Et si on parlait culture ? En 1988, avec la plume qu’on lui connaît, le journaliste Jo Gérard consacrait un ouvrage à La Franc-Maçonnerie en Belgique (Bruxelles : Edition J.M. Collet), tout en précisant bien :
Dois-je le dire ? Je ne suis pas franc-maçon, aussi est-ce sans parti pris, en toute probité intellectuelle, que j’entrepris la rédaction de mon ouvrage.
Et pour lever toute équivoque, ledit ouvrage s’ouvre sur une fort belle (mais fort ambiguë) citation d’Erasme :
J’entends me conduire en dialecticien, non en juge, en critique et non en dogmatique, prêt à recevoir de n’importe qui une doctrine plus exacte ou mieux établie.
Un chapitre y est consacré au théâtre royal de La Monnaie (Bruxelles) et à un de ses directeurs emblématiques. Nous vous en livrons la transcription ci-dessous…
[…] Voltaire disait : “Je vais à l’opéra pour digérer.” Et Saint-Èvremond proclamait : “Une sottise chargée de musique, de danses, de machines, de décoration est une sottise magnifique, mais toujours une sottise.” Saint-Èvremond n’était qu’un snob grinçant, raisonneur, emperruqué et pomponné de l’occiput à l’âme. Capable de conseiller à des Grieux de mieux rétribuer les charmes de Manon, l’affreux ‘moraliste’ aurait estimé Carmen bien vulgaire et Werther plutôt ridicule. Saint-Èvremond n’est pas le public. Ce dernier veut des mythes, des houles de passion, des cieux infinis, des palais de marbre, et que les héros soient aussi grands que les maux dont ils gémissent en chants sublimes montant vers les ors et la pourpre des vieux rideaux drapés dans l’ombre et le temps.
L’opéra est un feuilleton musical avec des péripéties, une horlogerie d’événements, des coups de théâtre et un dénouement déchaînant, à la fois, l’orchestre, les amants, les meurtriers et les spectateurs.
La Monnaie, cette immense boîte à musique est aussi en 1949 une ménagerie, un fabuleux bestiaire, dont les greniers abritent le cygne de Lohengrin, le sanglier de Tannhauser, les monstres de la Flûte enchantée. Plumes, hures, gueules d’enfer sont entretenues avec soin et régulièrement vaporisées d’antimite.
Mais les chevaux de Boris Godounov sont fournis par la gendarmerie, le petit âne de Sancho Pança vient du parc Josaphat et les deux poneys de l’Elixir d’amour, l’opéra de Donizetti, quittent, pour les feux de la rampe, les paisibles écuries d’une vieille boulangerie bruxelloise.
Le moindre malentendu peut tourner en apocalyspe. On avait dit à un nouvel accessoiriste : “Vous garnirez la boîte à pistolets de Werther.” Lorsqu’en scène, au moment le plus pathétique du drame, Charlotte l’ouvrit, cette boîte, elle y trouva… deux petits pains. Le public prit le fou-rire de la belle pour un ultime sanglot.
Tout n’est qu’illusion. Les meubles de scène par exemple, sont plus grands que ceux d’un salon bourgeois. Ne mobilise-t-on pas l’optique comme la voix, la lumière, le geste et les arabesques du ballet ?
D’étonnants artisans bâtissent ces rêves de toile et de bois. En 1949, les menuisiers de la Monnaie utilisent cinq mille mètres de lattes, par an, mille cinq cents kilos de clous et huit mille mètres carrés de toile pour les décors. “Il nous faut cinq grands seaux de colle pour peindre un ciel,” me confie un petit vieux aux besicles de magicien. Le théâtre possède trois mille paires de souliers, bottes, poulaines, guêtres, brodequins, escarpins, talons rouges, verts, bleus, cuirs fauves et cartons peints.
J’ai vu mille perruques, les scalps de toutes les gloires : Marguerite, Salomé, Lucrèce… En 1949, une perruque de figurant vaut six cent cinquante francs [quarante francs belges = un euro]. Celle d’un chanteur de mille deux cents à deux mille francs. Cléopâtre en porte une admirable pour séduire César dans l’opéra de Haendel. Cette fulgurante toison, longue, serpentine, aux reflets bleus comme un noeud de vipères coûta sept mille francs.
Je fais la grimace. On m’explique : “Il faut piquer les cheveux un à un dans un tulle spécial. Cette opération dure une semaine ; elle exige au moins deux cent soixante grammes de cheveux ; un cheveu pèse moins d’un milligramme.”
L’origine de ces voluptueuses crinières ? “Les couvents, monsieur, sont de gros fournisseurs. Ne coupe-t-on pas les boucles des novices lors de leur entrée dans les ordres ?” On ne m’épargne aucune précision : “Les cheveux de religieuses italiennes sont trop gros, nous préférons les scandinaves ou les hollandais, plus souples et plus fins.” La collection de perruques de la Monnaie est évaluée à un million et demi de francs.
Et les costumes ? Dans cette maison où l’on coupe les cheveux en quatre, on n’habille pas les grandes héroïnes n’importe comment. Il faut du taffetas pour la Traviata, du satin pour cette garce de Manon, du crêpe georgette pour les voiles de Salomé dans Hérodiade. Les ateliers de couture de la Monnaie découpent et assemblent six mille mètres de tissu par an, dix mille mètres de coton écru, des kilomètres de galons dorés ou argentés. Si le théâtre possède deux cent cinquante décors complets, il s’enorgueillit d’abriter vingt-cinq mille costumes dans ses garde-robes.
À ces impressionnantes statistiques, l’armurier de l’opéra oppose celles de son arsenal : quatre mille lances, fusils, arbalètes, boucliers, armures, poignards, arcs, épées, flèches, etc. Les électriciens ripostent en énumérant leurs trois mille lampes, le grand lustre qui pèse une tonne et demie, et le fameux projecteur qui dessine, avec indiscrétion, un cercle de lumière autour des duos d’amour. “Sans nous, pas d’opéra”, assurent les électriciens. Dans Fidelio, de Beethoven, il faut éclairer le cachot où trépasse le malheureux époux de Léonore. On entend alors le régisseur crier à l’homme du projecteur : “Vous me ferez un bleu sale, que cela donne gluant !” Aussitôt, de troubles lueurs moisissent sur les murailles de la prison.
Mais tout n’est point truquage et toc. Les cloches du Prince Igor et de Parsifal pèsent, respectivement, quatre cents et six cents kilos. En hiver, on brûle quatre tonnes de charbon par jour pour chauffer le théâtre, et le pompier de service m’a révélé que pour lutter contre l’incendie, la Monnaie disposait de trente-huit prises d’eau, de douze avertisseurs, de douze échelles et de vingt et une sortie de secours.
Le premier théâtre de la Monnaie, qui devait flamber en 1855, fut bâti à l’aube du XVIIIe siècle, à l’emplacement même qu’occupe celui d’aujourd’hui. C’était alors un immense terrain vague, où broutaient ânes et chèvres, entre les ruines d’un couvent de dominicains. La construction coûta dix-huit mille florins, qui étaient devenus un million deux cent quatre-vingt-cinq mille francs lorsque le feu détruisit l’édifice.
La Monnaie fut, dès ses origines, un opéra d’avant-garde. En 1707, elle monta Bellérophon, que décrit, en ces termes, un chroniqueur de l’époque : “Il y avait une grande trappe, une grande roue, qui sert à la lever, trois monstres qui se placent dessus , le temple de la Gloire, l’autel du sacrifice, la chimère et deux culottes de peau pour les hommes qui vont dedans, la victime en peau de veau, trois chars avec leurs cordages, les ponts sur lesquels passent Pallas et Bellérophon, sans omettre le cheval Pégasse qui traverse les airs grâce à un contrepoids.“
On signait alors d’étonnants contrats. Jean-Baptiste Meeûs, propriétaire du theâtre, le louait à la troupe Jean-Richard Durant, moyennant des arrhes qui consistaient en : “Deux pièces de vin de Bourgogne, qui seront délivrées au propriétaire a son apaisement (sic) en nature ou en valeur.” Le 22 mars 1870, la Monnaie créait Lohengrin, dix-sept ans avant Paris, et c’est en 1880, devançant une fois de plus Paris de quatre années, qu’elle représenta Hérodiade.
Après la guerre, sous la direction de Corneil de Thoran, l’opéra monta cent trente-neuf créations dont quarante-quatre oeuvres belges. Corneil de Thoran est un grand monsieur, très fin, au long nez émacié, humant, délicat. A peine gravées dans ce visage de bénédictin, des rides menues en accentuent le charme. Il a le geste calme et précieux, porte des cravates en soie et travaille tard dans la nuit. Ses projets pour la saison 1950 ? La Bovary d’Emmanuel Bondeville, Jeanne au bûcher de Honegger, Macbeth de Verdi, le Mariage de Télémaque de Jules Lemaître et The Rake’s Progress de Stravinsky. Corneil de Thoran est assisté par Robert Ledent, dont il convient de dire grand bien. Robert Ledent a une face triangulaire, mobile, piquetée d’yeux d’écureuil et surmontée d’une tignasse rebelle à toute discipline. Très jeune, très audacieux., il croit à l’avenir de l’opéra. Robert Ledent, embossé derrière des monceaux de paperasses, dans un bureau étroit comme une casemate, me mitraille de chiffres : “On prétend que les nouvelles générations boudent l’opéra ? – Faux, archi-faux : du premier octobre 1949 au premier février 1950, nous avons délivré dix mille cinq cents billets d’étudiants, soit trois mille cent de plus qu’en 1948-1949. Nous jouons trois cent trente jours sur trois cent soixante-quatre, et la moyenne des spectateurs est de neuf cents par représentation. Alors ?”
Le petit cigare noir de Corneil de Thoran monte et descend en signe d’approbation, tandis qu’à la fumée se mêlent des volutes de valses. Ne répète-t-on pas une opérette où Strauss père et fils font tourner de jolies Viennoises ? On s’imagine, parfois, que si la Monnaie demande des subsides, c’est uniquement pour jouer Faust, Mignon ou Lakmé. Le problème est plus complexe et plus ample. En fait, ce théâtre devrait être considéré telle une vaste et nécessaire académie d’art lyrique.
La culture musicale n’exige-t-elle pas la représentation d’oeuvres oubliées, aussi bien que celle de livrets et de partitions inédits ? A moins d’admettre que la Belgique devienne une quelconque Béotie standardisée et mécanisée, ne faut-il pas qu’artistes et public puissent voir et entendre de temps à autre le Mariage secret de Cimarosa, Céphale et Procris de Grétry, ou le César de Haendel, tout en suivant de près les opéras écrits les opéras écrits par les contemporains ? En dehors des quelque cinquante titres du répertoire, la Monnaie fait un effort admirable pour doser l’ancien et le neuf. Elle n’hésita pas à offrir à ses fidèles les plus audacieux opéras du siècle, en mettant à l’affiche les Benjamin Britten, les Honegger, les Alban Berg, les Gottfried Einem, les Richard Strauss. Aussi longtemps qu’on ne voudra pas admettre que la Monnaie est une indispensable école d’art, son sort demeurera précaire et sa cause ignorée ou mal comprise par l’opinion, la presse, les milieux politiques. Oublie-t-on qu’on forme à l’opéra, sur la scène ou dans les ateliers, des chanteurs, des danseurs, des chefs d’orchestre, des artisans spécialisés, des couturières, des électriciens, des metteurs en scène, des peintres de décors ?
On demande à tout ce personnel des efforts inouïs et aussi mal rétribués que possible. En avril 1950, par exemple, les artistes furent payés en trois fois, au fur et à mesure des recettes.
Les avatars, qui ne font pas honneur à la Belgique, méritent d’être comparés à la situation des opéras étrangers. Sait-on qu’en 1950, la Scala de Milan reçoit sept cent millions de subsides annuels récoltés grâce à une taxe de deux pour cent frappant tous les autres spectacles théâtraux, sportifs et cinématographiques ? L’opéra de Budapest, dont l’activité est rigoureusement semblable à celle de la Monnaie, dispose d’un personnel presque double : huit chefs d’orchestre, cent dix instrumentistes, soixante-deux solistes, un chœur de cent dix exécutants et un corps de ballet de cinquante-quatre sujets.
En 1950, nous écrivions : “Ce n’est évidemment pas à coups d’expédients que l’on renflouera la Monnaie. Lorsque, le 6 juin la concession accordée à M. Corneil de Thoran vint à expiration, un autre candidat se présenta. Il était directeur de casino et avait imaginé une formule mirobolante : ouvrir une salle de jeu au palais d’Egmont. Ses bénéfices auraient permis de subventionner la Monnaie. D’autres bons esprits suggérèrent de supprimer les Opéras de Verviers, de Gand, de Liège, pour concentrer tous les efforts sur ceux de Bruxelles et d’Anvers.“
En 1946, M. Corneil de Thoran et ses collaborateurs s’étaient engagés à faire quatorze millions de recettes annuelles. Ils ont, en 1950, dépassé ce chiffre d’un gros million.
Le méthodes publicitaires de la Monnaie datent du temps des fiacres et des becs Auer. Jamais une affiche illustrée, rien que de mornes placards jaunâtres et aussi avenants que la première page du Moniteur.
Mais il ne suffit pas d’attirer le public. Ce dernier n’est-il pas heurté par le caractère désuet et parfois impayable de certains décors et de maints artifices scéniques qui éblouissaient les foules… en 1875 ? Il faut donc poursuivre l’effort entrepris pour renouveler la présentation des œuvres du répertoire. La Monnaie n’a-t-elle pas modernisé en 1949, la mise en scène, les décors et les costumes des Noces de Figaro, de Lohengrin, de Tosca, de Carmen et de Lakmé ?
L’extérieur même du bâtiment devrait, lui aussi, subir quelques améliorations. Pourquoi ne pas décaper toute la façade pour remettre au jour la pierre naturelle combien plus jolie que le plâtre crémeux et crasseux qui la recouvre ? M. Corneil de Thoran, qui est propret comme pas un, voudrait même que soient supprimés les deux urinoirs encastrés dans le théâtre, l’un rue des Princes, l’autre, rue de la Reine. Le 17 octobre 1949, il écrivait à M. van de Meulebroeck : “La disparition de ces édicules s’impose en vue d’éviter que des relents pestilentiels et des odeurs nauséabondes ne se dégagent aux abords immédiats du théâtre. De plus, la plus grande partie des usagers de ces déversoirs publics est composée d’individus interlopes qui se livrent à des exibitions.” M. de Thoran est un petit délicat, mais qui lui donnerait tort ?
Oserait-on traiter de mégalomane l’administration de la Monnaie, parce qu’elle voudrait acquérir deux machines à écrire ? Elle n’en possède qu’une, préhistorique, et elle loue une vieille machine additionneuse à main. En 1950, le theâtre n’est même pas équipé d’un appareil enregistreur sur bandes, et il doit en emprunter un lorsqu’il en a besoin. Les chaudières, également antédiluviennes, devraient être remplacées. Faut-il révéler que le menuisiers chargés de construire les décors font encore tout ce travail à la main, comme en 1830 ?
Sous prétexte d’économies, voilà où vont se nicher de nombreuses et d’invisibles dépenses, qu’un rééquipement sérieux de théâtre permettrait de résorber. Ce n’est, par exemple, qu’en 1949 que la Monnaie put acheter un tracteur et des remorques pour le transport de ses décors. En 1947, une firme particulière accomplissait ce travail moyennant cent soixante deux mille francs. Grâce au matériel de la maison, ces frais tombère·nt à quatre-vingt-sept mille francs. On estimait en 1950 que pour permettre à la Monnaie de remplir son rôle avec éclat, il faudrait cinquante-cinq millions par an. […]
[MUSEEPLA.ULIEGE.BE] Georges COLLIGNON (Flémalle-Haute, 26 août 1923 – Liège, 5 février 2002). Formé à Liège, à l’Ecole du Livre et dans une imprimerie, Collignon est d’abord ouvrier typographe. Il entre aux cristalleries du Val Saint-Lambert comme dessinateur exécutant et, parallèlement, suit les cours de dessin à l’Académie de Liège en soirée. Afin d’échapper au travail obligatoire en Allemagne, il s’inscrit aux cours de jour de 1942 à 1945. C’est grâce à Auguste Mambour, son professeur, qu’il sent naître sa vocation d’artiste. Dès l’immédiat Après-guerre, il est actif dans des groupes d’avant-garde : Réalité-Cobra (1949), la Jeune Peinture Belge (1945-1948) et Art abstrait (1952-1956). Il obtient le Prix de la Jeune Peinture Belge (1950) et le Prix Hélène Jacquet (1952). Collignon participe à la plupart des expositions de l’APIAW, de 1946 à 1964, il présente aussi des expositions personnelles et collectives tant en Belgique qu’à l’étranger dont les Biennales de Sao Paulo (1961) et de Venise (1962, 1970).
Georges Collignon séjourne lontemps à Paris. En 1948, grâce à la bourse du Gouvernement français, il y reste 6 mois. Puis il y habite de 1950 à 1969 et fréquente régulièrement les abstraits Hartung, Jacobsen, Magnelli et Vasarely. Malgré cet éloignement, Collignon reste en contact avec Liège et la Belgique : il est sollicité à plusieurs reprises pour diverses interventions à Liège (immeuble à Droixhe, restaurant de la gare des Guillemins – l’oeuvre est aujourd’hui disparue – Service des Constructions de l’ULg au Sart-Tilman), à Ougrée (hôtel de ville) et à Bruxelles (halls de la RTB-BRT au boulevard Reyers).
Il est difficile de définir la manière de Collignon tant la diversité de l’expression est grande. Le meilleur dénominateur commun à toutes ses expériences serait sans doute la qualité proprement picturale du travail. Qu’il s’agisse d’abstraction ou de figuration à laquelle il revient au milieu des années 1960, ses recherches témoignent d’une sensibilité de la ligne, du rythme et de la couleur qui le place parmi les peintres belges les plus remarquables de son temps.
[HOMMAGE A GEORGES COLLIGNON] Avec Georges Collignon un évènement qui allait être historique s’est déroulé à Flémalle (Liège, Belgique). Nous étions fin des années 40. Dans le monde, une révolution picturale se préparait, mais il était difficile d’en prendre conscience et d’en mesurer toute l’étendue de façon objective. Une sorte de pulsion animait intellectuellement certains artistes en quête de recherche en matière d’art plastique, et elle semblait nécessaire dans le contexte de notre évolution.
Plus rien ne s’était affirmé depuis les obscurs moments de guerre que l’humanité venait de traverser et un manque de contenu intellectuel et spirituel se faisait sentir.
Les plus lucides des artistes cherchèrent une voie nouvelle dans des concepts d’ordre plastique où ils pourraient s’exprimer, tout en restant dans une lignée historique qui faisait suite à l’évolution de l’art moderne.
Par raisonnement et par esprit de synthèse, l’art abstrait, qui avait déjà connu quelques obscurs pionniers (devenus célèbres aujourd’hui) allait s’étendre à travers le monde, telle une vague de fond.
Jamais une telle révolution picturale s’étendant d’un continent à l’autre ne s’était vue auparavant. Georges Collignon était de ceux-là, qui dans son atelier de Flémalle allait produire les premières oeuvres abstraites de notre communauté avant de partir pour Paris. De ce mouvement d’après guerre, Georges Collignon allait être l’égal des plus grands peintres abstraits de ce siècle.
Né créateur, son imagination en a les pleins pouvoirs, il su de rien imaginer un univers de forme et de couleur d’une grande valeur plastique ; il su aussi inventer son langage pictural avec grande clarté. Ses dons de coloriste lui firent découvrir des harmonies chromatiques d’une richesse exceptionnelle qui lui est personnelle.
L’abstraction est sans doute une des plus nobles conquêtes de l’art, elle est, peut-être, la démarche extrême de l’aventure spirituelle, non pour autant vue de manière exclusive, métaphysique ou prophétique, mais pleinement humaine.
Cette réflexion sur l’art abstrait est de monsieur Philippe Roberts-Jones, Secrétaire Perpétuel de l’Académie Royale des Sciences, des Lettres et des Beaux-Arts de Belgique. Je tenais à la citer car elle est toute à l’honneur de Georges Collignon. Il fallait un certain courage intellectuel dans la recherche, fin des années 40, et une intuition particulièrement sensible pour aller à la découverte d’une esthétique nouvelle et surtout d’une nouvelle façon de penser la peinture. Je me souviens d’une phrase qu’il me disait à l’époque et qui semblait l’inquiéter : “L’on peut être sincère et se tromper.” Il fut sincère et ne se trompa pas.
Depuis quelques années déjà, Georges Collignon a changé de voie ; il est revenu à la peinture figurative l’enrichissant de ses expériences dues à l’art abstrait.
Son oeuvre est imposante et ne peut s’oublier; elle tient une place de première importace dans l’évolution historique de l’art de peindre. Le contenu humaniste de cette oeuvre ne peut s’effacer dans le temps.
Léopold Plomteux, Centre Wallon d’ Art Contemporain
de la communauté Française de Belgique
Georges Collignon né en 1923 à Flémalle-Haute (LIEGE) en Belgique. Elève de l’Académie des Beaux-Arts de Liège de 1939 à 1945. Première exposition à la galerie Apollo à Bruxelles en 1946. Membre de l’association Jeune Apollo à Bruxelles en 1946. Membre de l’association Jeune peinture belge et du mouvement CoBrA fondé en 1948. Partage en 1950 avec Alechinsky et Dubosc le prix de la jeune peinture belge décerné pour la première fois, il fait partie du groupe des mains éblouies, à la galerie Maeght de Paris, dans lequel se trouvaient : Alechinsky, Corneille et Doucet.
Georges Collignon créa avec Pol Bury le groupe Réalité CoBrA qui était la première tentative pour défendre et promouvoir l’art abstrait en Belgique. En 1951 il participa à la première exposition du groupe CoBrA à Paris, organisée par Ch. Dotremont et M. Ragon. En 1952, il obtint le prix Hélène Jacquet. En 1955, il fut sélectionné pour le prix Lisbonne et en 1960 pour le prix Marzotto.
Au milieu des années soixante, délivré de l’obscurité et du mystère, Collignon va se déployer dans un luxe de couleurs qu’il n’abandonnera plus ; sûr de lui, il va suivre sa voie avec conviction. Le monde des images qu’il a découvert personnellement, son savoir-faire technique, sa connaissance des couleurs, son sens et son expérience de l’ordonnance spatiale, sont devenus des valeurs sûres, les jalons qui vont baliser son itinéraire.
A partir de 1967, Georges Collignon est revenu à une peinture figurative, cette figuration continuera de s’imposer et débouchera sur une peinture quelque peu mystérieuse, sensuelle, richement décorée de couleurs profondes, d’argent et de feuilles d’or, une peinture au caractère byzantin et surréaliste, la période abstraite (1946-1966) avait pris fin.
La reconnaissance internationale de sa peinture suivait avec sa désignation pour la Biennale de Sâo-Paulo, en 1958 et celle de Venise en 1970. Il a été élu membre de l’académie Royale des Sciences, des Lettres et des Beaux-Arts de Belgique en 1975. En 1977, il entre au Grand Orient de Belgique. Il est décédé à Liège le 5 février 2002, à 78 ans.
QUI ÊTES-VOUS GEORGES COLLIGNON ?
Un fort belle histoire… de l’Art qui a commencé en 1939 à l’Académie des beaux-Arts de Liège et qui se poursuit inlassablement. Comment évoquer l’œuvre d’un de nos plus grands peintres belges, alors que les plumes les plus distinguées l’ont fouillée, analysée, aimée – ce qui constitue par ailleurs une bibliographie très intéressante ? En rappelant le plus simplement possible les temps forts de sa carrière. La rencontre avec Paul KLEE, lors d’une visite à la biennale de Venise en 1948, paraît avoir été décisive dans l’engagement du peintre vers l’art non figuratif. Dès ce moment, il commence une oeuvre importante où son exceptionnel don de coloriste est mis en évidence. Sa probité et son amour du beau travail ne l’abandonneront jamais. Sa participation au mouvement CoBrA va le confirmer dans cette discipline et le faire connaître dans le circuit international de l’art. En 1951, Il part pour Paris ety séjournera jusqu’en 1969. Il va tout naturellement avoir sa place dans les plus importants salons d’art abstrait de l’époque, aux côté d’un MAGNELLI, d’un ALECHINSKY, d’un DELAHAUT, d’un BURY… c’est une époque importante.
Du 9 février au 1er mars 1951, se tiendra à Paris, dans la librairie 73, boulevard Saint Michel, une exposition qui groupera des dessins, gouaches et sculptures de Gilbert, Alechinsky, Bury, Claus, Collignon, Jacobsen, Corneille, Osterlin et Tajiri. C’est la première manifestation de CoBrA à Paris ; ce n’est pas la dernière.
Le Petit Cobra N °4 Hiver 50/51
Bazaine pourtant dans son petit livre sur l’art abstrait, a pu, avec une intelligence tres nuancée, situer quelques uns des points de repère de la peinture aujourd’hui.
Aussi bien, si nous avons à CoBrA choisi l’étiquette expérimentale est-ce parce qu’elle ne suppose aucun programme, pas plus qu’elle ne nous en remet simplement à l’aventure. “L’essentiel, dit encore Ragon, c’est d’aller.” Nous sommes allés, nous allons, nous n’avons pas attendu d’êtres arrivés pour partir. Et l’exposition des Mains éblouies a révélé que nous avions ensemble, déja gagné un pas. Ragon ne s’y est pas trompé qui saluait la participation de quatre peintres de CoBrA : Pierre Alechinsky (qui a fait pour Derriere le Miroir des lithographies significatives) ; Georges Collignon, Corneille, Doucet. Ces quatre peintres étaient rassemblés là par hasard : la galerie Maeght s’était adressée à chacun d’eux ; mais ce n’est pas un hasard qu’ils soient rassemblés dans CoBrA, et qu’ils formaient dans une exposition parfois heurtée, un ensemble frappant (notamment dans la salle de la librairie). Nous voulons rappeler l’intérêt que présentaient les envois de Laurent de Brunhojf, Pierre Humbert et Néjad.
C.D., CoBrA n°7, page 26
Il a eu des activités abstrait-constructivistes et aussi des activités CoBrA. Dotremont songe certainement au petit livre Le Crayon et l’Objet, qu’il ne trouva pas sans qualités et dont le texte repris dans le dernier numéro de CoBrA, est signé par Brian Martinoir. Cet auteur wallon traite dans un élan lyrique de l’art abstrait. Faut-il relever l’influence de Bachelard dans ces raisonnements ? La plaquette est rehaussée de gravures de Collignon ; on relève également la présence d’une gouache du même artiste dans le numéro 10 de CoBrA.
Après avoir débuté comme figuratif abstrait, Georges Collignon (né en 1923) opte à partir de la fin des anées quarante pour une abstraction que l’on pourrait qualifier d’esthétique et de poétique. Il est le seul membre du groupe Réalité à s’être manifesté à quelques reprises au sein de CoBrA. Ainsi est-il présent à l’exposition de Liège avec deux peintures, deux gouaches et un monotype. Selon Geirlandt, l’aventure CoBrA aurait permis à l’art abstrait de mieux s’enraciner en Belgique, on assiste par exemple en 1952 à la fondation du groupe Art abstrait que rejoignirent nombre d’anciens membres de la Jeune Peinture belge, dont Collignon.
IIe EXPOSITION INTERNATIONALE D’ART EXPERIMENTAL Palais des Beaux-Arts de Liège du 6 octobre au 6 novembre 1951 ORGANISÉE PAR LA SOCIÉTÉ ROYALE DES BEAUX-ARTS DE LIÈGE ET PAR L’INTERNATIONALE DES ARTISTES EXPÉRIMENTAUX (CoBrA)
Georges Collignon fils a publié un mini-florilège de l’oeuvre de son père et l’intégrale du document est disponible dans notre DOCUMENTA. Cliquez sur l’image pour le télécharger…
[4ème de couverture] 101 questions sans un tabou. “Que désigne l’expression enfants de la veuve ?” “Pourquoi le crâne est-il un symbole en franc-maçonnerie ?” “Pourquoi les francs-maçons portent-ils des gants blancs ?” Défiez-vous sur le sens des symboles et du rituel maçonniques. Percez le mystère de leur origine et découvrez l’histoire des pratiques qui se déroulent dans le secret des Loges. Rédigé avec franchise et sans langue de bois par François Cavaignac, historien spécialiste de la franc-maçonnerie, le livret inclus dans ce jeu vous guidera vers un chemin maçonnique éclairé…
À partir de trois joueurs : chaque participant prend trois cartes et les tient devant lui. Le joueur 1 lit à voix haute la question inscrite sur l’une des trois cartes de son choix. Cas A : si personne ne sait répondre, la carte est considérée comme perdue. Elle est donc mise de côté et formera un tas avec les cartes perdues à venir. Le joueur 1 reprend une carte pour avoir toujours trois cartes en main, et c’est au tour du joueur suivant de poser une question. Cas B: le joueur qui répond en premier correctement à la question posée remporte la carte qu’il dépose à côté de lui. Le joueur 1 lit alors une deuxième question à laquelle seul le joueur qui a bien répondu est autorisé à répondre. Si celui-ci ne sait pas répondre, voir cas A (le joueur 1 devra reprendre deux cartes pour avoir trois cartes en main).
Si la réponse du joueur interrogé est bonne, celui-ci remporte la carte et le joueur 1 lui lit la troisième et dernière question. Si sa réponse est juste, il récupère la carte. Le joueur 7, qui n’a plus de carte en main, reprend trois cartes. Et c’est au tour du joueur suivant de poser les questions.
Deux joueurs : le joueur 1 lit la question au joueur 2. Cas A : si le joueur 2 ne sait pas répondre, la carte est considérée comme perdue. Elle est mise de côté et formera un tas avec les cartes perdues à venir. Le joueur 1 reprend une carte pour avoir toujours trois cartes en main, et c’est au tour du joueur 2 de poser les questions. Cas B : si le joueur 2 donne la bonne réponse, il remporte la carte qu’il dépose à côté de lui. Le joueur 1 lui pose une deuxième question. Si le joueur 2 ne sait pas répondre, voir cas A (le joueur 1 devra reprendre deux cartes pour avoir trois cartes en main). Si le joueur 2 répond correctement, il prend la carte et le joueur 1 lui pose la dernière question. Si le joueur 2 sait répondre, il prend la troisième carte. Le joueur 1, qui n’a plus de carte en main, tire trois nouvelles cartes. Puis c’est au tour du joueur 2 de poser les questions suivant le même principe.
Les cartes comportent un nombre de points allant de l à 3 en fonction du degré de difficulté de la question. C’est le joueur qui a le plus de points à la fin du jeu qui a gagné.
Nous avons reproduit les différentes cartes dans wallonica.org :
Un jeu de cartes pour s’initier à la franc-maçonnerie
par François Cavaignac
Le jeu est dans la nature humaine ; l’historien néerlandais Johan Huizinga (1872-1945) en a fait l’un des critères anthropologiques de la culture (Homo ludens, 1938) et l’écrivain français Roger Caillois (1913-1978) en a rappelé l’importance sociale dans Les Jeux et les Hommes (1957). La tension, la joie et l’incertitude sont-elles liées à l’instinct de compétition qui anime la plupart des enfants et des hommes dans leurs jeux ? Faut-il voir dans le jeu un lien ontologique avec le sacré ? Autant de questions – parmi d’autres – qui animent de nombreux psychologues, sociologues et historiens des Games Studies à la recherche d’une explication globale du phénomène.
Si le jeu semble immémorial, le jeu de cartes est attesté en Chine à partir du VIIème siècle. Il a connu un développement considérable et universel, toutes les cultures semblant l’avoir pratiqué. Exemple type du jeu de société, le jeu de cartes est très lié au contexte social et historique dans lequel il s’inscrit : sa graphie est souvent le reflet des structures collectives, politiques ou idéologiques. Le standard mondial du jeu de cartes est de 52 cartes.
Il ne faut pas s’étonner que la franc-maçonnerie, institution éminemment sociale car porteuse de tolérance et de fraternité, fasse l’objet depuis quelques temps d’une approche ludique sous plusieurs formes : cartes, jeu de l’oie, quizz, énigmes, Trivial Pursuit, etc. Pour ce qui concerne ce jeu, notre utilisation d’un système de cartes répond aux objectifs classiques de facilité, de compétition et de valorisation par points pour chaque joueur, clairement définis dans un règlement.
L’idée est également pédagogique : dans un monde ouvert et connecté, dominé par les technologies de la vitesse et du virtuel, pourquoi ne pas se servir des outils les plus simples pour mieux faire connaître une société décriée depuis sa création moderne (fin du XVIIème siècle) ? Les maçons éclairés ont conscience de cette nécessaire ouverture au monde.
Nous avons donc choisi 101 cartes – plutôt que mille et une – dont les réponses sont toutes argumentées mais dont le contenu retrace les aléas et les incertitudes de l’histoire et du symbolisme, matières ne constituant guère des domaines de vérités définitives. Enfin, ce jeu s’adresse en priorité aux Apprentis, c’est-à-dire aux maçons nouvellement initiés, mais il peut également intéresser les Compagnons fraîchement montés en grade et, bien
sûr, les profanes que le sujet titille.
La franc-maçonnerie sans un tabou
Cher Lecteur, mon Frère, ma Soeur,
N’imagine pas que les pages qui suivent soient l’exercice convenu d’une introduction classique ! Peut-être est-il présomptueux de l’affirmer ainsi, mais il te faut savoir, et c’est, je l’espère, l’originalité de ce texte, qu’il est le fruit de trente-huit ans d’une pratique maçonnique assidue, d’échanges, de lectures, d’études, de travaux personnels, de situations vécues, de confrontations d’idées, de fâcheries et de réconciliations, de convictions confirmées ou aménagées, de critiques adressées ou reçues qui ont souvent agacé la sensibilité. Devenir franc-maçon est un engagement : non pas un engagement indéfectible et sacralisé comme celui des ordres religieux, mais un engagement raisonné sans cesse et renouvelé à chaque tenue.
La franc-maçonnerie n’est pas une secte : elle n’implique pas de subordination psychologique ni de changement de personnalité ; on peut la quitter sans avoir à craindre la vengeance des Frères, contrairement à ce que soutiennent encore les anti-maçons sur la base d’une interprétation littérale de rituels anciens façonnés par le romantisme. Mais elle réclame une volonté, une lucidité, une persévérance, une ouverture d’esprit qui sont continus.
Je te propose dans ces quelques pages trois perspectives, qui seront autant de parties du texte, non pas pour rester dans l’académisme du plan ternaire mais plutôt pour respecter la symbolique du grade d’Apprenti dont le chiffre spécifique est le trois.
Tu dois d’abord saisir l’exceptionnalité de cette institution : la franc-maçonnerie est unique. Je ne te cacherai pas ensuite ses faiblesses : suis mon précepte, n’idéalise jamais la franc-maçonnerie ! Enfin, j’essaierai de te montrer combien elle représente, par sa méthode et sa culture, un outil philosophique capable d’appréhender l’avenir.
LE LECTEUR.– En quoi la franc-maçonnerie est-elle aussi exceptionnelle ?
LE NARRATEUR.– Elle est d’abord et avant tout une société de pensée initiatique ; cette société repose sur une philosophie de la Raison et de la Liberté ; elle promeut des valeurs humanistes dont l’amalgame en fait une association unique.
La formulation moderne de l’histoire légendaire de la franc-maçonnerie remonte à 1723, date à laquelle un pasteur écossais, James Anderson, a publié un ouvrage intitulé Constitutions. Ce texte contient quatre parties : une Constitution, qui reprend l’histoire du métier de maçon ; des Obligations, qui comportent les principales modalités du travail des Frères ; des Règlements généraux, qui complètent les articles précédents en organisant le fonctionnement de la fédération des Loges ; enfin, on trouve plusieurs chants maçonniques. L’une des originalités de ce texte, parmi de nombreuses autres, est de considérer que la franc-maçonnerie doit devenir un “Centre d’Union” entre des hommes que rien ne prédisposait à se rencontrer : “[…] le moyen de nouer une amitié fidèle parmi des personnes qui auraient pu rester à une perpétuelle distance» (art. ler). Ces hommes – les femmes ne seront admises qu’à la fin du XIXème siècle, en France – se réunissent régulièrement pour travailler et réfléchir ensemble.
LE LECTEUR.– Mais ce n’est qu’un club à l’anglaise ?!
LE NARRATEUR. – Cela peut paraître ainsi ! Et même si cela était, quoi d’inavouable ?
En vérité, cette société de pensée obéit à des valeurs morales, nous le verrons plus loin, et permet à ses adhérents d’évoquer tous les sujets possibles à l’exception de la politique et de la religion, toujours sources de conflit.
Le Grand Orient de France s’est affranchi, en 1877, de cette double obligation, en affirmant la liberté absolue de conscience de chacun de ses membres ; cela a été un pas décisif dans la construction d’une franc-maçonnerie tournée vers la société profane.
Mais ne nous éloignons pas ! La pratique régulière des réunions maçonniques crée rapidement entre les membres des liens de camaraderie ; l’esprit de l’institution est d’accepter de se livrer devant les autres en mettant de côté les conventions sociales : une discussion maçonnique est, par principe, franche et intime. Au-delà, s’établit donc une amitié telle qu’indiquée par Anderson et se construit une fraternité. Anderson l’érige en valeur absolue: “[…] l’amour fraternel [est] le fondement et la pierre angulaire, le ciment et la gloire de cette ancienne fraternité” (Constitutions, art. VI, § 6).
Ce concept d’amour fraternel, tu t’en doutes, Lecteur, est l’objet de multiples interprétations philosophiques et morales dans la vie des Loges : il trouve à s’exprimer à l’occasion des infortunes de la vie profane des uns ou des inévitables difficultés de gestion administrative de tout groupement humain (démissions, radiations, etc.). Mais il constitue la quintessence et l’idéal même de l’Ordre. À la fin de chaque tenue une chaîne d’union, où les frères et soeurs se tiennent par la main, rappelle l’importance de l’amour fraternel et insiste sur “la grandeur et la beauté de ce symbole”, son sens profond étant de conserver “les uns envers les autres la plus fraternelle affection et de travailler sans relâche à réaliser la grande oeuvre de la fraternité universelle.” Sur les sceaux maçonniques, la poignée de main apparaît souvent pour représenter ce lien fraternel.
La seconde caractéristique de cette société maçonnique est d’être initiatique. Mais qu’est-ce que cela signifie ? L’initiation est un processus anthropologique classique repris par la franc-maçonnerie ; mais les sciences humaines contemporaines ont du mal à l’appréhender, c’est pour elles une énigme, tout comme d’ailleurs la franc-maçonnerie…
Pourtant, Lecteur, mon Frère, ma Soeur, comprends une chose simple : l’initiation est un fait social universel. Dans la plupart des sociétés humaines, depuis les temps les plus immémoriaux, les hommes semblent s’être livrés à des cérémonies pour honorer les dieux, les ancêtres ou la Nature. Ces cérémonies ont donné lieu à des rituels et ont été auréolés de mystère parce que le cycle mort/renaissance est systématiquement abordé, comme si les hommes étaient obsédés par cette question. Le tout enrobé du secret et de la promesse du passage dans un état censé être supérieur ! Quoi de mieux pour enflammer l’imagination dans les grands moments de la vie ? Bien sûr, les religions à mystères, orientales et gréco-latines, s’en sont emparé. Fille de la culture occidentale, la franc-maçonnerie à son tour l’a reprise pour en faire la clé de voûte de son propre mystère.
LE LECTEUR.- Mais tous les maçons sont-ils d’accord sur ce problème de l’initiation ?
LE NARRATEUR. – Oui, sur le principe, mais pas sur la définition ! Ce serait trop facile ! L’initiation donne lieu à des interprétations nombreuses, divergentes et parfois opposées ; au fond, chaque franc-maçon, selon sa conception philosophique ou son cheminement, en a une vision personnelle. On s’accorde toutefois à penser, au minimum, que c’est un long processus d’éveil à la conscience ; c’est un processus actif et personnel car c’est l’individu qui doit se réaliser pleinement par l’enseignement et la méthode qui lui sont transmis. Par l’initiation, l’homme cherche à comprendre le sens de sa condition sur terre et à bâtir une harmonie avec le monde.
Tu le vois, Lecteur, la franc-maçonnerie est intéressante : elle est une démarche individuelle mais pas solitaire car la construction de soi ne se fait pas sans les autres. D’autant que les principes philosophiques qui sous-tendent cette institution appartiennent à l’Histoire et promeuvent la Raison et la Liberté. La franc-maçonnerie est en partie issue des Lumières. Ce mouvement du XVIIIème siècle repose sur trois fondements philosophiques qu’il est indispensable de rappeler en ce début du XXIème siècle: la raison, la liberté et le progrès. La raison cherche à connaître et à comprendre le monde ; la liberté permet à l’individu d’être un sujet de droits, ce qui justifie le contrat social ; le progrès, enfin, accorde la primauté à l’esprit scientifique sur la Providence, il promeut l’esprit critique comme seul moyen d’analyse. Les philosophes rejettent ainsi toute autre autorité que la raison. N’est-ce pas extraordinaire, à notre époque post-moderne et déconstructrice, d’avoir une société de pensée qui rappelle ces évidences de l’humanisme ? Les Loges ont très vite adhéré à cette nouvelle vision du monde, même celles qui donnaient la priorité à la Tradition.
LE LECTEUR.– Les Lumières ont aussi été accusées d’être à l’origine des Révolutions qui ont détruit l’ordre ancien. Et beaucoup pensent que l’individualisme exacerbé de notre temps en provient également…
LE NARRATEUR.– On peut le soutenir, bien sûr ! Mais la franc-maçonnerie échappe à ce type de critiques car elle assigne à la raison et à la liberté un objectif clair la recherche de la vérité. J’y reviendrai plus loin.
LE LECTEUR.– Et la morale dans tout ça ?
LE NARRATEUR. – Ne sois pas trop pressé ! Ton empressement montre ton intérêt, c’est parfait ! La morale n’est pas oubliée ; elle est même omniprésente dans les Constitutions d’Anderson : “Un maçon est obligé, par son engagement, d’obéir à la loi morale“, écrit-il d’entrée (art. 1er). S’en suivent tout au long du texte l’énonciation des vertus nécessaires : loyauté, discrétion, bonne réputation, obéissance, humilité, courtoisie, sincérité. Tous les auteurs maçons mentionnent depuis lors la morale car elle est au coeur de l’institution. Tout tourne autour de la notion de devoir, qui est devenue la clé de voûte de la philosophie morale maçonnique. Certes, il existe une subtilité quelques textes maçonniques évoquent l’étude de la morale plutôt que “l’obligation pratique de la morale”, mais ce n’est qu’une habileté formelle. Car un travail d’analyse profond et régulier, tel qu’il est demandé au franc-maçon, qui ne déboucherait pas sur une praxis ne pourrait s’expliquer que par la dissimulation et le mensonge envers soi-même. Tu le vois, cher Lecteur, mon Frère, ma Soeur, il y a la lettre, et il y a l’esprit ! Je reconnaîtrais volontiers que, s’il s’arrêtait là, cet ensemble philosophique pourrait être banal, ou bancal. Heureusement, la franc-maçonnerie adogmatique y ajoute le principe d’égalité et celui, déjà énoncé, de liberté absolue de conscience.
La liberté est déjà l’une des conditions prérequises d’admission en franc-maçonnerie. Anderson précise qu’il faut être “né libre“, et la formule traditionnelle reprise par les rituels indique que le candidat doit être “libre et de bonnes moeurs” où l’on retrouve la morale… Cette faculté s’exprime en Loge par le droit de vote individuel, par la liberté de penser et de parole, par la liberté d’interprétation des symboles.
Le Grand Orient de France y a ajouté la liberté absolue de conscience : ce principe lui est consubstantiel. Tu me pardonneras de citer le texte de l’article premier de la Constitution du Grand Orient de France : “Considérant les conceptions métaphysiques comme étant du domaine exclusif de l’appréciation individuelle de ses membres, elle [la franc-maçonnerie] se refuse à toute affirmation dogmatique.” C’est exceptionnel et unique ! Quelle société de pensée en fait autant ? Cette maxime ne consiste pas à nier les croyances ; il s’agit simplement du droit pour un franc-maçon de croire ou de ne pas croire, l’obédience restant neutre vis-à-vis des convictions de ses membres.
L’adjectif “absolue” s’adresse d’abord aux athées, agnostiques et libres penseurs, la portée de ce principe ayant été surtout religieuse.
Quant à l’égalité, elle est rappelée par la Constitution du Grand Orient de France : :dans les réunions maçonniques, les francs-maçons sont placés sous le niveau de l’égalité la plus parfaite ; il n’y a pas d’autre hiérarchie que celle des offices exercés. Les rituels d’ouverture des travaux indiquent à chaque tenue qu’il faut “laisser les métaux à la porte du temple“, l’expression signifiant qu’il faut abandonner la posture profane et accepter l’égalité entre tous. Enfin, le niveau reste le symbole très présent de cette égalité maçonnique. Anderson le rappelle : “[ … ] Les maçons sont comme des Frères sous le même niveau” (art VI, § 3). Que dis-tu de tout cela, cher Lecteur ?
LE LECTEUR.– Je saisis bien la présentation qui est faite. Effectivement, elle est séduisante. Mais, excuse ma naïveté, il manque quelque chose. Ces grands principes que tu évoques avec chaleur, peut-être avec fougue, impliquent-ils des valeurs particulières ? Ou la franc-maçonnerie pratique-t-elle des valeurs communes aux sociétés humaines? Dans ce domaine, quelle est sa particularité ?
LE NARRATEUR.– Bien vu ! Tu as raison, je dois aborder cet aspect des valeurs, il est essentiel ! Trois valeurs représentent l’épine dorsale de la franc-maçonnerie : la solidarité, la tolérance et le travail. Anderson, on l’a vu, érige la fraternité en valeur absolue. Mais, cher Lecteur, mon Frère, ma Soeur, la fraternité pourrait ne rester qu’un vain mot, plus théorique que pratique. Les maçons lui ont donné une traduction concrète : la solidarité.
Cette valeur est directement issue des corporations de métiers médiévales qui mutualisèrent leurs moyens pour se prémunir contre les aléas de la vie. La pratique de la solidarité est un devoir de tout maçon non seulement envers un Frère mais aussi envers chacun. Le serment prêté par l’Apprenti lors de l’initiation est clair. “Je promets[ .. ] de mettre en pratique, en toutes circonstances, la grande loi de solidarité humaine qui est la doctrine morale de la franc-maçonnerie.”
La deuxième valeur consubstantielle à la franc-maçonnerie est la tolérance. Largement issue des Lumières – souviens-toi de Locke et de Voltaire – elle est née dans les conditions de luttes politiques et religieuses de l’Angleterre
des XVII et XVIIIèmes siècles. Elle ressort implicitement du fameux article premier des Constitutions d’Anderson : ceux qui pratiquent la maçonnerie peuvent garder leurs propres opinions du moment qu’ils sont loyaux envers les autres. Pour moi, la tolérance est inséparable de l’éthique maçonnique ; elle est une vraie pratique tant la variété des opinions est infinie. Crois-en mon expérience, elle est souvent difficile à vivre car elle a une dimension contraignante c’est une attitude positive qui permet d’admettre que l’autre dispose d’une part de vérité , mais c’est aussi un exercice de maîtrise de soi et de liberté d’être soi. Son champ d’application est infini, ce qui lui confère un caractère flou, qui se heurte à une aporie : peut-on tolérer l’intolérance ? Le franc-maçon doit réfléchir à tout.
Enfin, je ne voudrais pas oublier le travail. Toute Loge est symboliquement un chantier en activité, de nombreux symboles rappellent la nécessité permanente du travail. Lors de l’initiation, il est demandé au candidat de prendre la ferme résolution de travailler sans relâche à son perfectionnement spirituel et moral, une phrase du serment de l’Apprenti développe ce point : “Je promets de travailler avec zèle, constance et régularité à l’oeuvre de la franc-maçonnerie”. Les frères et soeurs sont qualifiés d’ouvriers et il est régulièrement rappelé la nécessité de longs et pénibles efforts car l’heure du repos n’est pas arrivée… Tu le comprends, la franc-maçonnerie estime que le travail est un devoir. Et ce principe est plus que jamais d’actualité ; par exemple, la question du revenu universel est importante : remet-elle en cause ce principe quand on pense que le travail permet à l’homme de se réaliser ?
Un ultime point dans cet ensemble de valeurs humanistes qui caractérisent la franc-maçonnerie, en particulier la franc-maçonnerie adogmatique comme celle du Grand Orient de France, c’est la laïcité. C’est l’essence même du Grand Orient Depuis la loi de 1905 qui organise la séparation de l’Église et de l’État et qui garantit la liberté de culte, elle est une construction permanente car elle touche profondément à la fois la vie personnelle et la vie en société. Cette particularité philosophique en fait une conception sociale globale qui nécessite des ajustements continuels au regard des évolutions sociétales : l’élaboration de la laïcité n’est jamais finie ! Ne pas oublier, en effet, qu’elle signifie autant la liberté d’incroyance que la liberté d’indifférence ou la possibilité de changer d’opinion. Elle conjugue la liberté de conscience, la sécularisation des institutions et l’égalité des religions via la neutralité religieuse de l’État. Elle est un principe régulateur des relations sociales démocratiques. Nous savons tous que ce principe de laïcité s’est effrité au cours du XXème siècle, nous savons tous qu’il est menacé par la réapparition du religieux et la faiblesse du politique, nous savons tous que ses enjeux actuels concernent aussi le domaine culturel et identitaire ! Raison de plus pour réaffirmer combien elle est importante devant la montée des communautarismes !
LE LECTEUR.– Devant une présentation aussi élogieuse, pourrais-tu me dire quels sont les défauts de la franc-maçonnerie ? Je ne peux imaginer, même si je suis prêt à reconnaître votre exceptionnalité, même si vous êtes censés rechercher la perfection, que vous y soyez parvenus ! Les saints eux-mêmes ont des zones d’ombre…
LE NARRATEUR.– Oh ! Comme tu as raison, cher Lecteur ! Les francs-maçons n’aiment guère aborder cet aspect de leur vie ! Je dis à tout candidat à la franc-maçonnerie, comme je le dis à tout Apprenti déjà initié, comme je te le dis à toi-même : il ne faut pas idéaliser la franc-maçonnerie ! Je ne vais rien te cacher ; ton engagement n’en sera que plus éclairé et plus solide. Les maçons sont des hommes de conviction ; la maîtrise de soi tant recherchée est un perfectionnement permanent qui n’aboutit pas à chaque coup ! Oppositions et affrontements existent : non seulement au moment des élections annuelles qui peuvent donner lieu à des rivalités de personnes, mais aussi, plus noblement, lorsqu’il s’agit de conceptions philosophiques ou sociétales. Ces crises de sensibilité n’empêchent pas la fraternité, aussi paradoxal que cela puisse te paraître. Il peut y avoir des conflits de personnes violents qui engendrent des scissions de Loges – ce que nous appelons un essaimage – et des réconciliations plusieurs années après entre les antagonistes.
La variété des caractères humains se retrouve ainsi dans nos Loges. On y discerne tous les types décrits par les moralistes et dramaturges. L’attitude la plus désagréable, et malgré tout assez répandue, est la cordonnite : ce n’est pas une maladie, encore que… Cette appellation désigne la recherche systématique d’une fonction élective. En effet, cette fonction s’accompagne, pour le frère une fois élu, de marques de respect et de reconnaissance dans les cérémonies maçonniques. Il entre solennellement dans le temple, parfois accompagné d’un rituel particulier ; il est présent à l’Orient, bien visible sur l’estrade à côté du Vénérable , il porte un cordon spécifique – ou un autre signe extérieur (rosette, cocarde ou médaille) – qui se doit d’être significatif pour cela, on y trouve des motifs symboliques brodés de fil d’or, il y a des décors satinés, des sautoirs aux couleurs vives. Bref ! Il y a parfois des relents de courtisanerie d’Ancien Régime et de mépris aristocratique en contradiction avec la simplicité et l’humilité maçonnique. Ces écarts individuels ne sont pourtant pas décisifs : l’Ordre continue d’exister grâce aux milliers de frères et de soeurs anonymes qui pratiquent du mieux qu’ils peuvent les vertus réclamées. Plus gênantes sont les faiblesses collectives. Elles concernent essentiellement l’affairisme que les anti-maçons mettent si souvent en exergue à la moindre occasion. On a souvent reproché à la franc-maçonnerie de favoriser, sous couvert de solidarité, l’affairisme de certains de ses membres ; les affaires (abus de biens sociaux, détournements de fonds, abus de confiance, trafics et fraudes) ont effectivement parfois éclaboussé la vie de l’Ordre. Dans la même perspective, on reproche aux fraternelles de favoriser cet affairisme. Les fraternelles ? Les maçons apprécient de se retrouver en dehors des Loges et des obédiences, pour se connaître et échanger. Ces regroupements, parfois informels, ou plus souvent associatifs, s’effectuent généralement selon un critère unique : il faut être domicilié dans une même ville, ou être membre d’un même corps de métier, d’une même entreprise ou d’un même ministère. Les réunions sont régulières mais sans cérémonial ni décors maçonniques : il s’agit souvent de déjeuners ou de dîners dans lesquels un frère fait un exposé ouvrant un débat. C’est vrai, la dérive peut être rapide vers la constitution d’un lobby motivé uniquement par des perspectives professionnelles ou privées, avec de dangereuses conséquences affairistes.
À la fin du XXe siècle, de nombreux scandales ont impliqués des adhérents de plusieurs obédiences françaises via des fraternelles. Je te rassure, cher Lecteur, la plupart des grandes obédiences ont pris des mesures destinées à assainir ce domaine, même si les tentatives de contrôle ou les condamnations n’altèrent pas la vigueur des fraternelles qui semblent correspondre à un vrai besoin des frères et soeurs. En réalité, personne ne peut garantir que la procédure de recrutement et l’enseignement moral diffusé en Loge empêchent des aigrefins de s’infiltrer.
Un frère qui cherche à se constituer un carnet d’adresses et un réseau de relations se trouve assez rapidement en contradiction avec l’esprit maçonnique, sauf exception il est rare que l’atmosphère de la Loge l’y encourage. La proportion d’escrocs est infime mais le scandale public est toujours dévastateur ; les obédiences prennent des mesures de suspension et d’exclusion pour remédier à la situation.
LE LECTEUR.– As-tu d’autres aspects désagréables à m’indiquer aussi franchement ?
LE NARRATEUR.– Oui, cher Lecteur, il existe également au moins deux autres sources d’inquiétude. D’abord les risques d’un “symbolisme symbolâtre” et ensuite ceux de l’élitisme.
LE LECTEUR.– Qu’entends-tu par ce redoublement barbare : “symbolisme symbolâtre” ?
LE NARRATEUR.– C’est une invention de mon cru ! Certains auteurs ont popularisé le terme unique de “symbolâtrie.” Comme j’aime le symbolisme dans une version modérée, je préfère accoler un adjectif disqualifiant pour montrer qu’il s’agit d’une dérive ; dérive qui, hélas, prend de plus en plus d’importance… Le symbolisme dispose de deux facultés : celle de transformer un objet en signe pour exprimer un fait ou une opinion ; et celle de créer, pour appréhender ce signe, une chaîne indéfinie de correspondances qui sont autant de significations pouvant tout à la fois se conforter ou s’opposer. C’est une magnifique manifestation de l’intelligence humaine qui a été reprise par la franc-maçonnerie et dont elle est de venue la substance de la vie initiatique.
Tant qu’il s’agit de considérer le symbolisme comme un moyen, il n’y a rien à dire, mais quand il devient une fin, une fin absolue, il présente plusieurs risques que les maçons ne veulent pas prendre en compte, aveuglés qu’ils sont par ce finalisme. D’une part, le symbolisme est amené à minimiser, sinon dans certains cas, à nier la raison ; pour ce courant de pensée, le symbole dépasse en lui-même les mesures de la raison car celle-ci fragmente la richesse du symbole. Or, la franc-maçonnerie telle qu’elle est issue des Lumières est fondée sur la raison. D’autre part, quelles que soient les formules utilisées, le symbolisme recherche en réalité une transcendance, de nombreux auteurs l’admettent sans fard ; affranchi des contraintes de la raison, le symbole s’élève au-dessus de l’ordre intelligible des choses. Or, la franc-maçonnerie adogmatique accepte l’athéisme.
Enfin, se considérant comme une voie d’exploration des profondeurs de l’Être, le symbolisme promeut l’inconscient, or, l’initiation est, de l’avis de tous, une démarche d’accès à la conscience.
Pour finir ce registre délicat pour les maçons il faut évoquer la double tentation de l’élitisme et du conservatisme, souvent associés. Les francs-maçons aiment à se donner de l’importance ! Depuis qu’Anderson a décidé qu’Adam était le premier maçon ils s’imaginent bien volontiers qu’ils sont sortis de la cuisse de Jupiter… Plus sérieusement, ils sont saisis par l’idée qu’ils sont supérieurs au profane du simple fait de la pratique réflexive en Loge : celle-ci crée une distance par rapport à la vie quotidienne ou à l’événementiel et donc une certaine lucidité éclairante. C’est aussi l’une des grandes idées véhiculées par l’ésotérisme : il existe une élite spirituelle seule capable de l’approfondissement intellectuel susceptible de comprendre les vérités éternelles. Cet élitisme a également des origines historiques l’aristocratisme des Hauts Grades qui se retrouve dans le caractère monarchique de certains Rites.
Tu dois me trouver bien sévère ? Mais j’ai oublié la tentation conservatrice ! Elle est très liée à la précédente. Les raisons sont multiples : l’application d’un rituel immuable qui répète une gestuelle formelle, la mentalité née du secret protecteur vis-à-vis du monde profane, la prise en compte des opinions de chacun au nom de la tolérance, qui obère tout questionnement critique, le thème de la Tradition dans son acception la plus simple (saint Paul aux Corinthiens : transmettre ce qui a été reçu), le tribalisme obédientiel, le ronronnement dans l’environnement convenu de la Loge, voilà autant d’éléments qui confortent un traditionalisme insidieux qui s’empare du maçon à son insu. Le risque conservateur est en fait consubstantiel à la franc-maçonnerie ! Dans le monde postmoderne, le narcissisme et le repli identitaire ont touché les maçons qui y trouvent confort et conventionnalisme…
LE LECTEUR.– C’est accablant !
LE NARRATEUR.– Non ! C’est la vie de toute société humaine ! Rien de dramatique ni d’anormal. La nature humaine est ce qu’elle est ! D’autant que la franc-maçonnerie, dont j’ai d’entrée souligné l’exceptionnalité, dispose aussi d’une culture et d’une méthode qui en font une voie d’avenir indéniable. Les maçons passent leur temps à se poser des questions, la pratique du doute étant l’une de leurs méthodes essentielles. Ils s’interrogent ainsi régulièrement sur la signification de leur propre histoire et sur celle de leur devenir.
Pour eux, la question qui s’est posée assez rapidement a été celle de la relation entre la Tradition et la Modernité. Le traditionalisme maçonnique, dans sa version courante, se veut une volonté explicite de retour aux sources, notamment chrétiennes, et des valeurs qui s’y rattachent. La tradition est ainsi un dépôt dont les attributs sont l’ancienneté et la continuité, dépôt capitalisé avant d’être transmis par chaque génération à la suivante. Pour certains, plus catégoriques encore, il existe une Tradition primordiale dont toutes les religions et les courants ésotéristes sont des manifestations dégradées ; le traditionalisme exprime ainsi un refus définitif de la Modernité. La Tradition, par nature, est élitiste : je te l’ai déjà fait entrevoir. Elle serait réservée à des esprits supérieurs capables de différencier l’éphémère, qui est factice, du sérieux plus proche de la Vérité ; cette capacité est fondée sur l’ésotérisme comme moyen et fin de la Vérité.
Avec Anderson, on est dans la Modernité : les notions maçonniques de base sont la tolérance et l’universalisme, complétées ensuite par celles de liberté, d’égalité et de fraternité, et couronnées par le concept de laïcité.
Cette franc-maçonnerie permet de séparer la sphère des convictions religieuses d’ordre individuel de la sphère des convictions sociales d’ordre collectif. Elle accepte ainsi toute la gamme des opinions intermédiaires ou partielles dans une pratique équilibrée de la maçonnerie : mixité, adaptation des rituels, etc.
Le mécanisme de l’élection aux fonctions maçonniques est un point qui focalise ce débat. Les traditionalistes soutiennent que la Tradition s’accompagne d’un fonctionnement hiérarchique et symbolique absolument contraire à la démocratie. Dès lors, l’idéologie démocratique serait une fausse séduction car la franc-maçonnerie reste malgré tout fondamentalement hiérarchique, un Apprenti et un Compagnon n’ayant pas, par exemple, les mêmes droits qu’un Maître. Inversement, les modernes trouvent dans ce dispositif électoral le soubassement d’un Ordre démocratique.
Dans la continuation de cette perspective moderniste, la philosophie maçonnique de l’Histoire trouve à s’épanouir dans deux utopies : le progrès et l’idée d’un gouvernement mondial.
LE LECTEUR.– Ce ne sont pas des idées proprement maçonniques ? Les philosophes, déjà…
LE NARRATEUR.– Pas complètement, en effet. j’en conviens bien volontiers ! Mais la franc-maçonnerie les a érigées en idéal pour créer de l’harmonie entre les hommes. L’idée de progrès apparaît avec force en franc-maçonnerie avec la Révolution française : le progrès philosophique place l’Homme au centre de la réflexion et de la connaissance et le progrès politique établit le peuple souverain.
Ces idées correspondent aux attentes et aux pratiques maçonniques d’éducation par la raison, d’égalité des hommes, d’espoir dans un avenir meilleur libéré des contraintes naturelles par la science et les techniques. La participation des francs-maçons à la vie de la Cité – ils furent actifs dans la rédaction des cahiers de doléances mais se répartirent ensuite dans tous les camps politiques – montre leur attachement à une transformation à la fois individuelle et collective de l’Homme et de la société.
Quant à l’idée d’un gouvernement mondial, elle est liée au pacifisme profond de la franc-maçonnerie : cette institution n’a jamais en tant que telle commandité un crime par exemple ; peut-on en dire autant de l’Église ? Ce pacifisme traduit la volonté de l’Ordre d’étendre la fraternité à toute l’humanité. Fort en vogue au XVIIIème siècle, l’idée d’un gouvernement mondial, qui a inspiré la création de la Société des Nations (7929), puis de l’ONU (7948), est plus que jamais présente au Grand Orient de France, très attaché à l’idée d’une république planétaire : constitution d’une entité politique universelle fondée sur la laïcité, reconstruction d’un État-providence, création d’une gouvernance mondiale et d’une citoyenneté planétaire avec un parlement universel.
Bien sûr, ce sont là de belles idées, mais, regarde combien la question environnementale conduit à un embryon de coopération entre tous les pays : l’accord de Paris de 2015 sur le climat est le premier accord universel de ce type. Il faut avoir espoir en l’Homme ! D’autant que les maçons, avec leurs nombreuses légendes proposées dans leurs différents rituels, détiennent toute une série d’instruments de réflexion philosophique.
Pour faire face à l’avenir, la franc-maçonnerie dispose de deux grandes potentialités philosophiques : la construction de soi et l’élaboration d’une conscience critique sociale. La construction de soi repose d’abord sur la recherche de la perfection. Non ! Non ! Ce n’est ni la perfection divine, ni la sainteté religieuse ! C’est la capacité à apprendre à se connaître de même que c’est le travail de l’Apprenti ; on appelle cela “polir sa pierre.” Ce travail se continue au grade de Compagnon car il faut que cette pierre, une fois polie, puisse s’intégrer parfaitement dans l’édifice commun que représente la Loge. Je l’ai déjà évoqué plus haut : cette démarche n’est pas sans adversité. Eh bien ! la maçonnerie suggère la structuration du moi dans l’adversité.
Elle n’est pas un simple club, rien n’est facile. Mais quel plaisir de travailler sur soi avec l’aide des autres ! La construction de soi résulte aussi de la maîtrise du Temps. Qu’est-ce à dire ? Notre société contemporaine considère le présent comme le référent principal, déconnecté du passé comme du futur ; les nouvelles formes d’expression de notre rapport au temps, ce sont l’urgence, l’immédiateté, l’instantanéité, la vitesse. Nous avons perdu la notion de profondeur. Cette réalité rend bien difficile l’introspection qui requiert un temps intérieur et une réappropriation de soi. Accepte ce diagnostic : l’image éphémère ne facilite pas la pensée construite. Or, la maçonnerie apprend à prendre en compte le temps ! Il faut du temps pour se développer et mûrir, il faut du temps avant de gravir les échelons rituels de la démarche maçonnique, il faut du temps pour être reconnu par ses frères et soeurs. Le temps est une nécessité absolue. Certains n’hésitent pas à dire aux jeunes Apprentis qu’en franc-maçonnerie, le temps n’existe pas ! Je ne vais pas jusque-là car s’il faut tenter de maîtriser le temps, je ne pense pas qu’on puisse l’abolir.
La seconde potentialité philosophique de la franc-maçonnerie c’est, à mon avis, la capacité à élaborer une conscience sociale critique. Elle s’établit par la recherche d’un idéal de justice. La problématique de la justice est essentielle : le développement des inégalités et de la précarité, la concentration des richesses chez un nombre de plus en plus restreint de personnes sont des marqueurs contemporains de cette absence de justice qui nourrit, du moins en partie, les populismes.
La franc-maçonnerie traite sans cesse de ce problème dans ses rituels, dans ses travaux et dans ses actions de solidarité. Cette recherche s’accompagne d’une autre. plus âpre peut-être, c’est la quête de la Vérité. Je l’ai déjà évoquée précédemment. La recherche de la Vérité est le but ultime de la philosophie. C’est un thème permanent en franc-maçonnerie et il est peu de textes, quels que soient les degrés, qui ne la mentionnent. Le franc-maçon essaie d’être un chercheur consciencieux et désintéressé de la Vérité. Dès sa demande d’adhésion il accepte une remise en cause de ses certitudes. Des questions apparaissent très vite dans son cheminement : la recherche de la Vérité est-elle un besoin naturel de l’homme ? La vérité est-elle objective? Quelle place donner à l’expérience personnelle ? Une vieille formule hermétique, plus connue sous la forme V.I.T.R.I.O.L., l’oriente dans cette voie : Visita interiora terrae, rectificandoque invenies occuftum lapidem que l’on traduit par “Visite l’intérieur de la Terre et en rectifiant tu trouveras la pierre cachée”, c’est-à-dire la vérité intérieure. Ainsi, la vérité maçonnique n’est-elle pas institutionnelle ou dogmatique ; elle concerne le for intérieur de chaque maçon. Or, elle est d’autant plus importante que nous sommes entrés dans l’ère de la post-vérité, où plus rien n’est considéré comme vrai, où tu peux affirmer le contraire de ce que tu fais sans risquer l’erreur ou le mensonge ! Ici, la maçonnerie est vraiment à la pointe de l’actualité et de la philosophie.
Cher Lecteur, je t’ai dit tout ce que je pouvais pour t’éclairer à ce stade. À toi de jouer à présent ! Puisse ce jeu de cartes t’aider à saisir les diverses facettes de la franc-maçonnerie : historiques, humaines, institutionnelles, rituéliques, etc. Mais je ne voudrais pas te décourager : il est difficile de tout comprendre de l’extérieur. Les Anciens l’affirmaient déjà sans complexe. Pour preuve, un quatrain attribué au compositeur de musique Jacques Naudot, qui a vécu au XVIIIème siècle, et qui est très répandu parmi les maçons.
Pour le public, un franc-maçon
Sera toujours un vrai problème,
Qu’il ne saurait résoudre à fond
Qu’en devenant maçon lui-même.
Bon jeu !
François Cavaignac
[CEPADUES.COM] François Cavaignac, né en 1948, est cadre supérieur de la fonction publique (administrateur civil) à la retraite. Après un début de carrière au Ministère de l’Éducation nationale il a notamment été Directeur des services administratifs et financiers de l’Etablissement Public du Musée d’Orsay (Ministère de la Culture), Adjoint au secrétaire général du CNRS (Ministère de la Recherche), et Secrétaire général de la Commission Interministérielle du Château de Vincennes (Ministère de la Défense). Titulaire de deux maîtrises (Droit public et Lettres-Histoire) il est également docteur en histoire avec une thèse soutenue en 2001 à Paris I Panthéon-Sorbonne sur Eugène Labiche. Franc-maçon depuis 1979 il a participé à la création de plusieurs loges, exerçant à différentes reprises les fonctions de vénérable de loges symboliques et de président d’ateliers de la Juridiction écossaise. Ses principaux thèmes de recherche concernent l’histoire de la franc-maçonnerie, la perception de la franc-maçonnerie par le monde profane à travers certaines institutions (le théâtre et la littérature) et l’herméneutique des rituels et des mythes maçonniques. Il a ainsi publié régulièrement depuis 2004 plusieurs articles et ouvrages sur ces sujets. Il est membre du comité de rédaction des Chroniques d’histoire maçonnique (GODF).
Ouvrages du même auteur (hors articles de revues)
La Franc-maçonnerie, 300e anniversaire, 1777-2017 (Levallois-Perret, Bréal, 2017),
Les Mythes maçonniques revisités (Paris, Dervy, 2016),
Balades maçonniques en littérature (Bruxelles, EME, 2014),
Second Surveillant. Comment faire avec les Apprentis ? (Paris, Dervy, 2013),
50 fiches pour comprendre la franc-maçonnerie (Paris, Bréal, 2012),
Les Francs-maçons au théâtre de la Révolution à la Belle Époque (Paris,
Véga, 2011),
La Culture théâtrale à Étampes au XIXe siècle (Paris, L’Harmattan, 2007),
Eugène Labiche ou La gaieté critique (Paris, L’Harmattan, 2003).
L’anglais Stephen John FRY (né en 1957) est un humoriste, auteur (romancier, poète et chroniqueur), acteur, réalisateur, une célébrité de la télévision. Il est le fils d’Alan Fry, un physicien anglais, et de Marianne Newman, de descendance juive-autrichienne, dont les tantes et cousins avaient été déportés et tués dans le camp de concentration d’Auschwitz. [en savoir plus sur Stephen Fry dans wallonica.org…]
Le politiquement correct
[L’intervention de Stephen Fry ci-dessous ouvrait une rencontre organisée par les Munk Debates le 18 mai 2018 ; elle est traduite par IA (chatGPT) d’après une transcription de SCRAPSFROMTHELOFT.COM, révisée par Patrick Thonart]
Mai 2018. Le psychologue canadien Jordan Peterson et l’acteur et militant britannique Stephen Fry affrontent la blogueuse américaine Michelle Goldberg et le commentateur politique et universitaire américain Michael Eric Dyson dans un débat enflammé sur le politiquement correct dans la société moderne. Ce qui suit est la transcription du discours d’ouverture de Stephen Fry :
Bon, en acceptant de participer à ce débat et de me tenir de ce côté de la scène, je suis pleinement conscient que beaucoup de gens, qui choisissent (à tort selon moi) de voir cette question en termes de Gauche et de Droite (des termes désuets et galvaudés selon moi) croiront que je me trahis et moi-même, et les causes et les valeurs que j’ai défendues au fil des ans.
J’ai déjà affronté d’énormes critiques simplement parce que je me tiens ici, à côté du professeur Peterson, alors que c’est précisément la raison pour laquelle je suis ici aujourd’hui. Je me tiens à côté de quelqu’un avec qui j’ai, comment dire, des divergences, en termes d’options politiques et de toutes sortes d’autres choses, précisément parce que je pense que tout cela doit cesser.
Cette rage, ce ressentiment, cette hostilité, cette intolérance, surtout cette certitude de “vous êtes avec nous ou contre nous.” Un Grand Canyon s’est ouvert dans notre monde et la fissure – que dis-je, la crevasse – s’élargit chaque jour. Aucun des deux côtés ne peut entendre un mot que l’autre hurle et aucun ne le veut. Et, pendant que ces armées et ces propagandistes des guerres culturelles s’affrontent, dans l’espace immense entre les deux côtés, les gens du monde essaient de continuer leur vie, alternativement déconcertés, ennuyés et trahis par les horribles bruits et explosions qui résonnent tout autour d’eux. Je pense qu’il est temps que cette folie toxique, binaire et à somme nulle cesse, avant que nous ne nous détruisions nous-mêmes. [applaudissements]
Je ferais mieux d’afficher clairement mes couleurs avant d’aller plus loin et, par simple politesse, de vous donner une idée de mes origines. Toute ma vie adulte, j’ai été ce que l’on pourrait appeler un gauchiste – un gauchiste modéré – un libéral de la variété la plus effacée et timide. Pas un socialiste enflammé prêt à ériger des barricades, même pas vraiment un progressiste digne de ce nom. J’ai participé à des manifestations, mais je n’ai jamais osé brandir des pancartes ou des bannières. En fait, suis-je un membre détesté de ce groupe, un SJW [Social Justice Warrior], un “guerrier de la justice sociale” ? Je n’ai pas une fort bonne opinion de l’injustice sociale, je dois le dire, mais je me considère surtout comme un inquiet [worrier] de la justice sociale.
En grandissant, mes héros intellectuels étaient Bertrand Russell et G.E. Moore – des penseurs libéraux, des gens comme eux – des écrivains comme E.M. Forster. Je croyais (et je pense que je crois encore) au caractère sacré des relations humaines, à la primauté du cœur, de l’amitié, de l’amour et de l’intérêt commun. Ce sont des croyances plus personnelles et intérieures que des convictions politiques extérieures. Plus la version humaniste d’une pulsion religieuse, je suppose. J’ai confiance en l’humanité, je crois en l’humanité, je pense que j’en donne la preuve au jour le jour, malgré tout ce qui s’est passé au cours des 40 ans de ma vie adulte.
Je suis tendre et je peux facilement être emporté par des cœurs plus durs et des intellects plus durs. Je suis parfois surpris d’être décrit comme un “militant“, mais avec le temps, je me suis activement impliqué dans ce que l’on pourrait appeler des causes. J’ai grandi en sachant que j’étais gay – eh bien, en fait, dès le début, je savais que j’étais gay – je me souviens que lorsque je suis né, je me suis retourné et je me suis dit “c’est la dernière fois que je passe par là !” [rires] Je suis juif. Donc, j’ai une horreur naturelle et évidente du racisme. Naturellement, je veux que le racisme, la misogynie, l’homophobie, la transphobie, la xénophobie, l’intimidation, le sectarisme, l’intolérance sous toutes ses formes humaines prennent fin. C’est sûrement un point acquis pour nous tous. La question est de savoir comment atteindre un tel Graal.
Mon objection ultime au politiquement correct n’est pas qu’il combine tant de choses que j’ai passé ma vie à détester et à combattre, nous prêchant (avec beaucoup de respect…) la Piété, l’auto-justification, la chasse aux hérétiques, la dénonciation, la honte, l’affirmation sans preuve, l’accusation, l’inquisition, la censure, etc. Ce n’est pas pour cette raison que je m’attire d’avance les foudres de mes camarades libéraux, en me tenant de ce côté de la tribune. Mon objection réelle est simplement que je ne pense pas que le politiquement correct fonctionne. Je veux atteindre… Je veux aussi atteindre le Dôme du Rocher, mais je ne pense pas que ce soit la manière d’y parvenir. Je crois que l’une des plus grandes erreurs humaines est de préférer avoir raison plutôt que d’être efficace. [applaudissements]
Et le politiquement correct est toujours obsédé par le fait d’avoir raison sans penser à son efficacité potentielle. Je ne me considère pas comme un libertaire classique, mais j’apprécie la transgression et je me méfie profondément et instinctivement de la conformité et de l’orthodoxie. Le progrès n’est pas réalisé par des prédicateurs et des gardiens de la morale, mais pour paraphraser Ievgueni Zamiatine “…par des fous, des ermites, des hérétiques, des rêveurs, des rebelles et des sceptiques.” Je peux me tromper.
J’espère apprendre ce soir. Je pense vraiment que je peux me tromper, et je suis prêt à envisager la possibilité que le politiquement correct nous apporte plus de tolérance et un monde meilleur. Mais je n’en suis pas sûr et je voudrais que cette citation de mon héros Bertrand Russell plane sur la soirée : “L’une des choses pénibles de notre époque est que ceux qui ressentent la certitude sont stupides et ceux qui ont de l’imagination et de la compréhension sont remplis de doute et d’indécision. Que le doute prévale.”
Je ne crois pas que les avancées de ma culture, celles qui m’ont permis de me marier, comme je le suis depuis trois ans avec quelqu’un du même genre que moi, soient le résultat du politiquement correct. Et peut-être que le politiquement correct est en réalité une sorte de truite vivante qui s’éloigne à nouveau chaque fois qu’on la saisit. Et vous direz “Je ne parle pas de cela…” Que vous parliez de justice sociale, avec quoi je suis d’accord, que vous parliez de politique identitaire ou d’histoire de votre peuple, d’histoire de mon peuple – car mon peuple a aussi été esclave. Les Britanniques ont été esclaves des Romains et les Juifs ont été esclaves des Égyptiens, tous les êtres humains ont été esclaves à un moment donné et nous partageons tous, en ce sens, cette connaissance de l’importance de s’exprimer. Mais Russell Means, qui était un ami à moi vers la fin et qui a fondé le Mouvement Amérindien, a dit : “Oh, pour l’amour de Dieu ! Appelez-moi un Indien ou un Lakota Sioux ou Russell. Peu importe comment vous m’appelez. C’est la façon dont on nous traite qui importe.” Et donc je vise vraiment une conception plus générale. Une anecdote : à Barrow, en Alaska, un Iñupiat a dit “appelez-moi un Eskimo – c’est évidemment plus facile pour vous parce que vous continuez à mal prononcer Iñupiat.” Vous savez : les mots comptent.
Je vais juste finir avec une autre petite histoire. Les droits des homosexuels ont été obtenus en Angleterre parce que nous avons lentement et de manière persistante frappé à la porte des personnes au pouvoir. Nous n’avons pas crié. Nous n’avons pas hurlé. Des gens comme Ian McKellen ont finalement rencontré le Premier ministre. Et lorsque la Reine a signé l’assentiment royal, comme elle doit le faire, pour la loi autorisant l’égalité du mariage, elle a dit : “Bon Dieu, vous savez, je ne pouvais pas imaginer cela en 1953. C’est vraiment extraordinaire, n’est-ce pas ? Juste merveilleux !” et l’a transmis. Maintenant, c’est une belle histoire et j’espère qu’elle est vraie, mais cela n’a rien à voir avec le politiquement correct. Cela a à voir avec la décence humaine. C’est aussi simple que cela. [applaudissements]
[TERRITOIRE-MEMOIRE.BE, Aide-mémoire n°72, 2015] Nous avons eu l’occasion dans cette chronique d’aborder nombre des thèmes classiques de la littérature d’extrême droite. L’un de ceux-ci n’avait été abordé que par la bande mais jamais à travers un ouvrage qui lui était spécifiquement consacré. Nous comblons cette lacune avec un livre très particulier aux conséquences non négligeables.
La Ligue antimaçonnique belge. Épuration
Le Docteur Paul Ouwerx (1896-1946) est le fondateur de la troisième Ligue antimaçonnique belge en septembre 1940. Sous l’Occupation donc. Cette ligue s’inscrit dans une tradition antimaçonnique qui remonte à l’encyclique papale Humanum Genus de Léon XIII qui condamne en 1884 la franc-maçonnerie. Après l’existence d’une première ligue antimaçonnique, une deuxième est relancée en 1910 après la décision du congrès catholique tenu à Malines l’année précédente. Cette deuxième ligue constitue non seulement une bibliothèque, mais également des listes de francs-maçons, principalement des fonctionnaires travaillant dans les colonies et qui sont vus comme une menace pour les missionnaires catholiques. Après une accalmie suite à la Première Guerre mondiale, le climat délétère reprend en parallèle avec la montée du fascisme. La Belgique suit dans les années 30 la même courbe que la France. C’est le journal La Libre Belgique qui va se distinguer avec la publication du 8 janvier au 28 mai 1938 d’une première liste de francs-maçons.
Paul Ouwerx se fait à cette période une spécialité à travers plusieurs livres, dont Les précurseurs du communisme. La Franc-Maçonnerie peinte par elle-même que nous analysons ci-dessous, de ce type de publication dénonciatrice. Aidé, notamment financièrement, par les nazis dès leur arrivée en Belgique, il édite Le Rempart et crée une exposition antimaçonnique qui sera inaugurée le 30 janvier 1941 dans les locaux du Grand Orient de Belgique, rue de Laeken, avant de tourner dans les grandes villes belges. Le 20 août 1941, l’occupant prend un décret interdisant officiellement les Loges. L’étape suivante sera la persécution, la déportation et l’assassinat de nombreux maçons. Le procès d’Ouwerx et de ceux qui l’entouraient commencera le 5 mai 1947 et se fera sans le principal accusé mort l’année avant.
Un livre introduisant la délation
Le livre d’Ouwerx se compose en fait de deux parties. Un exposé d’une centaine de pages visant à démasquer le complot maçonnique, puis un nombre similaire de pages reprenant des noms de francs-maçons que l’auteur présente ainsi : “Le présent répertoire est établi par ordre alphabétique. Il contient les noms de beaucoup de militants, ‘officiers dignitaires’, faisant partie des comités de gérance des loges ; noms relevés soit dans des documents maçonniques, soit dans le Moniteur Belge ou dans les listes déposées aux greffes des tribunaux de première instance, lorsqu’il s’agit de loges constituées en ASBL.” Cette première liste, prenant pas moins de 77 pages, est suivie de 5 pages de noms de responsables ‘d’œuvres satellites’ parmi lesquelles la Libre Pensée, La Ligue de l’enseignement mais aussi la Ligue des Droits de L’homme et le Rotary. L’ouvrage se termine par la liste sur 15 pages des membres du corps enseignants de l’ULB. Quand nous aurons précisé que de très nombreux noms sont suivis des adresses privées, et à la lumière de notre brève contextualisation, on comprend mieux que l’ouvrage est loin d’être anecdotique.
L’auteur est d’ailleurs conscient que sa démarche est particulière et se justifie : “En écrivant cet ouvrage, nous avons été guidé par le souci de la vérité scientifique (…). Nous l’avons fait dans un but de SALUT PUBLIC et non en vue d’une basse délation. D’ailleurs la dénonciation du crime est un devoir. (…) Si nous ne voulons pas laisser périr dans une mer de sang notre civilisation chrétienne et les bienfaits qui en dérivent, il faut écouter la voix du Grand Pape ; il faut faire connaître les faux principes maçonniques, qui ne sont qu’une façade trompeuse. Il faut dénoncer toutes les abominations qui se passent au nom de ce que, par dérision, on appelle “le progrès” est qui n’est qu’un complot pour le bouleversement général, dont le bolchévisme est l’aboutissement. Souvenons-nous donc des terribles prophéties judaïques contenues dans les Protocoles des sages de Sion.” Nous reviendrons dans notre conclusion sur l’affirmation contenue à la fin de cette citation. Mais avant, nous allons examiner les différents reproches faits à la franc-maçonnerie par Ouwerx.
Celui-ci, comme la précédente citation le montre déjà, s’inscrit totalement dans le cadre réactionnaire de l’église catholique et considère d’abord la Franc-Maçonnerie comme un ennemi mortel : “C’est la première fois, (après le piétinement de la croix par le Grand Ecossais de Saint-André d’Ecosse) que l’on parle en clair de s’attaquer à la religion et au christianisme dénommés fanatisme et superstition. Il fallait pour cela une longue initiation, une longue discrétion, une longue terreur du châtiment, une longue domestication de l’esprit.” Le livre d’Ouwerx insiste beaucoup sur le fait qu’il révèle des secrets cachés en publiant les serments des différents grades notamment. L’occasion pour lui d’insister sur le côté secret des serments et sur la fidélité qui est promise par le nouveau membre sans qu’il connaisse les buts réels.
Exposition antimaçonnique au Temple du boulevard d’Avroy à Liège (1941)
Car si les révélations de l’ouvrage sont certes destinées au grand public, elles le sont aussi et surtout à de nombreux maçons : “Car cela prouve que la majorité des francs-maçons sont maintenus dans les bas grades et, par conséquent, ignorent ce qui se passe dans les grades supérieurs” et plus loin d’insister : “Nous avons établi que la majorité des francs-maçons ne sont que des moutons de Panurge, que la secte maintient dans les bas grades, c’est-à-dire dans l’ignorance des buts finaux poursuivis par elle.” Ce serait donc les hauts grades qui dirigent réellement : “La franc-maçonnerie belge est dirigée par deux grands corps régulateurs : le Grand Orient et le Suprême conseil de Belgique. Le Suprême conseil s’est réservé la direction des 4e au 33e degrés, abandonnant les trois premiers au Grand Orient. Mais plusieurs ‘Vénérables’ de loges symboliques (c’est-à-dire dépendant du Grand Orient) ont eu pour secrétaires des membres des hauts grades du Suprême conseil (…) De sorte que le secrétaire de la loge était en réalité le supérieur du vénérable !” Et ce serait dans ces mêmes hauts-grades que seraient gardés les vrais buts de la maçonnerie, par une petite minorité. D’autant que la présence en loge est faible allant de 1 sur 7 à 1 sur 5 qui participerait réellement. Une présence qui a de plus diminué de 10.000 à 5.000 membres depuis le début des années 30 : “On voit donc qu’elles ont subi une décadence. Nous attribuons celle-ci aux divulgations faites des actes de la secte.“
Le complot judéo-maçonnique contre la civilisation
Loin de l’émancipation et de la liberté, c’est à l’anarchie que la maçonnerie mène : “Quand les francs-maçons parlent de “liberté”, nous devons comprendre “anarchie”. Car ils ne posent aucune limite à la liberté qu’ils revendiquent… et qu’ils prétendent devoir encore conquérir.” Et de prendre en exemple les mobilisations faites en faveur de [Francesc] Ferrer : “Ferrer ne fut pas un penseur tout court : ce fut un révolutionnaire dans le sens le plus complet du mot.” Anarchie politique, mais aussi sociale : “En attendant ‘l’âge d’or’, la Franc-Maçonnerie s’efforce de dissoudre la cellule sociale de base qu’est la famille.” Si la responsabilité de la guerre civile espagnole est clairement mise sur le dos des républicains téléguidés par les loges maçonniques, il en est de même de la Révolution française, mais aussi des “déficiences militaires de 1914 [qui] sont imputables à des francs-maçons.” Et d’insister en mettant la responsabilité sur les pacifistes comme Lafontaine : “Quant aux conséquences de l’invasion, rendue possible grâce à l’intransigeance des antimilitaristes, opposés aux mesures de précautions militaires indispensables, il est bon de les rappeler : plus de 40.000 morts, un nombre incalculable d’invalides, rien que pour l’armée. Nos villes saccagées, incendiées, notre industrie détruite. Notre dette publique passant de 5 à 55 milliards.“
Il ne fait d’ailleurs aucun doute pour l’auteur que “La guerre de 1914 éclata à la suite de l’attentat de Sarajevo. Or le meurtrier Princip était juif ; une conjuration judéo-maçonnique en avait fait son exécutant.” Conjuration judéo-maçonnique, le terme fondamental est lâché qui permet de tout expliquer : “Nous établirons que le sens maçonnique de la “liberté” est celui de les laisser libres d’exécuter leurs complots pour établir la république mondiale, sous la domination juive.” En effet, “Il y a identité absolue de vues entre les juifs et les francs-maçons quant à l’idéal poursuivi.” Et de prendre un exemple qu’il veut éloquent et démonstratif : “La judéo-maçonnerie est bien représentée à la tête des institutions de prévoyance sociale, puisque la direction de l’Office du placement et du chômage belge fut confiée au juif franc-maçon Max Gottschalk. Or, jamais le chômage n’a été plus lourd pour nos finances, ni plus inquiétant pour la sécurité de l’État. Car, parallèlement, le F Max Gottschalk est président du comité d’accueil des juifs réfugiés en Belgique ! Et comme, d’après la loi maçonnique, il faut d’abord aider les TT CC FF, les goyim s’installent dans un chômage sans fin, formant ainsi une armée de mécontents, terrain propice aux mouvements révolutionnaires !” Le Plan du travail est vu dans ce cadre comme une soviétisation de l’économie belge avec “tentacules de l’étatisation (qui) se resserrent.“
Toute la thèse centrale du livre est que “Toute l’histoire de la franc-maçonnerie n’est qu’une immense piperie de mots et une duperie infâme, à la faveur de laquelle se poursuit la désagrégation de l’ordre établi. En bref, la franc-maçonnerie constitue un complot contre la sureté de l’État.” Un complot qui n’a qu’un seul but, la domination du cosmopolitisme, la domination des Juifs : “Ce qui frappe le plus dans cet article, c’est qu’il cadre totalement avec les idées développées dans les Protocoles des Sages de Sion : à savoir que “liberté” veut dire, “ce que la loi (juive) permet”. Or, quand les juifs, fondateurs des loges, seront les maîtres, la liberté ne sera plus qu’un souvenir ! Voyez la Russie !” Le sérieux des affirmations de ce livre, qui comme nous l’avons souligné en commençant n’a pas été sans conséquences concrètes, doit se lire à l’affirmation qui veut que le Protocole des sages de Sion soit un livre de référence, ce que nous avions démonté dans une de nos premières chroniques.
Dans ce 72e numéro, la revue Aide-mémoire se penche sur les alternatives démocratiques dans un numéro spécial consacré aux tentatives de faire coïncider la définition de la démocratie (pouvoir du peuple par le peuple pour le peuple) avec la réalité de nos organisations institutionnelles. Le présent numéro se veut une approche de ces nouvelles formes d’organisations démocratiques : leur histoire, leurs origines, leurs perspectives mais aussi leur pertinence dans une perspective politologique. Parce qu’en période de crise brutale, les tentatives d’alternatives sont indispensables, les réflexions porteuses de changement nécessaires.
À chaque numéro, citoyens engagés, philosophes, historiens et autres enseignants s’efforcent de décrypter les enjeux réels auxquels sont confrontées les sociétés démocratiques contemporaines. Dans notre revue, les discours démagogiques, les résurgences du fascisme et les tentations nationalistes se lisent à la lumière de la mondialisation, des relations politiques internationales, des inégalités et de l’exclusion sociale. Nous savons qu’il est inutile d’isoler tel acte raciste ou tel groupe d’extrême droite sans les intégrer dans un cadre plus global d’explication et d’interprétation du fonctionnement de nos sociétés.
EISNER W., Le complot ; l’histoire secrète des protocoles des Sages de Sion (préface Umberto Eco, 2018))
[LIBREL.BE] Qui d’autre que le légendaire dessinateur Will Eisner pour retracer l’histoire de ce “complot juif” inventé de toutes pièces au début du XXème siècle pour attiser l’antisémitisme en Europe ? Les Protocoles des Sages de Sion justifient les pires passions et leur diffusion connaît un succès retentissant avant et pendant la première Guerre mondiale. Un journaliste britannique du Times révèle la supercherie en 1921 : les Protocoles sont un plagiat d’un obscur traité anti-bonapartiste écrit par un dissident français en exil. Les ‘auteurs’ des Protocoles n’ont eu qu’à remplacer bonapartistes par Juifs et le mot France par le monde…
On connaît donc la vérité mais rien n’y fait : les Protocoles sont utilisés par Hitler, le Ku Klux Klan et trouvent encore aujourd’hui de nombreux lecteurs dans les pays arabes et chez les activistes d’extrême droite. Intrigué et choqué par le destin de ce faux grossier, Eisner nous raconte son histoire avec un coup de crayon unique, drôle et noir, ironique et inquiétant ; on est pris par le charme de la bande dessinée sans jamais oublier ce que l’auteur combat : un grand mensonge qui sert la haine et l’antisémitisme.
D’après Kant, la philosophie est la doctrine et l’exercice de la sagesse, et non la simple science…
“Philosopher, c’est penser par soi-même ; mais nul n’y parvient valablement qu’en s’appuyant d’abord sur la pensée des autres, et spécialement des grands philosophes du passé. La philosophie n’est pas seulement une aventure ; elle est aussi un travail, qui ne va pas sans efforts, sans lectures, sans outils. Les premiers pas sont souvent rébarbatifs, qui en découragèrent plus d’un. C’est ce qui m’a poussé, ces dernières années, à publier des « Carnets de philosophie ». De quoi s’agissait-il ? D’une collection d’initiation à la philosophie: douze petits volumes, chacun constitué d’une quarantaine de textes choisis, souvent très brefs, et s’ouvrant par une Présentation de quelques feuillets, dans laquelle j’essayais de dire, sur telle ou telle notion, ce qui me semblait l’essentiel… Ce sont ces douze Présentations, revues et sensiblement augmentées, qui constituent le présent volume. La modestie du propos reste la même : il s’agit toujours d’une initiation, disons d’une porte d’entrée, parmi cent autres possibles, dans la philosophie. Mais qui laisse au lecteur le soin, une fois ce livre lu, de partir lui-même à la découverte des œuvres, comme il faut le faire tôt ou tard, et de se constituer, s’il le veut, sa propre anthologie… Vingt-cinq siècles de philosophie font un trésor inépuisable. Si ce petit livre peut donner l’envie, à tel ou tel, d’aller y voir de plus près, s’il peut l’aider à y trouver du plaisir et des lumières, il n’aura pas été écrit en vain. […]
EAN13 : 9782226117366
Qu’est-ce que la philosophie ? Je m’en suis expliqué bien souvent, et encore dans le dernier de ces douze chapitres. La philosophie n’est pas une science, ni même une connaissance; ce n’est pas un savoir de plus : c’est une réflexion sur les savoirs disponibles. C’est pourquoi on ne peut apprendre la philosophie, disait Kant : on ne peut qu’apprendre à philosopher. Comment ? En philosophant soi-même : en s’interrogeant sur sa propre pensée, sur la pensée des autres, sur le monde, sur la société, sur ce que l’expérience nous apprend, sur ce qu’elle nous laisse ignorer… Qu’on rencontre en chemin les œuvres de tel ou tel philosophe professionnel, c’est ce qu’il faut souhaiter. On pensera mieux, plus fort, plus profond. On ira plus loin et plus vite. Encore cet auteur, ajoutait Kant, “doit-il être considéré non pas comme le modèle du jugement, mais simplement comme une occasion de porter soi-même un jugement sur lui, voire contre lui”. Personne ne peut philosopher à notre place. Que la philosophie ait ses spécialistes, ses professionnels, ses enseignants, c’est entendu. Mais elle n’est pas d’abord une spécialité, ni un métier, ni une discipline universitaire : elle est une dimension constitutive de l’existence humaine. Dès lors que nous sommes doués et de vie et de raison, la question se pose pour nous tous, inévitablement, d’articuler l’une à l’autre ces deux facultés. Et certes on peut raisonner sans philosopher (par exemple, dans les sciences), vivre sans philosopher (par exemple, dans la bêtise ou la passion). Mais point, sans philosopher, penser sa vie et vivre sa pensée : puisque c’est la philosophie même. […]
La morale
[…] On se trompe sur la morale. Elle n’est pas là d’abord pour punir, pour réprimer, pour condamner. Il y a des tribunaux pour ça, des policiers pour ça, des prisons pour ça, et nul n’y verrait une morale. Socrate est mort en prison, et plus libre pourtant que ses juges. C’est où la philosophie commence, peut-être. C’est où la morale commence, pour chacun, et toujours recommence : là où aucune punition n’est possible, là où aucune répression n’est efficace, là où aucune condamnation, en tout cas extérieure, n’est nécessaire. La morale commence où nous sommes libres : elle est cette liberté même, quand elle se juge et se commande. Tu voudrais bien voler ce disque ou ce vêtement dans le magasin… Mais un vigile te regarde, ou bien il y a un système de surveillance électronique, ou bien tu as peur, simplement, d’être pris, d’être puni, d’être condamné…Ce n’est pas honnêteté ; c’est calcul. Ce n’est pas morale ; c’est précaution. La peur du gendarme est le contraire de la vertu, ou ce n’est vertu que de prudence. Imagine, à l’inverse, que tu aies cet anneau qu’évoque Platon, le fameux anneau de Gygès, qui te rendrait à volonté invisible… C’est une bague magique, qu’un berger trouve par hasard. Il suffit de tourner le chaton de la bague vers l’intérieur de la paume pour devenir totalement invisible, de le tourner vers l’extérieur pour redevenir visible… Gygès, qui passait auparavant pour honnête homme, ne sut pas résister aux tentations auxquelles cet anneau le soumettait : il profita de ses pouvoirs magiques pour entrer au Palais, séduire la reine, assassiner le roi, prendre lui-même le pouvoir, l’exercer à son bénéfice exclusif…
Celui qui raconte la chose, dans La République, en conclut que le bon et le méchant, ou supposés tels, ne se distinguent que par la prudence ou l’hypocrisie, autrement dit que par l’importance inégale qu’ils accordent au regard d’autrui, ou par leur habileté plus ou moins grande à se cacher… Posséderaient-ils l’un et l’autre l’anneau de Gygès, plus rien ne les distinguerait: “ils tendraient tous les deux vers le même but“. C’est suggérer que la morale n’est qu’une illusion, qu’un mensonge, qu’une peur maquillée en vertu. Il suffirait de pouvoir se rendre invisible pour que tout interdit disparaisse, et qu’il n’y ait plus que la poursuite, par chacun, de son plaisir ou de son intérêt égoïstes. Est·ce vrai ? Platon, bien sûr, est convaincu du contraire. Mais nul n’est tenu d’être platonicien… La seule réponse qui vaille, pour ce qui te concerne, est en toi. Imagine, c’est une expérience de pensée, que tu aies cet anneau. Que ferais-tu ? Que ne ferais-tu pas ? Continuerais-tu, par exemple, à respecter la propriété d’autrui, son intimité, ses secrets, sa liberté, sa dignité, sa vie ? Nul ne peut répondre à ta place: cette question ne concerne que toi, mais te concerne tout entier. […]
Qu’est-ce que la morale ? C’est l’ensemble de ce qu’un individu s’impose ou s’interdit à lui-même, non d’abord pour augmenter son bonheur ou son bien-être, ce qui ne serait qu’égoïsme, mais pour tenir compte des intérêts ou des droits de l’autre, mais pour n’être pas un salaud, mais pour rester fidèle à une certaine idée de l’humanité, et de soi. La morale répond à la question “Que dois-je faire ?” –c’est l’ensemble de mes devoirs, autrement dit des impératifs que je reconnais légitimes- quand bien même il m’arrive, comme tout un chacun, de les violer. C’est la loi que je m’impose à moi-même, ou que je devrais m’imposer, indépendamment du regard d’autrui et de toute sanction ou récompense attendues […]”
La politique
Il faut penser à la politique; si nous n’y pensons pas assez, nous serons cruellement punis. (Alain)
L’homme est un animal sociable : il ne peut vivre et s’épanouir qu’au milieu de ses semblables. Mais il est aussi un animal égoïste. Son “insociable sociabilité”, comme dit Kant, fait qu’il ne peut ni se passer des autres ni renoncer, pour eux, à la satisfaction de ses propres désirs. C’est pourquoi nous avons besoin de politique. Pour que les conflits d’intérêts se règlent autrement que par la violence. Pour que nos forces s’ajoutent plutôt que de s’opposer. Pour échapper à la guerre, à la peur, à la barbarie. C’est pourquoi nous avons besoin d’un État. Non parce que les hommes sont bons ou justes, mais parce qu’ils ne le sont pas. Non parce qu’ils sont solidaires, mais pour qu’ils aient une chance, peut-être, de le devenir. Non “par nature”, malgré Aristote, mais par culture, mais par histoire, et c’est la politique même : l’histoire en train de se faire, de se défaire, de se refaire, de se continuer, l’histoire au présent, et c’est la nôtre, et c’est la seule. Comment ne pas s’intéresser à la politique ? Il faudrait ne s’intéresser à rien, puisque tout en dépend.
Qu’est-ce que la politique ? C’est la gestion non guerrière des conflits, des alliances et des rapports de force – non entre individus seulement (comme on peut le voir dans la famille ou un groupe quelconque) mais à l’échelle de toute une société. C’est donc l’art de vivre ensemble, dans un même État ou une même Cité (Polis, en grec), avec des gens que l’on n’a pas choisis, pour lesquels on n’a aucun sentiment particulier, et qui sont des rivaux, à bien des égards, autant ou davantage que des alliés. Cela suppose un pouvoir commun, et une lutte pour le pouvoir. Cela suppose un gouvernement, et des changements de gouvernements. Cela suppose des affrontements, mais réglés, des compromis, mais provisoires, enfin un accord sur la façon de trancher les désaccords. Il n’y aurait autrement que la violence, et c’est ce que la politique, pour exister, doit d’abord empêcher. Elle commence où la guerre s’arrête […]
L’amour
[…] L’unicité du mot, pour tant d’amours différents, est source de confusions, voire parce que le désir inévitablement s’en mêle d’illusions. Savons-nous de quoi nous parlons, lorsque nous parlons d’amour ? Ne profitons-nous pas, bien souvent, de l’équivoque du mot pour cacher ou enjoliver des amours équivoques, je veux dire égoïstes ou narcissiques, pour nous raconter des histoires, pour faire semblant d’aimer autre chose que nous-mêmes, pour masquer – plutôt que pour corriger – nos erreurs ou nos errements ? L’amour plaît à tous. Cela, qui n’est que trop compréhensible, devrait nous pousser à la vigilance. L’amour de la vérité doit accompagner l’amour de l’amour, l’éclairer, le guider, quitte à en modérer, peut-être, l’enthousiasme. Qu’il faille s’aimer soi, par exemple, c’est une évidence comment pourrait-on nous demander, sinon, d’aimer notre prochain comme nous-même ? Mais qu’on n’aime souvent que soi, ou que pour soi, c’est une expérience et c’est un danger. Pourquoi nous demanderait-on, autrement, d’aimer aussi notre prochain ? Il faudrait des mots différents, pour des amours différents. En français, ce ne sont pas les mots qui manquent : amitié, tendresse, passion, affection, attachement, inclination, sympathie, penchant, dilection, adoration, charité, concupiscence… On n’a que l’embarras du choix, et cela, en effet, est bien embarrassant. Les Grecs, plus lucides que nous peut-être, ou plus synthétiques, se servaient principalement de trois mots, pour désigner trois amours différents. Ce sont les trois noms grecs de l’amour, et les plus éclairants, à ma connaissance, dans toutes les langues: éros, philia, agapè. J’en ai parlé longuement dans mon Petit Traité des grandes vertus. Je ne peux ici qu’indiquer brièvement quelques pistes.
Qu’est-ce qu’éros ?
C’est le manque, et c’est la passion amoureuse. C’est l’amour selon Platon : “Ce qu’on n’a pas, ce qu’on n’est pas, ce dont on manque, voilà les objets du désir et de l’amour.”
[…] L’amitié ? C’est ainsi qu’on traduit ordinairement philia en français, ce qui n’est pas sans en réduire quelque peu le champ ou la portée. Car cette amitié-là n’est exclusive ni du désir (qui n’est plus manque alors mais puissance), ni de la passion (éros et philia peuvent se mêler, et se mêlent souvent), ni de la famille (Aristote désigne par philia aussi bien l’amour entre les parents et les enfants que l’amour entre les époux: un peu comme Montaigne, plus tard, parlera de l’amitié maritale), ni de la si troublante et si précieuse intimité des amants… Ce n’est plus, ou plus seulement, ce que saint Thomas appelait l’amour de concupiscence (aimer l’autre pour son bien à soi) ; c’est l’amour de bienveillance (aimer l’autre pour son bien à lui) et le secret des couples heureux. Car on se doute que cette bienveillance n’exclut pas la concupiscence : entre amants, elle s’en nourrit au contraire, et l’éclaire. Comment ne pas se réjouir du plaisir qu’on donne ou qu’on reçoit ? Comment ne pas vouloir du bien à celui ou celle qui nous en fait ? Cette bienveillance joyeuse, cette joie bienveillante, que les Grecs appelaient philia, c’est l’amour selon Aristote, disais-je : aimer, c’est se réjouir et vouloir le bien de celui qu’on aime. Mais c’est aussi l’amour selon Spinoza : « une joie, lit-on dans l’Éthique, qu’accompagne l’idée d’une cause extérieure» […]
Agapè ? C’est encore un mot grec, mais très tardif. Ni Platon, ni Aristote, ni Épicure, d’un tel mot, n’eurent jamais l’usage. Éros et philia leur suffisaient, ils ne connaissaient que la passion ou l’amitié, que la souffrance du manque ou la joie du partage. Mais il se trouve qu’un petit juif, bien après la mort de ces trois-là, s’est mis soudain, dans une lointaine colonie romaine, dans un improbable dialecte sémitique, à dire des choses étonnantes: “Dieu est amour…Aimez votre prochain… Aimez vos ennemis…” Ces phrases, sans doute étranges dans toutes les langues, semblaient, en grec, à peu près intraduisibles. De quel amour pouvait-il s’agir ? Éros ? Philia ? Cela nous vouerait à l’absurdité. Comment Dieu pourrait-il manquer de quoi que ce soit ? Être l’ami de qui que ce soit ? « Il y a quelque ridicule, disait déjà Aristote, à se prétendre l’ami de Dieu. […]
La biologie ne dira jamais à un biologiste comment il faut vivre, ni s’il le faut, ni même s’il faut faire de la biologie. Les sciences humaines ne diront jamais ce que vaut l’humanité, ni ce qu’elles valent. C’est pourquoi il faut philosopher : parce qu’il faut réfléchir sur ce que nous savons, sur ce que nous vivons, sur ce que nous voulons, et qu’aucun savoir n’y suffit ou n’en dispense. L’art ? La religion ? La politique ? Ce sont de grandes choses, mais qui doivent elles aussi être interrogées. Or dès qu’on les interroge, ou dès qu’on s’interroge sur elles un peu profondément, on en sort, au moins en partie : on fait un pas, déjà, dans la philosophie. Que celle-ci doive à son tour être interrogée, aucun philosophe ne le contestera. Mais interroger la philosophie, ce n’est pas en sortir, c’est y entrer. […]
Il ne faut pas rêver les couples, mais il ne faut pas rêver la passion non plus ; la vivre, oui, quand elle est là, mais ne pas lui demander de durer, ne pas lui demander de suffire, ne pas lui demander de remplir ou guider une existence ! Ce n’est qu’un leurre de l’ego. La vraie question est de savoir s’il faut cesser d’aimer quand on cesse d’être amoureux (auquel cas on ne peut guère qu’aller de passion en passion, avec de longs déserts d’ennui entre deux), ou bien s’il faut aimer autrement, et mieux.
[ACADEMIA.EDU, 2023] Si le mois de juillet 1900 marque la fin de la dernière année académique du XIXe siècle, pour Paula DOMS, jeune femme qui vient d’avoir 22 ans le 15, ce mois de juillet lui apporte tous les espoirs d’une brillante carrière : elle est la première femme à avoir conquis le titre de docteur en sciences physiques et mathématiques à l’université libre de Bruxelles.
Sa famille
En septembre 1876, Émile DOMS avait été désigné pour enseigner les langues germaniques à l’Athénée Royal de Mons. Originaire de Mechelen, il était le cadet d’une famille de huit enfants ; il était né le 22 mai 1851 de père et de mère cultivateurs à Muizen : Corneille et Anne Catherine STEVENS.
L’année suivante, le 18 août 1877, Émile avait épousé Elisa THAON, fille d’Henri et d’Apoline BALTUS.
Au moment de son mariage, le 23 mars 1845, Henri THAON était directeur à l’école primaire supérieure du gouvernement à Jodoigne ; c’est là que naîtront ses quatre premiers enfants ; cinq autres naîtront à Aarschot où Henri THAON avait été nommé directeur d’école moyenne en 1852 ; il est décédé dans cette ville à l’âge de 59 ans, le 20 décembre 1872. Après le décès de son mari, Apoline a quitté Aarschot pour venir s’établir à Sint-JoostTen-Node, ce qui explique que le mariage d’Emile DOMS et d’Elisa THAON a eu lieu dans cette commune le 18 août 1877.
Le 15 juillet 1878 naît à Mons Paula-Émilie DOMS. Mais, dès la rentrée scolaire suivante, Émile DOMS quitte Mons. Nous le retrouvons en 1884 à Sint-Jans-Molenbeek. Il décède le 22 août 1896, à l’âge de 45 ans ; il habitait alors au n° 76 de l’avenue des Arquebusiers à Sint-Joost-Ten-Node. Sa fille Paula y habitera jusqu’à la fin de sa vie. 1896 est également l’année où Paula entre à l’université.
L’actuaire
Son diplôme en poche, Paula DOMS doit faire un choix de carrière ; l’enseignement ne l’attire pas, elle préfère se tourner vers le secteur bancaire où sa formation de mathématicienne peut lui ouvrir les portes de l’actuariat. Elle postule donc un emploi à la Caisse Générale d’Épargne et de Retraite (CGER). Mais, à cette époque, aucune femme n’a jamais été engagée dans ce secteur et l’acceptation de la candidature de Paula n’est pas une partie gagnée d’avance.
Heureusement, pendant ses études, elle a suivi les cours de Compléments de mécanique rationnelle que dispense le professeur Lucien ANSPACH (1857-1915). Celui-ci l’a remarquée, bien entendu parce qu’elle était la seule jeune fille de l’auditoire mais également et surtout pour son potentiel. Outre la notoriété qu’il a acquise dans le domaine scientifique, Lucien ANSPACH est le fils d’Eugène Guillaume ANSPACH (1833-1890) qui a été directeur de la Banque nationale ; il est également le neveu de Jules ANSPACH (1829-1879), ancien bourgmestre de Bruxelles, et surtout, il est l’époux de Jeanne Eugénie ORBAN (1859-1911), petite cousine de Claire-Hélène ORBAN (1815-1890), l’épouse de Hubert-Joseph-Walthère FRÈRE-ORBAN (1812-1896), fondateur de la CGER. Aussi, quand le professeur ANSPACH intervient auprès de cette institution pour que la candidature de Paula soit acceptée, il leur est difficile de ne pas tenir compte de son souhait : Paula sera engagée pour une période d’essai de cinq mois. En 1901, elle devient ainsi la première femme à entrer dans le secteur bancaire – et elle restera la seule femme dans ce secteur pendant une vingtaine d’années. Ce secteur avait été jusqu’alors un sanctuaire essentiellement réservé aux hommes.
Après cinq mois de stage en actuariat, elle est nommée définitivement. Petit à petit, elle gagne la confiance de ses chefs qui lui reconnaissent des qualités d’ordre, de précision et une bonne connaissance en sciences actuarielles. Cependant, ils ne verraient pas d’un bon œil cette jeune femme gravir les échelons au point d’atteindre un jour une position hiérarchique qui la propulserait à la tête du personnel. Paula est donc « invitée » à déclarer « spontanément » que telle n’est pas son intention.
Si elle effectue le travail d’un actuaire, elle n’en a pas le titre et n’a que le statut d’une simple employée « hors cadre ». Et cela durera pendant 26 ans. En 1927 (Paula a alors 49 ans), son salaire est enfin celui d’un sous-chef de bureau. Pour qu’il soit celui d’un chef de bureau, il aurait fallu que le rapport de son supérieur direct indique « très bon, de premier ordre », mais il a omis « de premier ordre »… par erreur ! (erreur qui ne sera jamais corrigée). Elle restera pendant toute sa vie professionnelle un « agent hors cadre », exerçant les fonctions de chef de service mais sans en porter le titre (et sans en avoir le salaire !) car ce titre était exclusivement attribué aux hommes.
En 1938, Paula a 60 ans et, en tant que femme, elle devrait avoir le droit de partir à la retraite. Mais une bonne actuaire que l’on sous-paie est précieuse, aussi décide-t-on — très exceptionnellement ! — de la considérer comme un membre du personnel masculin : elle partira à 65 ans, c’est-à-dire en 1943.
La femme engagée
Pendant toute sa vie, Paula DOMS est restée très proche de son Alma Mater : elle est membre des Anciens de l’ULB et elle se retrouve régulièrement à la table d’honneur lors du banquet de la Saint-Verhaegen. Elle reste ainsi en contact avec ses anciens professeurs, et plus particulièrement avec Lucien ANSPACH. C’est d’ailleurs par son intermédiaire qu’elle entre en relation avec Georges TOSQUINET (1860-1931) qui, comme ANSPACH, était un membre de la première heure de la loge des Amis philanthropes et, plus tard, ils feront partie de l’atelier 45 de Le Droit Humain, dont TOSQUINET fut Vénérable Maître dès sa création en 1911. Et lorsque cette loge va favoriser la création de la loge mixte en 1928, Paula DOMS y adhérera. Elle y restera jusqu’à sa mort.
En 1906, Georges TOSQUINET avait créé la Société belge pour la propagation de la crémation. Paula DOMS va devenir une ardente partisane de cette idée. Quand, la crémation étant mal perçue en Belgique, TOSQUINET fonde en 1913 une société destinée à faciliter les incinérations à l’étranger — la Société coopérative belge de crémation — Paula DOMS fera partie des membres fondateurs.
Lorsque Georges TOSQUINET meurt en novembre 1930, la crémation n’est toujours pas autorisée en Belgique ; selon son vœu, il sera incinéré à Paris. L’inhumation de ses cendres a eu lieu au cimetière d’Uccle-Calevoet le mercredi 12 novembre.
Jusqu’à ce moment, Paula DOMS était restée silencieuse. Si elle était membre de Le Droit Humain, elle en était un membre passif. D’ailleurs, quand en 1928, le journal La Dernière Heure publie une enquête sur Les femmes et les carrières libérales, elle écrit : “Je ne puis vous parler de femmes diplômées qui exercent d’autres professions que moi, médecins, avocates, professeurs, etc., elles sont mieux à même que moi d’en parler. Quant à la mienne, elle est d’ordre tout à fait spécial, et comme je suis la seule femme en Belgique exerçant cette profession, on ne peut tirer aucune conclusion générale de la carrière que je me suis faite. Vous raconter les difficultés que j’ai eues au début (il y a 25 ans) et tout ce qui s’en est suivi serait vous faire une autobiographie, et celle-là, je ne tiens absolument pas à ce qu’elle soit publiée dans n’importe quel journal que ce soit.“
Mais après la mort de Georges TOSQUINET, Paula va sortir de sa réserve. Au mois de mai 1931, elle reprend le flambeau et prononce un discours qualifié de « chaud » en faveur de la crémation lors d’une réunion de l’Union Rationaliste à Bruxelles, groupement dont elle est commissaire. L’assemblée
ce jour-là était présidée par Louis VAN HOOVELD (1876-1855) ; aux côtés de Paula, se trouvaient — entre autres — Marcel DIEU alias Hem Day (1902-1969), Léo CAMPION (1905-1992) et Louise DE CRAENE-VAN DUUREN (1875-1938).
L’année précédente déjà, lorsque Louise DE CRAENE avait pris la direction du mouvement Porte ouverte, Paula DOMS l’avait assurée de son soutien, en même temps que d’autres membres de Le Droit Humain.
En 1933, Paula fera partie du conseil d’administration de sa loge et, après la Seconde Guerre mondiale, elle se consacre entièrement à en reconstruire l’Obédience ; en 1946, elle deviendra Grand Maître national de la Fédération belge Le Droit Humain.
Paula DOMS s’est éteinte en novembre 1951 à 73 ans. Elle a été incinérée au crématorium d’Uccle.
[LESOIR.BE] Le premier traducteur des Versets est belge : il est l’auteur du texte «pirate». Un lecteur avait réagi vivement à notre article consacré à la traduction des Versets sataniques parue chez Bourgois, étonné par ces mots : “Puisque manquait jusqu’à présent une traduction française…” Avec sa lettre, un exemplaire du ‘livre-journal’ dans lequel L’Idiot international, l’hebdomadaire de Jean-Edern Hallier, avait publié, en français, le texte intégral du roman de Salman Rushdie…
RUSHDIE, Salman, Les Versets sataniques (L’IDIOT INTERNATIONAL, livre-journal, 1989)
Ce lecteur était bien placé pour réagir. Janos Molnar de Parno – c’est son nom – est en effet celui que Jean-Edern Hallier appelait, dans son édition des Versets, le ‘chef d’édition’ de cette traduction. D’origine hongroise, Janos Molnar de Parno vit à Huy et est belge depuis qu’il a vingt et un ans. Professeur de philosophie, il trempe davantage maintenant dans les milieux du journalisme et de l’édition, et il a d’ailleurs travaillé, jusqu’à il y a peu, à L’Idiot international. “Après que Bourgois ait annoncé qu’il ne publierait pas la traduction [NDLR : il était question, plus précisément, de «surseoir» à la publication, sans indication de délai, ce qui pouvait en effet être compris comme un renoncement], j’ai appelé Jean-Edern pour lui dire qu’il y avait quelque chose à faire, que si quelqu’un pouvait l’éditer, c’était lui. Il y a eu, à ce moment, une fantomatique association de quatre éditeurs qui ont annoncé la traduction, mais ils ont renoncé. Pendant que Jean-Edern lançait L’Idiot, j’ai contacté de mon côté l’une ou l’autre personne pour m’assurer qu’on pouvait commencer à traduire. Puis Jean-Edern m’a téléphoné pour me dire : «C’est décidé !»” Pour se lancer dans une telle aventure, il fallait que Janos Molnar de Parno soit particulièrement motivé…
Copain comme cochon avec Mitterrand, [Jean-Edern Hallier] n’obtient aucun poste en 1981. Le nouveau président de la République devient son ennemi intime. Hallier balance tout dans l’Honneur perdu de François Mitterrand (Mazarine, etc.), mais ne trouve aucun éditeur. Bon prétexte pour réactiver l’Idiot en 1984 avec Philippe Sollers, Jean Baudrillard, Roland Topor… Mais les problèmes de censure reprennent le dessus. Hallier attend un nouveau coup médiatique pour relancer une troisième fois l’Idiot, le 26 avril 1989 : il sort une traduction sauvage des Versets sataniques. Procès du vrai éditeur de Salman Rushdie, pub, scandale, c’est reparti. L’équipe est nouvelle. Critère de recrutement : il faut une plume et des avis qui vomissent le tiède…
[Archives de Libé, 23 février 1989] Une semaine après la fatwa de Khomeiny contre Salman Rushdie, Libération publie le premier chapitre des Versets sataniques. Tandis que le monde de l’édition s’organise. Une semaine après la décision de Christian Bourgois de ‘surseoir’ à la publication de la traduction française du roman de Salman Rushdie, initialement prévue pour le début de l’année 1990, la confusion et l’incertitude qui règnent dans le milieu éditorial français vont peut-être se dissiper. Et une solution semble en vue, du côté du groupe de la Cité, qui permet une parution assez prochaine de la version française de The Satanic Verses.
Difficile de lire le roman (ennuyeux) de Salman RUSHDIE dans sa traduction officielle (et franchouillarde) chez CHRISTIAN BOURGOIS : il n’est plus dans le catalogue de l’éditeur. Notez que le traducteur de Bourgois, dont on comprend le désir d’anonymat, a quand même adopté le pseudonyme d’Alcofribas Nasier soit, dans le désordre : François Rabelais. Il est vrai que Jean-Edern Hallier s’autoproclamait Voltaire dans l’édito du livre-journal paru en premier et ajoutait “L’imprimerie de la Liberté, c’est nous“. Mais qu’est-ce qu’il fabrique, l’égo…?
[LESOIR.BE, 13 août 2022] Poignardé vendredi, l’auteur “va sans doute perdre un œil”. Son agresseur, Hadi Matar, est âgé de 24 ans. Ses motifs ne sont pas encore connus. “Les nouvelles ne sont pas bonnes“, prévenait vendredi soir l’agent littéraire américain Andrew Wylie. Quelques heures plus tôt, le célèbre écrivain Salman Rushdie avait été poignardé par un agresseur alors qu’il s’apprêtait à prendre sur la scène du festival de littérature de la Chautauqua Institution, dans le nord-ouest de l’État de New York.
Âgé de 75 ans, Salman Rushdie était en vie, après avoir été prestement évacué en hélicoptère vers l’hôpital le plus proche, à Erie en Pennsylvanie. Mais ses blessures n’augurent rien de bon et il a été placé sous respirateur. Frappé à de nombreuses reprises au cou, au visage et à l’abdomen, “Salman va sans doute perdre un œil, a ajouté Andrew Wylie. Les terminaisons nerveuses dans son bras sont sectionnées, son foie a été poignardé et il est endommagé.“
L’auteur des Versets sataniques, qui romançait une partie de la vie du prophète Mahomet et lui valu une fatwa (décret religieux) de l’ayatollah iranien Ruhollah Khomeini le 14 février 1989, aurait repris conscience après une intervention chirurgicale de plusieurs heures, mais il serait sous assistance respiratoire et incapable de parler.
L’agresseur se nomme Hadi Matar, est âgé de 24 ans et serait originaire de Fairview dans le New Jersey, directement en vis-à-vis de Manhattan, le long du fleuve Hudson. Ses motifs ne sont pas encore connus. Les enquêteurs auraient récupéré sur les lieux de l’attentat un sac à dos et plusieurs appareils électroniques, qu’un mandat permettra d’examiner.
Les témoins ont décrit une agression fulgurante, survenue à 10:47 du matin, et une lutte farouche pour neutraliser l’assaillant tandis qu’il continuait de porter des coups de couteau à sa victime. “Il a fallu cinq personnes pour l’écarter, relate Linda Abrams, qui se trouvait au premier rang dans l’amphithéâtre de la fondation à l’origine de l’invitation de Rushdie. Il était juste furieux, complètement furieux. Tellement fort, et juste très rapide.” Un officier de police en uniforme aurait alors réussi à passer les menottes à Hadi Matar, tandis que le couteau ensanglanté tombait de ses mains.
Aussitôt entouré par les spectateurs, Salman Rushdie a dans un premier temps été allongé à même le sol en attendant l’arrivée des secours, tandis que des spectateurs commentaient : “son pouls bat, son pouls bat.”
Le commissaire de police Eugene Staniszewski, de la police d’État de New York, a assuré lors d’une conférence de presse qu’une enquête conjointe avait été ouverte avec le FBI. Agé de 41 ans lors de la fatwa édictée contre lui, sa tête mise à prix plusieurs millions de dollars par le régime chiite iranien, l’écrivain britannique d’origine indienne, qui résidait alors à Londres, avait dû entrer en clandestinité forcée. Cet exil forcé allait se prolonger trois décennies, jusqu’à ce qu’à 71 ans, il se résolve à en sortir. “Oh, il faut que je vive ma vie“, rétorquait-il à ceux qui le conjuraient de rester prudent.
Depuis lors, Salman Rushdie, auteur d’une quinzaine de livres et romans, intervenait régulièrement lors d’événements littéraires et caritatifs, près de New York où il résidait. Et le plus souvent, sans aucune sécurité apparente.
Des réactions enthousiastes en Iran
Son agression a provoqué des réactions enthousiastes parmi les ultra-conservateurs religieux en Iran. Une citation de l’ayatollah Ali Khamenei, remontant à plusieurs années, était abondamment citée en ligne : la fatwa contre Salman Rushdie, assurait le leader religieux iranien, est “une balle qui a été tirée et ne s’arrêtera que le jour où elle atteindra sa cible.”
A Washington, le conseiller à la sécurité nationale Jake Sullivan s’est bien gardé d’incriminer ouvertement Téhéran, précisant toutefois qu’un tel “acte de violence était révoltant“, “priant pour le rétablissement rapide” de l’écrivain blessé. Celui-ci est “un des plus grands défenseurs de la liberté d’expression, a déclaré le modérateur de l’événement littéraire, Ralph Henry Reese, âgé de 73 ans et légèrement blessé au visage lors de l’attaque. Nous l’admirons et sommes inquiets au plus haut point pour sa vie. Le fait que cette attaque se soit produite aux Etats-Unis est révélateur des menaces exercées sur les écrivains par de nombreux gouvernements, individus et organisations.”
Ebranlée, la directrice de l’association d’écrivains PEN America, Suzanne Nossel, a déclaré n’avoir “pas connaissance d’un incident comparable lors d’une attaque publique contre un auteur littéraire sur le sol américain.” […] “L’attaque perpétrée aujourd’hui contre Salman Rushdie était aussi une attaque contre l’une de nos valeurs les plus sacrées, la libre expression de penser“, a pour sa part commenté le gouverneur de l’Etat de New York, Kathy Hochul.
Les Versets sataniques demeurent interdits à ce jour au Bangladesh, au Soudan, au Sri Lanka, et en Inde. Avant Rushdie, le traducteur japonais des Versets, Hitoshi Igarashi, avait été poignardé à mort le 12 juillet 1991 à l’université de Tsukuba, l’enquête pointant du doigt le Corps des Gardiens de la révolution islamique (CGRI), les fameux pasdarans. Son homologue italien, Ettore Capriolo, avait réchappé de justesse au même sort deux semaines auparavant, le 3 juillet 1991 à Milan. L’éditeur norvégien, William Nygaard, a quant à lui été blessé de trois balles à son domicile d’Oslo le 11 octobre 1993, par deux individus ultérieurement identifiés comme un ressortissant libanais et un diplomate iranien.
La fatwa contre Salman Rushdie reste d’actualité, bien qu’un président iranien, Mohammed Khatami, a déclaré en 1998 que Téhéran ne soutenait plus sa mise en œuvre. Al-Qaïda a placé l’écrivain sur sa liste noire en 2010. Deux ans plus tard, une fondation religieuse iranienne aurait même porté la récompense pour son assassinat à 3,3 millions de dollars.
La laïcité est le principe humaniste qui fonde le régime des libertés et des droits humains sur l’impartialité du pouvoir civil démocratique dégagé de toute ingérence religieuse. Il oblige l’État de droit à assurer l’égalité, la solidarité et l’émancipation des citoyens par la diffusion des savoirs et l’exercice du libre examen. [LAICITE.BE]
Le Centre d’Action Laïque communautaire propose sur son site un lexique des différents termes liés à l’expérience de la laïcité et, par ailleurs, publie régulièrement des capsules vidéo sur sa page FaceBook et sur YOUTUBE.COM (recherche sur #InstantLaïcité), qui se veulent éclairantes sur la notion même de “laïcité”. Dans celle-ci, le philosophe Henri Peña-Ruiz évoque de manière limpide les trois boussoles qui devraient selon lui permettre à la laïcité de garder le cap :
La laïcité est universaliste. Comme le précise l’HUMANITE.FR à propos de l’universalisme de ‘la laïcité à la française’ (oxymore, quand tu nous tiens…) : “La laïcité traduit un universalisme concret. Universalisme car elle pose que chacun et chacune se définit librement et ne se voit pas définitivement lié par les représentations, préjugés et fantasmes associés aux origines présumées des uns et des autres. Universalisme concret car, au-delà des mots, elle se vit dans l’accès de tous au savoir dispensé à l’école, refuse des contrats de travail et d’embauche aux droits différenciés.“
La laïcité est synonyme d’émancipation.
“Du point de vue laïque, ce n’est pas la société qui donne du sens à l’homme, mais bien les hommes qui, tous ensemble, donnent du sens à la société. Toute forme de domination est donc à considérer comme une entrave à l’épanouissement de l’individu. Les laïques, en tant qu’humanistes et libre exaministes, considèrent que chacun doit avoir la capacité de se forger ses opinions propres, sans être inféodé à des dogmes ou des vérités toutes faites imposées par d’autres sans discussion. L’autonomie (notamment dans l’apprentissage) et la responsabilité (assumer ses actes et ses idées) sont des moyens de parvenir à l’émancipation (de toute forme de tutelle). C’est grâce à son sens de la responsabilité que chacune ou chacun peut exercer sa liberté et en cerner les limites. Le binôme liberté/responsabilité est au cœur du projet laïque.” [LAICITE.BE]
Pour la laïcité, le bien commun prime sur les intérêts particuliers.
“Le souci d’un espace commun aux hommes par-delà leurs différences est compatible avec celles-ci pourvu que leur régime d’affirmation ne porte pas atteinte à la loi commune, qui rend justement possible leur coexistence et conditionne ainsi la paix. Le ‘droit à la différence’ ne peut être confondu avec la différence des droits.” [Henri Peña-Ruiz dans Salut & Fraternité du CALLIEGE.BE]
Un #InstantLaïcité à écouter, donc :
D’autres articles du philosophe français sur le même sujet :
Dans son Discours de la méthode maçonnique, Pluviaud explique : “Le rite est l’épine dorsale du système mais, pour une bonne perception du phénomène maçonnique dans son ensemble, et dans le paysage français en particulier, il faut l’examiner dans la réalité de sa pratique, c’est-à-dire à travers les différentes sensibilités selon lesquelles il se manifeste.
Dans un chapitre précédent, j’ai expliqué l’existence de différents rites par la réponse que chacun apporte au comment de la différence humaine. Le faisant, j’ai distingué trois types de réponses, la réponse théiste (Dieu), la réponse déiste (un principe) et la réponse laïque (la raison) : ce sont ces trois réponses qui vont déterminer les trois grandes familles de rites…” :
“Les rites laïques invoquent la raison comme référence créatrice de l’humain. La raison perçue comme étant ce qui en l’homme le différencie de l’animal et qui est le produit de l’évolution, le fruit du “hasard et de la nécessité“.
Dans cette approche de la maçonnerie aucune référence à une divinité clairement dénommée ou potentiellement suggérée, aucune volonté extraterrestre mettant en oeuvre le projet humain, mais l’homme seul confronté à sa capacité d’évolution, d’accès à la raison.
Pour les rites laïques, la réflexion philosophique se substitue souvent à la spiritualité, trop connotée religieusement. C’est une réflexion de type intellectuel et moral, produit de l’éducation, qui doit conduire l’homme à une prise de conscience de sa qualité d’homme et des devoirs qui y sont attachés, l’émanciper. La notion de citoyenneté, très largement développée, se substitue à celle d’individu ; c’est elle qui va définir le rôle et la place de l’homme dans la cité et non plus dans l’univers. Les principes que ces rites développent et promeuvent sont très largement inspirés de ceux de la république et de la démocratie.
C’est une conception de la maçonnerie avant tout citoyenne. Elle se veut plus directement impliquée dans les problèmes de la cité à qui il appartient de garantir le progrès, tous les progrès, de l’humanité. Transformons la cité, la société, par l’éducation, émancipons les hommes et nous transformerons le monde.
Dans cette vision de la réalisation du projet [maçonnique], le législateur, régulateur de la société va être appelé à jouer un rôle primordial. Or la gestion de la cité est avant tout politique (au sens le plus noble du terme) ce qui va impliquer des prises de position dans ce domaine avec le risque d’une radicalisation et d’affrontements de type partisan et parfois aussi de compromission.
A cause de cela et pour prévenir les risques inhérents à ce choix, elle se doit d’être une maçonnerie d’exigence et d’ambition, qui requiert de ses membres beaucoup de force de caractère et une grande rigueur morale. Cette indispensable conscience morale, il semble que ce soit un système initiatique contraignant qui soit le plus efficace (et sans doute le seul) pour l’acquérir. De la nécessité donc pour une maçonnerie laïque, peut-être plus que pour les autres, parce que beaucoup plus exposée, de veiller à la rigueur initiatique issue de la méthode. Le projet laïc ne trouve sa justification que dans la rigueur de ceux qui le portent. Sinon, la focalisation sur le projet d’amélioration de l’humanité, par le truchement de la cité, risquera de se perdre et de se dévoyer dans les méandres de l’arène politique et surtout d’estomper le progrès moral et spirituel au profit du progrès social, plus concret et plus mesurable, mais plus complexe à réaliser découplé du progrès spirituel et moral.” (op.cit. pp. 110-112)
Temps de lecture : 3minutes > BLAKE William, The Ancient of Days (1794)
Dans son Discours de la méthode maçonnique, Pluviaud explique : “Le rite est l’épine dorsale du système mais, pour une bonne perception du phénomène maçonnique dans son ensemble, et dans le paysage français en particulier, il faut l’examiner dans la réalité de sa pratique, c’est-à-dire à travers les différentes sensibilités selon lesquelles il se manifeste.
Dans un chapitre précédent, j’ai expliqué l’existence de différents rites par la réponse que chacun apporte au comment de la différence humaine. Le faisant, j’ai distingué trois types de réponses, la réponse théiste (Dieu), la réponse déiste (un principe) et la réponse laïque (la raison) : ce sont ces trois réponses qui vont déterminer les trois grandes familles de rites…” :
“La réponse déiste postule l’existence d’un principe créateur, inconnaissable, non révélé, forcément transcendant, laissant à chacun la possibilité d’interpréter ce principe selon sa sensibilité propre. La croyance en un principe suffisamment vague et lointain permet de focaliser dans une sorte de non-réponse toutes les aspirations mystiques et le questionnement premier sur l’origine.
“Oui, disent les rites déistes, il y a, à l’origine, quelque chose d’infiniment plus grand que nous, qui nous dépasse, nous en prenons acte en le glorifiant, mais nous n’en connaissons rien et nous n’avons pas les moyens humains de percer ce mystère, évitons toutes spéculations à ce sujet, cantonnons-les à l’intime de chacun. Là s’arrête notre relation avec le “créateur”, à un principe, dont nous ignorons tout de ses intentions, qu’il n’a jamais manifestées, un principe avec lequel nous n’entretenons aucune relation (prière, demande d’intercession ou liturgie) autre que la reconnaissance officielle de son existence et sa glorification. Néanmoins, afin de satisfaire la demande d’esprit inhérente à notre nature, à travers lui nous recherchons et exaltons l’esprit qui est en nous (c’est le postulat initial), nous plaçons ainsi notre démarche sur une orbite résolument spirituelle.”
La maçonnerie déiste se veut adogmatique et, pour bien le marquer, pose la recherche de la vérité comme l’une de ses finalités (l’autre étant le progrès de l’humanité). Par là, elle se positionne clairement hors toutes références à un dieu révélé ou à une religion, tout en prônant comme fondamentale une recherche spirituelle (la vérité) qui est de l’ordre de la transcendance, du dépassement de soi par l’initiation. Cette initiation n’est pas une fin en elle-même, elle est perçue comme un outil qui rend apte celui qui en dispose à la transmission des valeurs qu’il a acquises par cette même initiation. C’est par la transmission des valeurs, donc à travers la capacité de dépassement de l’homme, que les rites déistes entendent réaliser le progrès de l’humanité.
C’est une conception de la maçonnerie fondée sur l’altruisme dans lequel la prise en compte de l’autre se substitue à l’ego. Le progrès qu’elle envisage est avant tout moral et spirituel ; il est prioritaire parce qu’il entraîne et cautionne tous les autres, il n’a de sens que s’il est le progrès commun. Elle transfère à l’homme seul la responsabilité de son destin et de celui de l’humanité. Mais, dans la mesure où elle implique l’initiation, l’acquisition de l’indispensable outil de la transmission, comme préalable, le risque existe de se focaliser sur la seule initiation, sur le seul outil, en le sacralisant. La conséquence étant un glissement vers le marais d’une religiosité un peu molle, sans véritable objet, ni repères, au détriment du projet qui s’estompe pour devenir plus virtuel, une pétition de principe.” (op.cit. pp. 109-110)
Temps de lecture : 2minutes > Illustration du Rituel manuscrit aquarellé des trois premiers degrés du Rite Écossais Ancien et Accepté (vers 1830)
Dans son Discours de la méthode maçonnique, Pluviaud explique : “Le rite est l’épine dorsale du système mais, pour une bonne perception du phénomène maçonnique dans son ensemble, et dans le paysage français en particulier, il faut l’examiner dans la réalité de sa pratique, c’est-à-dire à travers les différentes sensibilités selon lesquelles il se manifeste.
Dans un chapitre précédent, j’ai expliqué l’existence de différents rites par la réponse que chacun apporte au comment de la différence humaine. Le faisant, j’ai distingué trois types de réponses, la réponse théiste (Dieu), la réponse déiste (un principe) et la réponse laïque (la raison) : ce sont ces trois réponses qui vont déterminer les trois grandes familles de rites…” :
“La réponse théiste au comment est l’existence d’un dieu unique révélé, elle s’inscrit dans l’orbite de l’une ou l’autre des trois religions monothéistes et par là même en admet implicitement tout ou partie des dogmes qui les caractérisent.
Dans les rites théistes, la croyance en dieu signifie clairement celle en un au-delà et en une vie future : le salut individuel, même s’il n’est pas énoncé explicitement, n’en est pas moins une des données induites de leur équation.
A partir de là, le projet de progrès moral et spirituel de l’humanité s’inscrit dans une approche particulière ; il doit être perçu comme un moyen de faire le bien et de participer ainsi à son propre “rachat”. Il est considéré comme un facteur de réalisation individuelle. Une réalisation qui devient à cet instant la finalité de la démarche, perçue comme une voie d’accomplissement personnel qui se rajoute, complète, approfondit et conforte une croyance préalable.
Tous les rites théistes ne se reconnaissent pas forcément dans une religion particulière, revendiquée, mais la plupart mettent leurs pas dans ceux du christianisme et la démarche spirituelle qui en découle s’inscrit par nature dans cette mouvance.
C’est une conception de la maçonnerie considérée comme un complément et un enrichissement de la foi, elle se maintient dans la sphère de la religiosité et les principes qui sont mis en avant sont ceux de l’enseignement chrétien, particulièrement dans la relation à l’autre, assimilable en beaucoup de points à de la bienfaisance et de la philanthropie. L’acceptation des dogmes, même s’ils ne sont pas ouvertement mise en avant, peut retirer à la réflexion sa liberté et orienter le sens et la nature de la recherche spirituelle en l’enfermant dans les limites d’une croyance.” (op.cit. pp. 107-108)
“Lorsque dans le titre d’un de ses ouvrages on veut paraphraser René Descartes, ou même seulement faire allusion à lui, il vaut mieux ne pas se planter. Et bien, Jean-François PLUVIAUD, dans son ouvrage Discours de la méthode maçonnique ne se plante pas, loin de là.
Fort de son expérience de plus de 35 années comme franc-maçon de la Grande Loge de France il se propose sinon de baliser le terrain, ce qui serait presque impossible, mais d’indiquer qu’il y a un chemin et que pour le parcourir à bon escient et pour qu’il soit profitable, il y a des règles, une méthode et, pour les francs-maçons, essentiellement des devoirs librement acceptés.
Car le message que nous délivre Jean-François Pluviaud est clair. Sans méthode nous risquons, en empruntant de nombreux chemins, de nous perdre et en allant dans tous les sens de n’arriver nulle part.
Ce livre fait clairement suite au précédent intitulé Critique de la Raison Maçonnique (2002). Mais la lecture de l’un n’est pas indispensable à la compréhension de l’autre.
Pour l’auteur, tout commence car pour “tous ceux qui s’engagent en maçonnerie, quelle que soit la manière dont ils l’expriment ou la nature de leur ressenti, tous ceux-là ont le désir de faire quelque chose, de ne pas être les spectateurs, mais les acteurs de leur vie”.
Il faut aussi que ceux-ci fassent une “rencontre avec un projet qu’ils pressentent être en mesure de satisfaire leur attente (…) contribuer au progrès spirituel et moral de l’humanité en travaillant à leur propre épanouissement”.
Et l’auteur souligne également que “la perfectibilité de l’homme est l’un des ressorts essentiels de la mécanique maçonnique […]Il doit cependant être bien clair que, dans le domaine de la croyance et de la spéculation métaphysique, la maçonnerie ne formule aucun interdit. Elle respecte ce qui est de l’ordre de l’intimité de la pensée, pour cela elle laisse à chacun de ses membres sa totale liberté de croyance, le droit et la possibilité, s’il en éprouve le besoin, d’assouvir à sa guise ses angoisses ou de chercher des réponses à ses questionnements existentiels à travers de spéculations mystiques ou philosophiques”.
“La thérapie proposée, dans ce cas particulier, consiste à mettre de l’ordre dans le chaos qui est en l’homme (mettre en ordre, donner du sens et de la cohérence), ce qui par voie de conséquence, en préservant l’avancée de l’hominisation, influencera et peut-être changera durablement le destin de l’humanité. C’est ce que l’un des rites maçonniques (le Rite Écossais Ancien et Accepté) exprime dans sa devise « Ordo ab chao ». (l’ordre à partir du chaos).“
Et l’auteur propose une équation : “Ainsi tout est dit, l’équation maçonnique est posée. Un constat : l’humanité est en chaos. Un diagnostic : ce chaos est la conséquence du déséquilibre de l’homme qui est en manque d’esprit. Un remède : guérissons l’homme en lui redonnant de l’esprit”.
Jean-François Pluviaud s’emploie, dans les chapitres suivants à définir cette équation et à l’expliquer. Puis il précise : “Dans cette coulée humaniste, le projet maçonnique se situe cependant de manière très particulière ; son originalité première est de magnifier et d’exalter le rôle de l’homme, non pas en tant qu’être pensant porteur par essence de droits et d’attributs attachés à son état, mais en le considérant seulement comme une potentialité, ce qui lui laisse la liberté et la responsabilité de devenir ou non un homme, au sens le plus noble du terme. Devenir l’outil de la transmission de ce en quoi nous croyons, un maillon solide et fiable de la chaîne. En un mot, dans la perspective maçonnique, c’est par l’exercice de devoirs et d’obligations librement acceptés et assumés que l’homme obtient des droits et acquiert sa dignité d’homme, d’homme vrai, l’homo moralis. Pour les maçons on ne naît pas homme, on le devient. C’est un humanisme de responsabilité.”
Sur la spiritualité : “Pour qualifier ce « je ne sais quoi » qui les différencie de l’animal, les hommes ont le plus souvent utilisé le mot esprit, la spiritualité pourrait donc être l’appropriation par l’homme de cette part de lui-même qui le constitue en tant qu’homme. L’investissement du territoire qu’il pense être en lui celui de l’esprit, celui qu’Elias Canetti appelle le territoire de l’homme.”
Ce qui fonde le franc-maçon est l’initiation. “L’initiation est chose grave, comme toutes les choses graves elle doit être abordée avec infiniment de simplicité, d’humilité et un peu d’intelligence, aussi.”
Et la pratique de la maçonnerie se fait avec un rite et la pratique d’un rituel. “Au Rite la pensée fondatrice, la référence métaphysique et historique, le credo en quelque sorte, au rituel la pratique, l’enseignement et la transmission”. L’auteur développe naturellement sur les notions de rites et de rituels.
Je vous laisse ensuite découvrir par vous-même toutes les explications que donne Jean-François Pluviaud. Toutes très riches, très argumentées et surtout vécues.
Car c’est bien de lui dont l’auteur parle. C’est par comparaison, en regardant où il en est et où nous en sommes, que nous pouvons réfléchir et comparer. Et nous enrichir de son expérience. Cela peut nous faire gagner un temps précieux !
La démarche, si elle se fait avec les autres, est toujours intime et personnelle. Toutes les considérations générales ramènent donc forcément, à soi.
Enfin, Jean-François Pluviaud conclut : “Bien sûr, le travail paraît sans fin. Des siècles et des siècles probablement. C’est un combat quotidien au cours duquel il ne faut jamais baisser la garde, malgré les défaites, les retours en arrière. Notre idée est en marche depuis des millénaires, peut-être était-elle déjà en germe dans la tête du premier homme qui s’est mis debout. […] Dans la maçonnerie ce qui est éternel et doit être absolument préservé, ces sont les idées, les principes, les valeurs, en un mot ce qui constitue, l’âme et le cœur de la maçonnerie. […] Que la Maçonnerie, dans sa forme actuelle, dans ses structures et ses organisations disparaisse, ce serait évidemment extrêmement dommage, mais il s’agit d’une société, humaine, donc mortelle, ce qui doit être immortel ce sont les idées. La Maçonnerie c’est la vie, un certain sens de la vie et les maçons, comme la vie, doivent être inventés et réinventés en permanence”.
Tant qu’il y aura des Jean-François Pluviaud, la Maçonnerie n’est pas prête de mourir. Le Discours de la méthode maçonnique est un livre à lire, à déguster et peut-être même tout simplement, à vivre.”
Dans son livre, Pluviaud explique par ailleurs : “Le rite est l’épine dorsale du système mais, pour une bonne perception du phénomène maçonnique dans son ensemble, et dans le paysage français en particulier, il faut l’examiner dans la réalité de sa pratique, c’est-à-dire à travers les différentes sensibilités selon lesquelles il se manifeste.
Dans un chapitre précédent, j’ai expliqué l’existence de différents rites par la réponse que chacun apporte au comment de la différence humaine. Le faisant, j’ai distingué trois types de réponses, la réponse théiste (Dieu), la réponse déiste (un principe) et la réponse laïque (la raison) : ce sont ces trois réponses qui vont déterminer les trois grandes familles de rites…” :
Temps de lecture : 4minutes > Les aventuriers de l’Arche perdue (Spielberg, 1981)
“Le mot arche vient du latin arca, traduction de l’hébreu arôn qui signifie coffre. Pour les tribus nomades, le coffre est à la fois le siège où prend place le chef de famille, et le meuble qui contient et protège ce qui est précieux. L’Arche Sainte répond à cette double caractéristique. Elle est le trône de Yahvé, bâti par l’homme qui reconnaît la souveraineté de Dieu. Elle est aussi la châsse, richement décorée, qui renferme notamment les deux Tables du Décalogue, preuve matérielle de l’alliance passée entre Moïse et Yahvé. L’Exode (25, 10) en donne une description précise :
lls feront une arche en bois d’acacia. Sa longueur sera de deux coudées et demie, sa largeur d’une coudée et demie et sa hauteur d’une coudée et demie. Tu la couvriras d’or pur… Tu fondras pour elle quatre anneaux d’or et tu les mettras à ses quatre coins… Tu feras des barres d’acacia et tu les couvriras d’or. Tu passeras les barres dans les anneaux sur les côtés de l’arche, pour qu’ils servent à porter l’arche. Les barres resteront dans les anneaux de l’arche et ne seront point retirées. Tu mettras dans l’arche le témoignage que je te donnerai. Tu feras un propitiatoire d’or pur ; sa longueur sera de deux coudées et demie. Tu feras deux chérubins d’or ; tu les feras d’or battu aux deux extrémités du propitiatoire… C’est là que je me rencontrerai avec toi ; du haut du propitiatoire, entre les deux chérubins placés sur I’arche du témoignage, je te donnerai tous mes ordres pour les enfants d’IsraëI…
La puissance divine se manifeste à travers I’Arche. Les eaux du Jourdain s’écartent sur son passage pour permettre l’entrée dans la Terre promise. Quand l’Arche est amenée devant les murs de Jéricho au son des trompettes, les murailles s’écroulent. Plus tard, David ayant réalisé l’unité d’Israël et fait de Jérusalem la capitale politique et religieuse, il se fera un devoir de venir chercher l’Arche dans la maison d’Abinadab.
Lorsqu’ils furent arrivés sur l’aire de Nacon, Uzza étendit la main vers l’arche de Dieu et la saisit parce que les bœufs la faisaient pencher. La colère de l’Éternel s’enflamma contre Uzza, et Dieu le frappa sur place à cause de sa faute.
Ne peut toucher le sacré celui qui n’en est pas digne ou qui n’a pas reçu l’Initiation. C’est à Salomon que reviendra la mission sacrée de construire pour l’Arche un temple en dur et de la placer dans le Debir, le Saint des Saints. L’Arche est construite en bois d’acacia. Pour le nomade qu’est Moïse, l’acacia est symbole de pérennité, d’immortalité, d’éternité. Il ne fait aucun doute pour lui que I’Arche durera jusqu’à la fin des temps et que les Tables de la Loi demeureront éternellement la propriété de son peuple. Pour Salomon qui, lui, est sédentaire, l’éternité ne peut être évoquée que par la pierre. Aussi construit-il le plus beau temple du monde avec ce matériau noble, mais nouveau pour le peuple juif. L’Arche et le Temple ont leurs parois couvertes d’or.
C’est ainsi qu’il revêtit d’or toute la maison.
L’or évoque le soleil : feu, lumière, connaissance. Il symbolisera donc le culte que Moïse et Salomon veulent rendre au Créateur. Rien n’est trop riche et trop beau pour l’Éternel. Cependant, l’Arche et le Sanctuaire ne seront point exposés au regard des profanes, selon la phrase qui figure dans certains rituels lors de la Fermeture des Travaux.
Dessin de Marcel Gossé
Quatre siècles plus tard, les troupes de Nabuchodonosor incendient et pillent le Temple, détruisant l’Arche d’Alliance. Les oeuvres de Moïse et de Salomon disparaissent à jamais… Une autre tradition veut que Jérémie ait pressenti le pillage du Temple et emporté l’Arche pour lui éviter la profanation (Macchabées II2,4-6) :
Il y avait dans cet écrit que, averti par un oracle, le prophète se fit accompagner par la tente et l’arche, lorsqu’il se rendit à la montagne de Moïse, étant monté, il contempla l’héritage de Dieu. Arrivé là, Jérémie trouva une habitation en forme de grotte et y introduisit la tente, l’Arche, l’autel des parfums puis il en obstrua l’entrée. Quelques-uns de ses compagnons, étant venus ensuite pour marquer le chemin par des signes, ne purent le retrouver.
Discutable d’un point de vue historique (en effet, la tente n’existe plus depuis la destruction du Temple, I’Arche a disparu dans le pillage), cet épisode a pour but d’affirmer la continuité, la permanence du culte rendu à Dieu par son peuple. On trouve chez Jérémie des thèmes qui seront exploités par les bâtisseurs dans les rituels : la grotte, les signes, le chemin perdu… Revenons sur les dimensions de l’Arche, exprimées en coudées : 2,5 x 1,5 x 1,5. La section est carrée. Or, le carré signifie la terre, mais aussi 1’univers créé, donc le Temple, représentation du monde. De plus, si l’on compare la longueur et la largeur, on s’aperçoit que la longueur est égale à la largeur plus un, I’unité, c’est-à-dire Dieu, le Dieu créateur et unique, l’unité du peuple juif. […] Nous pourrons comprendre la symbolique de I’Arche en comparant deux extraits de catéchismes: le Dumfries n°4 (1710) et le Sheffield (1740-1780 ?) :
Que signifie l’Arche d’Alliance ? Elle représente aussi bien le Christ que le cœur des fidèles. Car, dans.la poitrine du Christ était la doctrine, tant de la Loi que de l’Évangile. De même pour les fidèles, quoique dans une autre mesure. Le Christ fut la vraie manne qui descendit pour donner la vie au monde. La Table de la Loi nous incite à l’amour et à l’obéissance. La verge d’Aaron couverte de fleurs signifîe la douceur de l’Évangile et la gloire de notre Grand Prêtre Jésus-Christ dont Aaron fut la figure.
Quel est le mystère de l’Arche d’Alliance ? L’Arche de Dieu, faite de bois de shittim, dans laquelle étaient conservés le pot de manne, la verge d’Aaron et les Tables des Commandements, représente autant Christ, notre sauveur, que les coeurs des fidèles, car il fut la vraie manne tombée du ciel pour répandre la lumière sur le monde. Les Tables nous incitent à l’amour et à l’obéissance. La verge d’Aaron couverte de fleurs signifie la douceur de notre Évangile et la gloire de notre Grand Prêtre Jésus-Christ dont Aaron fut la figure.”
Marie Josèphe Rose TASCHER de La PAGERIE, dite Joséphine de Beauharnais, est née le en Martinique et morte le à Rueil-Malmaison (FR) ; elle est la première épouse de l’Napoléon Ier (de 1796 à 1809). À ce titre, elle était impératrice des Français de 1804 à 1809 et reine d’Italie de 1805 à 1809.
Elle sera initiée en franc-maçonnerie à Strasbourg (FR) et deviendra Grande Maîtresse. L’année de son initiation n’est pas sûre, mais toujours est-il que, en 1804, une fois devenue impératrice, elle va jouer un rôle important dans la reprise de la franc-maçonnerie d’adoption au XIXe siècle. On parlait alors de “franc-maçonnerie d’adoption” lorsqu’on évoquait les loges féminines, autorisées sous la tutelle de loges masculines ; elles étaient principalement constituées de filles, d’épouses et d’amies proches de francs-maçons. On notera que, vers 1780, Cagliostro fondera le Rite Egyptien avec des loges “androgynes”, sous les auspices de la déesse Isis.
En fait, les Constitutions d’Anderson [texte fondateur de la franc-maçonnerie spéculative] ne font aucune place aux femmes. En 1726, quand la franc-maçonnerie arrive en France, la mixité est de mise depuis près d’un siècle dans les salons conduits par des Dames de renom telle Madame de Rambouillet ou Mademoiselle de Scudéry. Aussi un certain nombre de femmes sont-elles associées à un mouvement qui leur permet de mettre en œuvre leurs aspirations à l’égalité aux côtés d’hommes qui partagent avec elles l’espoir d’un monde plus juste. On va donner le nom de loges d’adoption aux premières loges où des femmes sont reçues “Franches-maçonnes”. Ces loges sont créées au côté des loges masculines. Elles sont fréquentées la plupart du temps par des femmes de la haute société : c’est une minorité, instruite et cultivée. Le Grand Orient de France, constitué en obédience, reconnaît les loges d’adoption le 10 juin 1774. Il les place sous son gouvernement, en codifiant leur existence et, en leur donnant un statut, il impose notamment que les loges portent le même nom que la loge masculine aux côtés de laquelle elles fonctionnent. La Révolution puis l’Empire (avec le Code Napoléon) et le XVIIIe siècle, peu favorable aux femmes, viennent cependant perturber ces aspirations. Au début du XXe siècle, en France, parallèlement au développement de la franc-maçonnerie mixte notamment dans le cadre du Droit humain, la Grande Loge de France réactive ses loges d’adoption et, en 1906, leur donne une constitution propre. Le texte prévoit que : “toute loge d’adoption doit être souchée sur l’atelier dont elle porte le titre précédé des mots Loge d’adoption. Dans toute tenue, toutes les officières de la Loge d’adoption sont obligatoirement assistées des Officiers de l’atelier sur lequel elles sont souchées”.
Il faudra attendre la Libération pour que les femmes prennent véritablement leur destin en main en créant l’Union Féminine Maçonnique de France qui deviendra la Grande loge Féminine de France.
ATHÉISME, s. m. (Métaphysiq.) c’est l’opinion de ceux qui nient l’existence d’un Dieu auteur du monde. Ainsi la simple ignorance de Dieu ne feroit pas l’athéisme. Pour être chargé du titre odieux d’athéisme, il faut avoir la notion de Dieu, & la rejetter. L’état de doute n’est pas non plus l’athéisme formel : mais il s’en approche ou s’en éloigne, à proportion du nombre des doutes, ou de la maniere de les envisager. On n’est donc fondé à traiter d’athées que ceux qui déclarent ouvertement qu’ils ont pris parti sur le dogme de l’existence de Dieu, & qu’ils soûtiennent la négative. Cette remarque est très-importante, parce que quantité de grands hommes, tant anciens que modernes, ont fort légerement été taxés d’athéisme, soit pour avoir attaqué les faux dieux, soit pour avoir rejetté certains argumens foibles, qui ne concluent point pour l’existence du vrai Dieu. D’ailleurs il y a peu de gens, qui pensent toûjours conséquemment, surtout quand il s’agit d’un sujet aussi abstrait & aussi composé que l’est l’idée de la cause de toutes choses, ou le gouvernement du monde. On ne peut regarder comme véritable athée que celui qui rejette l’idée d’une intelligence qui gouverne avec un certain dessein. Quelque idée qu’il se fasse de cette intelligence ; la supposât-il matérielle, limitée à certains égards, &c. tout cela n’est point encore l’athéïsme. L’athéïsme ne se borne pas à défigurer l’idée de Dieu, mais il la détruit entierement.
J’ai ajoûté ces mots, auteur du monde, parce qu’il ne suffit pas d’adopter dans son système le mot de Dieu, pour n’être pas athée. Les Epicuriens parloient des dieux, ils en reconnoissoient un grand nombre ; & cependant ils étoient vraiement athées, parce qu’ils ne donnoient à ces dieux aucune part à l’origine & à la conservation du monde, & qu’ils les reléguoient dans une mollesse de vie oisive & indolente. Il en est de même du Spinosisme, dans lequel l’usage du mot de Dieu n’empêche point que ce système n’en exclue la notion...”
Les éditeurs du projet ENCCRE précisent à propos de cet article : “Comme l’article ATHÉES qui le précède, l’article ATHÉISME fait partie de la cinquantaine d’articles parus sous la signature de l’abbé Yvon dans les deux premiers volumes de l’Encyclopédie. Mais si leur sujet est semblable, leur contenu diffère sensiblement. Dans le premier, Yvon s’emploie à réfuter le paradoxe de Pierre Bayle sur l’innocuité de l’athéisme pour la société en empruntant largement à la deuxième des Dissertations sur l’union de la religion, de la morale et de la politique (trad. fr. 1742) de William Warburton. Dans le second, tiré des papiers de Jean Henri Samuel Formey, pasteur et homme de lettres qui avait vendu son dictionnaire philosophique manuscrit aux libraires de l’Encyclopédie en 1747, il s’attaque au système de Spinoza, qu’il donne pour athée, et prône la sévérité des peines contre les athées, en tant qu’individus nuisibles à l’État. Plus tard, dans Liberté de conscience resserrée dans des bornes légitimes (1754), Yvon se prononcera pour la tolérance civile envers les hérétiques mais pas envers les athées qu’il juge dangereux.“
Ils ajoutent, dans la notice consacrée à l’auteur : “Yvon est présenté dans le Discours préliminaire de l’Encyclopédie comme un “Métaphysicien profond, et ce qui est encore plus rare, d’une extrême clarté” (I, xli). Mais il avait en son temps une réputation de plagiaire. Diderot lui-même aurait dit que dans l’Encyclopédie “la Logique, la Métaphysique, et la Morale ne sont qu’un plagiat continuel de… [Yvon]” (Pierre Joseph Luneau de Boisjermain, Extrait d’un mémoire, p. 132). Ici Yvon avoue clairement sa dette à Formey en indiquant à la fin que “Cet article est tiré des papiers de M. Formey, secrétaire de l’Académie royale de Prusse.” On peut de ce fait se demander s’il ne faudrait pas considérer Formey comme l’auteur de l’article ATHÉISME. Il est à noter cependant qu’Yvon n’est pas le seul à signer un article tiré des papiers de Formey, dont le statut est délicat dans l’Encyclopédie. D’après l’Inventory of Diderot’s Encyclopédie (Schwab et al.,1971-1972, t. VI, p. 100-103), il y aurait 119 articles articles signalant l’apport de Formey.“
“[…] ATHEISME : le a privatif dit ici l’essentiel : être athée, c’est être sans dieu (a-théos), soit parce qu’on ne croit en aucun,soit parce qu’on affirme l’inexistence de tous.
Il y a donc deux façons d’être athée : ne pas croire en Dieu (athéisme négatif), ou croire que Dieu n’existe pas (athéisme positif, voire militant). Absence d’une croyance, ou croyance en une absence. Absence de Dieu, ou négation de Dieu.
Le premier de ces deux athéismes est très proche de l’agnosticisme, dont il ne se distingue guère que par un choix, fut-il négatif, plus affirmé. L’agnostique ni ne croit ni ne croit pas : il doute, il s’interroge, il hésite, ou bien il refuse de choisir. Il coche la case « sans opinion ›› du grand sondage métaphysique ( « Croyez-vous en Dieu? ››). L’athée, lui, répond clairement non. Ses raisons ? Elles varient selon les individus, mais convergent, le plus souvent, vers un refus d’adorer. L’athée ne se fait pas un assez haute idée du monde, de l’humanité et de soi pour juger vraisemblable qu’un Dieu ait pu les créer. Trop d’horreurs dans le monde, trop de médiocrité en l’homme. La nature fait une cause plus plausible. Le hasard, une excuse plus acceptable. Puis un Dieu bon et tout-puissant (un Dieu Père) correspond tellement bien à nos désirs les plus forts et les plus infantiles, qu’il y a lieu de se demander s’il n’a pas été inventé pour cela – pour nous rassurer, pour nous consoler, pour nous donner à croire et à obéir. Dieu, par définition, est ce qu’on peut espérer de mieux. C’est ce qui le rend suspect. L’amour infini, l’amour tout-puissant, l’amour plus fort que la mort et que tout… Trop beau pour être vrai.
L’athée, plutôt que de se raconter des histoires, préfère affronter comme il peut l’angoisse, la détresse, le désespoir, la solitude, la liberté. Non qu’il renonce à toute sérénité, à toute joie, à toute espérance, à toute loi. Mais il ne les envisage qu’humaines, et pour cette vie seulement. Cela lui suffit-il ? Point forcément, ni souvent. Le réel ne suffit qu’à qui s’en contente. C’est ce qu’on appelle la sagesse, qui est la sainteté des athées.”
« Music Is a Healing Force of the Universe » : le son de la lutte
Nous sommes en 1969 à New York, pour un enregistrement qui est tout autant historique qu’unique en son genre. C’est l’une des dernières manifestations discographiques de l’immense Albert Ayler, artiste saxophoniste aussi influent que maudit. Il succombera mystérieusement quelque temps après, retrouvé noyé dans l’Hudson River après un mois de disparition. Son statut d’artiste maudit n’en sera que renforcé.
Mais pour l’heure, accompagné de son épouse et chanteuse Marie Maria Parks, qui cosigne les compositions, Albert Ayler est présent dans ce studio pour démontrer que la « musique est la force salvatrice de l’univers » (Music is the Healing Force of the Universe). Pour un des moments les plus intenses et étranges de l’histoire du jazz, il empoigne une cornemuse et entame une longue improvisation free d’une douzaine de minutes, avec ses compagnons musiciens, parmi lesquels un Bobby Few en grande forme. Ce morceau de bravoure pour le moins singulier — la cornemuse n’est pas à proprement parler un instrument familier du jazz, ni du saxophoniste ! — sera baptisé Masonic Inborn par son auteur, ce que l’on peut traduire par « intrinsèquement maçonnique » ou « maçonniquement né ».
Il reste désormais pour nous à constater l’évidence. Personne n’a cru bon de relever, à l’époque comme maintenant, l’incongruité d’un titre qui demeure, pour le moment, la seule référence explicite à l’ordre maçonnique dans l’histoire du jazz, pas plus que l’utilisation d’un instrument singulier dans ce contexte, emblème d’une culture écossaise et celtique qui paraît bien lointaine de l’afro-américanité supposée intrinsèque à la musique d’Ayler. Pourtant, les connaisseurs d’histoire maçonnique noteront immédiatement la pertinence d’un titre maçonnique avec cette référence explicite à l’Écosse, terre natale mythique de la franc-maçonnerie européenne. De fait, à partir de ce constat, nous pourrons nous interroger sur la pertinence d’un lien supposé entre musique jazzistique, orale par définition, et un fait maçonnique afro-américain méconnu, mais pourtant bien identifié…”
Temps de lecture : 10minutes > LEMIRE Laurent, Monstres et monstruosités (Paris, Perrin, 2017)
Monstres : la compil…
C’est à l’occasion de la parution (et de la lecture) du livre de Laurent LEMIRE (Monstres et monstruosités, Paris, Perrin, 2017) que la question du monstre aurait pu être résolue, à tout le moins éclairée. Il n’en est rien. Tout d’abord : l’ouvrage est modieux et consiste en une longue énumération des monstres de l’histoire (et des histoires), énumération entrelardée de quelques citations bien senties (saluons la bibliographie en fin de volume). Bref, une enquête journalistique, intéressante pour les faits compilés et catégorisés par l’auteur, mais pas la monographie espérée à la lecture du thème affiché et à la vue de la très soignée couverture.
Pourtant, la table des matières était relativement séduisante. En introduction, l’auteur apporte que “Le monstre, c’est l’anormal de la nature, le monstrueux l’anormalité de l’homme”. Belle attaque qui, ponctuée d’une citation de Georges Bataille, laissait présager du meilleur. Mieux encore, Lemire ratisse large et cite un des personnages du Freaks de Tod Browning (film de 1932) : “Quand je veux voir des monstres, je regarde par la fenêtre“. Un peu impatient de lire la suite, le lecteur doit hélas déchanter dès la phrase suivante : “Aujourd’hui, il suffit de naviguer sur le web“. Mention : “peut mieux faire” !
S’ensuivent 17 chapitres bien structurés et une conclusion (sans grande conclusion) :
Du mot aux maux (“… Aristote interprétait la monstruosité comme un excès de matière sur la forme, une faute de la nature, un trop-plein”) ;
L’origine du monstre (Gilbert LASCAULT dans Le monstre dans l’art occidental : “Le savoir que nous pouvons posséder concernant le monstre dans l’art se révèle lui-même monstrueux, au sens courant que peut prendre ce terme. Il s’agit d’un savoir informe et gigantesque, fait de pièces et de morceaux, mêlant le rationnel et le délirant : bric-à-brac idéologique concernant un objet mal déterminé ; construction disparate qui mélange les apports d’une réflexion sur l’imitation, d’une conception de l’art comme jeu combinatoire, de plusieurs systèmes symboliques.“) ;
L’échelle des monstres (“Or, pour Jean-Luc Godard, ‘les vrais films de monstres sont ceux qui ne font pas peur mais qui, après, nous rendent monstrueux’. Et il citait comme exemple Grease…“) ;
La fabrique des monstres (“Mais en voulant rendre l’homme parfait, sans imperfections, sans impuretés, les généticiens du futur risquent de produire des monstres.“) ;
Les monstres artistiques (à propos de l’oeuvre de GOYA, El sueño de la razon produce monstruos, traduit par Le sommeil de la raison engendre des monstres : “ La raison dort, mais elle peut rêver aussi. En tout cas, dans sa somnolence, elle ne voit pas les cauchemars qui surviennent. Les a-t-elle inventés ou est-ce ce défaut de vigilance qui les a produits ?“) ;
Les monstres littéraires (“Toute oeuvre littéraire importante est censée sortir du cadre des conventions. Il y a celles qui le font exploser. On parle alors de livre majeur […] Enfin, il y a celles qui se laissent déborder par elles-mêmes, n’ont quelquefois ni queue ni tête et avancent à l’aveugle dans le brouillard de l’inspiration. L’anormalité en littérature est une tentation. Elle n’en constitue pas la règle.“) ;
Les monstres de foire (“L’ouvrage [CAMPARDON Emile, Les spectacles de foire, XIXe] rapporte aussi le cas d’un homme sans bras que l’on voyait à la foire Saint-Germain et sur le boulevard du Temple en 1779. ‘Cet homme, nommé Nicolas-Joseph Fahaie, était né près de Spa et avait été, dit-on, malgré son infirmité, maître d’école dans son pays.’ Né sans bras, il se servait de ses pieds en guise de mains. ‘Il buvait, mangeait, prenait du tabac, débouchait une bouteille, se versait à boire et se servait d’un cure-dent après le repas.'”) ;
Les monstres scientifiques (Paul VALERY: “Le complément d’un monstre, c’est un cerveau d’enfant.“) ;
Les monstres criminels (“On pense à Gilles de Rais qui a tant fasciné Georges Bataille. Le maréchal de France qui fut le compagnon d’armes de Jeanne d’Arc aurait torturé et assassiné plus de deux cents enfants dans son château de Machecoul, près de Nantes.“) ;
Les monstres terroristes (Philippe MURAY : “Nous vaincrons parce que nous sommes les plus morts.“) ;
Les monstres politiques (SAINT-JUST : “Tous les arts ont produit des merveilles ; l’art de gouverner n’a produit que des monstres.“) ;
Les monstres gentils (“Le catalogue Marvel fournit quantité de ces créatures hideuses, mais résolues à protéger le monde : l’homme pierre, le géant vert dénommé Hulk. Ce dernier cas est très intéressant car il renverse la morale habituelle. Le personnage, le docteur Banner, devient un monstre verdâtre lorsqu’il se met en colère, donc en cédant à ce que l’on considère comme une mauvaise habitude. Or, c’est de cette colère que naît sa force, qui lui permet de combattre le mal. L’histoire de Jekyll et Hyde est ainsi présentée dans une version plus politiquement correcte.“) ;
Les monstres économiques (CHAMFORT : “Les économistes sont des chirurgiens qui ont un excellent scalpel et un bistouri ébréché, opérant à merveille sur le mort et martyrisant le vif.“) ;
Les foules monstres (“Les personnalités monstrueuses sont rares, les foules le deviennent couramment. Troupes assassines ou détachements génocidaires, l’Histoire avec sa grande hache, comme disait Perec, nous en a fourni de multiples exemples. ‘Je sais calculer le mouvement des corps pesants, mais pas la folie des foules’, indiquait Newton.“) ;
Les monstres sacrés (Jean COCTEAU : “C’est une chance de ne pas ressembler à ce que le monde nous croit.“) ;
Les monstres à la mode (Antonio GRAMSCI : “L’ancien se meurt, le nouveau ne parvient pas à voir le jour, dans ce clair-obscur surgissent les monstres.“) ;
Nos propres monstres (VERLAINE : “Souvent l’incompressible enfance ainsi se joue, / Fût-ce dans ce rapport infinitésimal, / Du monstre intérieur qui nous crispe la joue / Au froid ricanement de la haine et du mal, / Où gonfle notre lèvre amère en lourde moue.“).
Et de conclure en frôlant la question de fond, avec Jean GIRAUDOUX dans Juliette au pays des hommes (1924) : “Juliette aperçut soudain au fond d’elle-même, immobiles, tous ces monstres que déchaîne la confession, tous les contraires à tout ce qu’elle croyait savoir… Elle sentit tout ce qu’un être garde et défend en se taisant vis-à-vis de soi-même, et que tout humain qui n’est pas doublé à l’intérieur par un sourd-muet est la trappe par laquelle le mal inonde le monde.” ; puis, en l’esquivant, avec Georges CANGUILHEM (“La vie est pauvre en monstres.“). On est sauvés ?
Littré donne l’étymologie suivante pour le terme ‘monstre’ : “Provenç. mostre ; espagn. monstruo ; portug. monstro ; ital. mostro ; du lat. monstrum, qui vient directement de monere, avertir, par suite d’une idée superstitieuse des anciens : quod moneat, dit Festus, voluntatem deorum. Monstrum est pour monestrum ; monstrare (voy. MONTRER) est le dénominatif de monstrum.”
Quand on lutte contre des monstres, il faut prendre garde de ne pas devenir monstre soi-même. Si tu regardes longtemps dans l’abîme, l’abîme regarde aussi en toi.
NIETZSCHE F. W., Par-delà le bien et le mal (1886)
Pourquoi ai-je la conviction que mon frère humain de toujours, Friedrich-Wilhelm NIETZSCHE, à nouveau, donne la juste mesure du vertige de celui qui regarde dans les yeux d’Euryale, une des Gorgones ? Pourquoi l’énumération de Lemire me laisse-t-elle peu apaisé ? Pourquoi toujours ressentir cette fascination pour les monstres, pourtant terrifiants, dont le caractère hors-la-loi montrerait la volonté des dieux, pour qui l’horreur ressentie face à l’anormalité m’inviterait à marcher dans les clous ?
Pourquoi aussi, cette Sympathy for theDevil, cette connivence avec Kong, le trop-puissant au cœur simple, cette sympathie pour la créature de Frankenstein et sa délicatesse aux gros doigts, cette tolérance envers Hyde, ce miroir tendu aux Victoriens, sans parler de cette passivité devant la morsure de Dracula, dans laquelle coule le sang des Siècles ?
Et aussi : pourquoi Nietzsche, malgré l’avertissement ci-dessus, nous invite-t-il à libérer le monstre en nous, ce surhomme qui est puissant et juste d’une justice enracinée par-delà le bien et le mal, au-delà des règles et des dogmes qui régissent la vie de nos frères herbivores ?
Fascination et répulsion : la confrontation avec le monstre est ambivalente, elle pose bel et bien problème. Le monstre nu attend au détour du chemin et surgit en nous tendant miroir, il pose son énigme et nous laisse devant le choix ultime : l’apprivoiser ou se laisser dévorer…
A la rencontre du monstre : la carte et le territoire
The Witch : What’s yourrr name ?
The King : I am Arthur, king of the Britons !
The Witch : What’s yourrr quest ?
The King : To find the Holy Grail !
The Witch : What’s yourrr favourrrite colourrr… ?
ARTHUR King, Mémoirrres de mon petit python (1975)
On laissera à Lemire les monstres objectifs et leur énumération, pour revenir secouer les mythes de nos contes : comme dans un rêve, le héros de mon histoire, c’est moi et le monstre que je croise, c’est moi aussi. Oui, ça en fait du monde pour peupler la narration de mon voyage, ma quête d’un Graal que, comme son nom ne l’indique pas, je ne dois pas trouver ! “Tu gagneras ton pain à la sueur de ton front“, dit le nuage ; “le parfait voyageur ne sait où il va“, ajoute le vieil homme sur le bœuf. Et Nicolas BOUVIER de conclure : “Le voyage c’est comme un naufrage, ceux dont le bateau n’a jamais fait naufrage ne connaîtront jamais la mer.”
Pour affronter le monstre, il y aura donc voyage et… risque de naufrage. Peut-être un modèle peut-il nous aider à marcher, sans trop risquer de perdre le nord ?
Qu’on se le dise : modéliser n’est pas dicter et l’objectif de la modélisation reste de dénoter un aspect de la réalité par un artéfact (le modèle) afin de faciliter le jugement à son propos. Le modèle ci-dessus permettra-il de rendre justice au monstre, comme le bouclier-miroir de Zeus qui a permis à Persée de mirer le regard de Méduse sans en être pétrifié ?
L’intersection de deux cercles de diamètre identique, dont le centre de chacun fait partie de la circonférence de l’autre est dénommée traditionnellement vesica piscis (Lat. vessie de poisson) ou mandorle (amande en Italien). C’est une figure que les Pythagoriciens tenaient pour sacrée.
Ici, le cercle de gauche représente “moi” alors que celui de droite représente “ce qui n’est pas moi” (le monde, les autres, mes chaussettes sales…). L’intersection, la mandorle, la vesica piscis, illustre ce que Montaigne tenait pour ‘notre bel et grand chef-d’oeuvre‘ : vivre à propos. C’est une zone de ‘grande santé‘ (Nietzsche) où nous connaissons la satisfaction (le sens de la vie selon Diel), c’est-à-dire l’équilibre entre nos désirs et les contraintes du monde extérieur.
Loin d’être figés, nous y voletons comme une mouche dans un abat-jour : vers la gauche quand nous écoutons plus notre ego, vers la droite quand le monde nous tient, vers le haut quand nous suivons des idées plus que des sensations, vers le bas quand notre expérience prime sur les théories (Lacan : “La réalité, c’est quand on se cogne“).
Au-delà des deux cercles, le mystère. Pour ceux qui, comme moi, ne peuvent concevoir la transcendance, il y a là une frontière au-delà de laquelle la connaissance doit jeter le gant : admettons l’existence du mystère, du bord du monde, de l’impénétrable et arrêtons là toute investigation.
Dans l’espace infini, personne ne vous entend crier…
Si Ridley SCOTT a, lui aussi, exploré la confrontation avec le monstre dans son génial Alien, le huitième passager (1979), il n’a conservé que l’option où le héros se fait dévorer. Or, entre mandorle et mystère, il y a quatre zones vers lesquelles la connaissance peut s’élargir. Certes, avec risque car, à sortir de notre zone de satisfaction, nous pratiquons l’aliénation, le devenir-autre, mais c’est un état qui n’est pas toujours fatal :
absence : ne pas vouloir s’endormir avant d’avoir écouté, à plein volume, la totalité des opéras de Mozart dans leurs différentes versions est une aliénation dangereuse qui provoque une plus grande absence à nous-même et à notre monde (si ce n’est une gloriole fort vaine, que gagner à être exténué, abandonné par son partenaire et honni par ses voisins ?) ;
présence : être transporté par une aria du même Wolfgang est une aliénation enrichissante en ceci qu’elle augmente notre présence à nous-même (si nous nous fondons temporairement dans des rythmes et des variations de hauteur sonore qui ne sont pas les nôtres, nous y gagnons en retour un pressentiment d’harmonie et de beauté satisfaisant).
En vérité, je vous le dis : si la sagesse de l’homme debout est de s’améliorer toujours, en élargissant sa connaissance et si marcher est le seul destin qui nous échoit, quitter les sentiers battus (l’aliénation) sera notre courage. Nous trouverons la force de renoncer aux Graals (les mystères), après avoir sympathisé avec les monstres rencontrés en chemin, sans nous faire dévorer par eux. Revenir dans la mandorle sera alors source de jubilation, d’intensité et de beauté :
Qui connaît les autres est avisé
Qui se connaît lui-même est éclairé
Qui triomphe des autres est robuste
Qui triomphe de soi est puissant
Qui s’estime content est riche
Qui marche d’un pas ferme est maître du vouloir
Qui ne perd pas son lieu se maintiendra
Qui franchit la mort sans périr connaîtra la longévité
Lao-tzeu, La voie et sa vertu (trad. Houang & Leyris, 1979)
En route pour de nouvelles aventures…
DEMONS. Par une incursion vers le nord-ouest, nous pouvons viser nos démons : ils nous attirent dans des imageries privées tellement séduisantes ou repoussantes, que l’image que nous avons de nous-même viendrait à différer de notre activité réelle. L’angoisse est au rendez-vous lorsque ces démons intimes altèrent ainsi notre représentation du monde.
Le cap est au nord parce que l’idée prime sur l’expérience. Le cap est à l’ouest parce qu’à suivre nos démons nous nous éloignons de notre zone de satisfaction, à la perdre de vue (psychose).
Magnifique mythe de Persée évoqué plus haut, où le héros reçoit de Zeus (la logistique est assurée par Athéna) un bouclier miroir qui lui permettra de supporter le regard démoniaque d’une des Gorgones sans en être pétrifié d’horreur. Du cou tranché de Méduse s’envolera Pégase, blanc et ailé (Paul Diel y lit un symbole de sublimation de la tension vaniteuse vers les désirs terrestres).
SOCIETE. Virons Debord, cap sur le nord-est, mais gardons-nous bien de céder aux chimères de masse de la Société du Spectacle : adopter les principes proposés par le mainstream, courir après la reconnaissance sociale ou être champion de la rectitude peut nous excentrer jusqu’à la souffrance. Bonjour le burn-out.
MONDE. Mettre la boussole au sud-est n’est pas moins risqué, s’offrir sans raison garder au monde nu, aux instincts grégaires que les éthologues nous révèlent, aux délices violents de la foule ou, même, à la contemplation de Mère Nature au péril de notre identité, c’est un aller-simple pour une autre aliénation : la dissolution dans la matière.
MONSTRE. Et ce monstre du sud-ouest que Nietzsche nous recommande ? Là aussi, se battre avec le dragon est un (rite de) passage obligé pour reprendre la marche de la vie, fort des cicatrices gagnées contre l’Immonde. Mais, non content de tuer la Bête, il faut également lui manger le cœur pour acquérir sa Force.
C’est ainsi que le surhomme naît de son exploration des quatre point non-cardinaux. Comment lire l’avertissement de Nietzsche, alors ? Peut-être faut-il simplement inviter le monstre à sa table pour, ensemble, manger le monde…
Temps de lecture : 3minutes > KIPLING, Joseph Rudyard (1865-1936), Prix Nobel de littérature en 1907.
IF you can keep your head when all about you
Are losing theirs and blaming it on you,
If you can trust yourself when all men doubt you,
But make allowance for their doubting too;
If you can wait and not be tired by waiting,
Or being lied about, don’t deal in lies,
Or being hated, don’t give way to hating,
And yet don’t look too good, nor talk too wise:
If you can dream – and not make dreams your master;
If you can think – and not make thoughts your aim;
If you can meet with Triumph and Disaster
And treat those two impostors just the same;
If you can bear to hear the truth you’ve spoken
Twisted by knaves to make a trap for fools,
Or watch the things you gave your life to, broken,
And stoop and build ’em up with worn-out tools:
If you can make one heap of all your winnings
And risk it on one turn of pitch-and-toss,
And lose, and start again at your beginnings
And never breathe a word about your loss;
If you can force your heart and nerve and sinew
To serve your turn long after they are gone,
And so hold on when there is nothing in you
Except the Will which says to them: ‘Hold on!’
If you can talk with crowds and keep your virtue,
‘ Or walk with Kings – nor lose the common touch,
if neither foes nor loving friends can hurt you,
If all men count with you, but none too much;
If you can fill the unforgiving minute
With sixty seconds’ worth of distance run,
Yours is the Earth and everything that’s in it,
And – which is more – you’ll be a Man, my son!
If- (1895, in Rewards and Fairies, 1910)
SI tu peux voir détruit l’ouvrage de ta vie
Et, sans dire un seul mot te remettre à rebâtir
Ou perdre d’un seul coup le gain de cent parties
Sans un geste et sans un soupir,
Si tu peux être amant sans être fou d’amour
Si tu peux être fort sans cesser d’être tendre
et, te sentant haï, sans haïr à ton tour,
Pourtant lutter et te défendre;
Si tu peux supporter d’entendre tes paroles
Travesties par des gueux pour exciter les sots
Et d’entendre mentir sur toi leurs bouches folles
Sans mentir toi-même d’un mot,
Si tu peux rester digne en étant populaire,
Si tu peux rester peuple en conseillant les rois
Et si tu peux aimer tous les amis en frères
Sans qu’aucun d’eux soit tout pour toi;
Si tu sais méditer, observer et connaître,
Sans jamais devenir sceptique ou destructeur,
Rêver, sans laisser ton rêve être ton maître
Penser, sans n’être qu’un penseur,
Si tu peux être dur sans jamais être en rage,
Si tu peux être brave et jamais imprudent,
Si tu peux être bon, si tu sais être sage,
Sans être moral ni pédant;
Si tu peux rencontrer triomphe après défaite
Et recevoir ces deux menteurs d’un même front,
Si tu peux conserver ton courage et ta tête
Quand tous les autres la perdront,
Alors, les rois, les dieux, la chance et la victoire
Seront à tout jamais tes esclaves soumis
Et, ce qui vaut mieux que les rois et la gloire,
Tu seras un homme, mon fils.
Pierre Dac (1895-1975) a été membre de la Grande Loge de France. Humoriste bien connu, il a rédigé ce rituel de la Grande Loge des Voyous :
A.°. L.°. G.°. D.°. G.°. A.°. D.°. L’U.°.
GRANDE LOGE DES VOYOUS
RITUEL du PREMIER DEGRÉ SYMBOLIQUE
Ouverture et fermeture des travaux
Le Taulier
Frangin deuxième Maton, quel est le premier turbin d’un maton en carrée?
2ème Maton
Taulier, c’est de bigler si la carrée n’a pas de courants d’air et si la lourde est bien bouclée.
le Taulier
Veux-tu bien gaffer frangibus ?
2ème Maton
Frangin Bignoleur, veux-tu bigler si la carrée est aux pommes et décambuter en loucedé pour arnaquer les loquedus ?
le Bignoleur
(de retour)
Y’a que dalle, Chef !
2ème Maton
Frangin Taulier, la cabane est réglo.
le Taulier
Quel est le boulot du premier Maton ?
1er Maton
Frangin Taulier, c’est de se rencarder si tous les gonzes d’ici sont bien des potes et non des demi-sels.
le Taulier
Premier et deuxième Matons, vos zigues, faites votre turbin. Biglez s’il n’y a pas de loquedus, les argougnez et me les bonnir aussi sec. Debout tas de fainéants face au bourguignon !
[Au passage des Matons, les frangins leur font un superbe bras d’honneur !]
1er Maton
Boss, tous les fiasses qui sont sur leurs guibolles sont bien des affranchis.
le Taulier
Il en est de même au bourguignon. Tous ceux qui sont à coté de mézigues sont aussi de la cabane. Au nom du Mec des Mecs, la cabane est affranchie. Pour sa pomme, on va lui filer une sacrée batterie.
[Tous tapent dans leurs pognes]
le Taulier
Posez vos derches les mecs. Frangin Greffier, veux tu nous filer le rapport du dernier turbin?
le Greffier
(après avoir vainement essayé de lire ses papiers)
J’ai dit Frangin Taulier !
le Taulier
Vous mes pommes et vous les Matons, esgourdez s’il y a des niards qui réclament après le baratin du Greffier.
1er Maton
Boss, les affranchis n’ont pas jaspiné.
le Taulier
Mes potes, avant de chiquer contre, on va demander au Baratineur ce qu’il en pense.
le Baratineur
Tous les mecs ont bien entravé, c’est banco !
le Taulier
Le dernier turbin est donc affranchi. Et pour pas vous voir roupiller en écoutant le Baratineur déboiser des conneries qui en foutent plein les esgourdes, je m’en vais lourder la taule.
Frangins Matons, demandez aux potes de vos milieux s’il n’ont rien à baratiner. Je fais circuler l’sac aux baratins et celui de l’artiche pour aider les frangins qui sont tombés. Les boulots sont-ils contents ?
1er Maton
Ils le sont frangin Taulier.
le Taulier
Second Maton, quel est ton âge ?
2ème Maton
Trois berges vieux.
le Taulier
Quel est le temps du boulot ?
2ème Maton
Du bourguignon au plumard, patron.
le Taulier
1er Maton, quelle heure est-il ?
1er Maton
C’est l’heure du plumard, Boss. J’entends sonner douze plombes et on en a ras le bol !
le Taulier
Debout, mes niards ! Au nom du Mec des Mecs, et pour sa bonne pomme, on va lui en filer une toute neuve, puisque la taule est débouclée. Allez les gars, tapez dans vos pognes. Ne bonnissez rien au dehors sur le turbin de ce soir et allons filer au paddok avec nos nanas. Mais avant, allons en écluser un !
Jules BOUCHER, né le 28 février 1902 et mort le 9 juin 1955, est un écrivain franc-maçon, occultiste et alchimiste français. Il est entré en maçonnerie à l’âge de 41 ans, c’est-à-dire pendant l’occupation allemande. Initié en 1943 à la loge clandestine “L’arche d’alliance” de la Grande Loge de France à l’orient de Paris, il fut membre de plusieurs loges de cette obédience.
“Occultiste du XXème siècle, magicien et théurge, dont La symbolique maçonnique, publiée pour la première fois en 1948, fut un véritable best seller des loges jusqu’à nos jours“, il fut le disciple de l’alchimiste Fulcanelli et le fondateur, en 1948, de l’Ordre Martiniste Rectifié. En 1951, il fut victime d’une grave attaque cardiaque qui le tint éloigné de tous pendant les quatre dernières années de sa vie. Il repose au cimetière d’Ivry-Parisien.
“Longtemps après la mort d’Hiram et de Salomon et de tous leurs contemporains, après que les armées de Nabuchodonosor eurent détruit le royaume de Juda, rasé la ville de Jérusalem, renversé le Temple, emmené en captivité la population non massacrée, alors que la montagne de Sion n’était plus qu’un désert aride où paissaient quelques maigres chèvres gardées par des Bédouins faméliques et pillards, un matin, trois voyageurs arrivèrent au pas lent de leurs chameaux. C’étaient des Mages, des Initiés de Babylone, membres du Sacerdoce Universel, qui venaient en pèlerinage et en exploration aux ruines de l’ancien sanctuaire. Après un frugal repas, les pèlerins se mirent à parcourir l’enceinte ravagée. L’écrasement des murs et les fûts des colonnes leur permirent de déterminer les limites du Temple. Ils se mirent ensuite à examiner les chapiteaux gisants à terre, à ramasser les pierres pour y découvrir des inscriptions ou des symboles. Pendant qu’ils procédaient à cette exploration, sous un pan de mur renversé et au milieu des ronces, ils découvrirent une excavation. C’était un puits, situé à l’angle sud-est du Temple. Ils s’employèrent à déblayer l’orifice. Après quoi, l’un d’eux, le plus âgé, celui qui paraissait le chef, se couchant à plat ventre sur le bord, regarda dans l’intérieur. On était au milieu du jour, le Soleil brillait au zénith et ses rayons plongeaient presque verticalement dans le puits. Un objet brillant frappa les yeux du Mage. Il appela ses compagnons qui se placèrent dans la même position que lui et regardèrent. Evidemment, il y avait là un objet digne d’attention, sans doute un bijou sacré. Les trois pèlerins résolurent de s’en emparer. Ils dénouèrent leurs ceintures qu’ils avaient autour des reins, les attachèrent les unes au bout des autres et en jetèrent une extrémité dans le puits. Alors deux d’entre eux, s’arc-boutant se mirent en devoir de soutenir le poids de celui qui descendait. Celui-ci le Chef, empoignant la corde, disparut par l’orifice. Pendant qu’il effectue sa descente, nous allons voir quel était l’objet qui avait attiré l’attention des pèlerins. Pour cela, nous devons remonter plusieurs siècles en arrière, jusqu’à la scène du meurtre d’Hiram. Quand le Maître eut, devant la porte de l’Orient, reçu le coup de pince du second des mauvais Compagnon, il s’enfuit pour gagner la porte du Sud ; mais tout en se précipitant il craignit, soit d’être poursuivi, soit – ainsi que cela devait arriver – de rencontrer un troisième mauvais Compagnon. Il enleva de son cou un bijou qui y était suspendu par une chaîne de soixante-dix-sept anneaux, et le jeta dans le puits qui s’ouvrait dans le Temple, au coin des côtés Est et Sud. Ce bijou était un Delta d’une palme de côté fait du plus pur métal, sur lequel Hiram, qui était un initié parfait, avait gravé le nom ineffable et qu’il portait sur lui, la face en dedans, le revers seul, exposé aux regards, ne montrant qu’une face unie. Pendant que, s’aidant des mains et des pieds, le Mage descendait dans la profondeur du puits, il constata que la paroi de celui-ci était divisée en zones ou anneaux faits en pierres de couleurs différentes d’une coudée environ de hauteur chacun. Quand il fut en bas, il compta ces zones et trouva qu’elles étaient au nombre de dix. Il baissa alors son regard vers le sol, vit le bijou d’Hiram, le ramassa, le regarda et constata avec émotion qu’il portait inscrit le mot ineffable qu’il connaissait lui-même car il était, lui aussi, un initié parfait. Pour que ses compagnons qui n’avaient pas comme lui la plénitude de l’initiation, ne puissent le lire, il suspendit le bijou à son col par la chaînette, mettant la face en dedans, ainsi qu’avait fait le Maître. Il regarda ensuite autour de lui et constata, dans la muraille, l’existence d’une ouverture par laquelle un homme pouvait pénétrer. Il y entra, marchant a tâtons dans l’obscurité. Ses mains rencontrèrent une surface qu’au contact, il jugea être de bronze. Il recula alors, regagna le fond du puits, avertit ses compagnons pour qu’ils tiennent fermement la corde et remonta. En voyant le bijou qui ornait la poitrine de leur chef, les deux Mages s’inclinèrent devant lui ; ils devinèrent qu’il venait de subir une nouvelle initiation. Il leur dit ce qu’il avait vu, leur paria de la porte de bronze. Ils pensèrent qu’il devait y avoir là un mystère ; délibérèrent et résolurent de partir ensemble à la découverte. Ils placèrent une extrémité de la corde faite des trois ceintures sur une pierre plate existant auprès du puits et sur laquelle on lisait encore le mot “Jakin”. Ils roulèrent dessus un fût de colonne où l’on voyait le mot “Boaz”, puis s’assurèrent qu’ainsi tenue la corde pouvait supporter le poids d’un homme. Deux d’entre eux firent ensuite du feu sacré à l’aide d’un bâtonnet de bois dur roulé entre les mains et tournant dans un trou fait dans un morceau de bois tendre. Quand le bois tendre fut allumé, ils soufflèrent dessus pour provoquer la flamme. Pendant ce temps, le troisième était allé prendre, dans les paquetages attachés en croupe des chameaux, trois torches de résine qu’ils avaient apportées pour écarter les animaux sauvages de leurs campements nocturnes. Les torches furent successivement approchées du bois enflammé et s’enflammèrent elles-mêmes au feu sacré. Chaque Mage, tenant sa torche d’une main, se laissa glisser le long de la corde jusqu’au fond du puits. Une fois là, ils s’enfoncèrent, sous la conduite de leur chef dans le couloir menant à la porte de bronze. Arrivés devant celle-ci le vieux Mage l’examina attentivement à la lueur de sa torche. Il constata dans le milieu, l’existence d’un ornement en relief ayant la forme d’une couronne royale, autour de laquelle était un cercle composé de points au nombre de vingt-deux. Le Mage s’absorba dans une méditation profonde, puis il prononça le mot “Malkuth” et soudain la porte s’ouvrit. Les explorateurs se trouvèrent alors devant un escalier qui s’enfonçait dans le sol. Ils s’y engagèrent, la torche toujours à la main en comptant les marches. Quand ils en eurent descendu trois, ils rencontrèrent un palier triangulaire, sur le côte gauche duquel commençait un nouvel escalier. Ils s’y engagèrent et, après cinq marches, ils trouvèrent un nouveau palier de même forme et mêmes dimensions. Cette fois, l’escalier continuait du côté droit et se composait de sept marches. Ayant franchi un troisième palier, ils descendirent neuf marches et se trouvèrent devant une deuxième porte de bronze. Le vieux Mage l’examina comme la précédente, et constata l’existence d’un autre ornement en relief représentant une pierre d’angle, entourée aussi d’un cercle de vingt-deux points. Il prononça le mot “Iésod” et la porte s’ouvrit à son tour. Les Mages entrèrent dans une vaste salle voûtée et circulaire, dont la paroi était ornée de neuf fortes nervures partant du sol et se rencontrant en un point central du sommet. Ils l’examinèrent à la lueur de leurs torches, en firent le tour pour voir s’il n’y avait pas d’autres issues que celle par laquelle ils étaient entrés. Ils n’en trouvèrent point et songèrent à se retirer ; mais leur chef revint sur ses pas, examina les nervures les unes après les autres, chercha un point de repère, compta les nervures et soudain il appela. Dans un coin obscur il avait découvert une nouvelle porte de bronze. Celle-là portait comme symbole un Soleil rayonnant, toujours inscrit dans un cercle de vingt-deux points. Le chef des Mages ayant prononcé le mot “Nefzah”, elle s’ouvrit encore et donna accès dans une deuxième salle. Successivement, les explorateurs franchirent cinq autres portes également dissimulées et passèrent dans de nouvelles cryptes. Sur l’une de ces portes, il y avait une Lune resplendissante, une tête de lion, une courbe molle et gracieuse, une règle, un rouleau de la loi, un œil et enfin, une couronne royale. Les mots prononcés furent successivement “Hod”, “Tiphereth”, “Chesed”, “Geburah”, “Chochmah”, “Binah” et “Kether”. Quand ils entrèrent dans la neuvième voûte, les Mages s’arrêtèrent surpris, éblouis, effrayés. Celle-là n’était point plongée dans l’obscurité. Elle était, au contraire, brillamment éclairée. Dans le milieu étaient placés trois lampadaires d’une hauteur de onze coudées, ayant chacun trois branches. Les lampes, qui brûlaient depuis des siècles, dont la destruction du royaume de Juda, le rasement de Jérusalem et l’écroulement du Temple n’avaient pas entraîné l’extinction, brillaient d’un vif éclat, illuminant d’une lumière à la fois douce et intense tous les recoins et tous les détails de la merveilleuse architecture de cette voûte sans pareille taillée à même le roc. Les pèlerins éteignirent leurs torches dont ils n’avaient plus besoin, les déposèrent près de la porte, ôtèrent leurs chaussures et rajustèrent leurs coiffures comme dans un lieu saint, puis ils s’avancèrent en s’inclinant neuf fois vers les lampadaires. A la base du triangle formé par les lampadaires, se trouvait un autel de marbre blanc cubique de deux coudées de haut. Sur la face supérieure de l’autel, étaient gravés à l’or pur, les outils de la Maçonnerie : la Règle, le Compas, l’Equerre, le Niveau, la Truelle, le Maillet. Sur la face latérale gauche, on voyait les figures géométriques : le Triangle, le Carré, l’Etoile à cinq branches, le Cube. Sur la face latérale droite, on lisait les nombres : 27, 125, 343, 729, 1331. Enfin, sur la face arrière, était représenté l’Acacia symbolique. Sur l’autel était posée une pierre d’agate de trois palmes de côté. Au dessus, on pouvait y lire, écrit en lettres d’or, le mot “Adonaï”. Les deux Mages, s’inclinèrent, pour vénérer le nom de Dieu ; mais leur chef, relevant au contraire la tête, leur dit : “II est temps pour vous de recevoir le dernier enseignement qui fera de vous des Initiés parfaits. Ce nom n’est qu’un vain symbole qui n’exprime pas réellement l’idée de la Conception Suprême”. II prit alors à deux mains la pierre d’agate, se retourna vers ses disciples en leur disant : “Regardez, la Conception Suprême, la voilà … Vous êtes au Centre de l’idée”. Les disciples épelèrent les lettres lod, Hé, Vau, Hé et ouvrirent la bouche pour prononcer le mot, mais il leur cria : “Silence ! c’est le mot ineffable qui ne doit jamais être prononcé”. II reposa ensuite la pierre d’agate sur l’autel, prit sur sa poitrine le bijou du Maître Hiram et leur montra que les mêmes signes s’y trouvaient gravés. “Apprenez maintenant, leur dit-il, que ce n’est pas Salomon qui fit creuser cette voûte hypogée, ni construire les huit qui la précèdent, pas plus qu’il n’y cacha la pierre d’agate. La pierre fut placée par Henoch, le premier de tous les Initiés. l’Initié Initiant, qui ne mourut point, mais qui survit dans tous ses fils spirituels. Henoch vécut longtemps avant Salomon, avant même le déluge. On ne sait à quelle époque furent bâties les huit premières voûtes et celle-ci creusée à même le roc”. Cependant, les nouveaux grands Initiés détournèrent leur attention de l’autel et de la pierre d’agate, et regardèrent le plafond de la Salle qui se perdait à une hauteur prodigieuse. Ils parcoururent la vaste nef où leurs voix éveillaient des échos répétés. Ils arrivèrent ainsi devant une porte, soigneusement dissimulée et sur laquelle le symbole était un vase brisé. Ils appelèrent leur Maître et lui dirent : “Ouvre-nous encore cette porte, il doit y avoir un nouveau mystère derrière — Non, leur répondit-il, il ne faut point ouvrir cette porte. Il y a là un mystère, mais c’est un mystère terrible, un mystère de mort. — Oh, tu veux nous cacher quelque chose, le réserver pour toi ; mais nous voulons tout savoir, nous l’ouvrirons donc nous-mêmes”. Ils se mirent alors à prononcer tous les mots qu’ils avaient entendus de la bouche de leur Maître ; puis comme ces mots ne produisaient aucun effet, ils dirent tous ceux qui leur passèrent par l’esprit. Ils allaient renoncer, quand l’un d’eux dit enfin : “Nous ne pouvons cependant pas continuer à l’infini”. Et sur ce mot : “En Soph”, la porte s’ouvrit violemment, les deux imprudents furent renversés sur le sol, une tornade s’engouffra sous la voûte, éteignant les lampes magiques. Le Maître se précipita sur la porte, s’y arc-bouta, appela ses disciples à l’aide. Ils accoururent, s’arc-boutèrent avec lui, et leurs efforts réunis, parvinrent enfin à refermer la porte. Mais les lumières ne se rallumèrent pas. Les Mages, plongés dans les ténèbres les plus profondes se rallièrent à la voix de leur Maître qui leur dit : “Hélas, cet événement terrible était à prévoir. Il était écrit que vous commettriez cette imprudence. Nous voici en grand danger de périr dans ces lieux souterrains ignorés des hommes. Essayons cependant d’en sortir, de traverser les huit voûtes et d’arriver au puits par lequel nous sommes descendus. Nous allons nous prendre par la main et nous marcherons jusqu’à ce que nous retrouvions la porte de sortie. Nous recommencerons dans toutes les salles jusqu’à ce que nous soyons arrivés au pied de l’escalier de vingt-quatre marches. Espérons que nous y parviendrons”. Ils firent ainsi … Ils passèrent des heures d’angoisse, mais ils ne désespérèrent point. Ils arrivèrent enfin au pied de l’escalier de vingt-quatre marches. Ils le gravirent en comptant 9, 7, 5 et 3 et se retrouvèrent au fond du puits. Il était minuit, les étoiles brillaient au firmament ; la corde des ceintures pendait encore. Avant de laisser remonter ses Compagnons, le Maître leur montra le cercle découpé dans le ciel par la bouche du puits et leur dit : “Les dix cercles que nous avons vus en descendant représentaient aussi les voûtes ou arches de l’escalier ; la dernière correspond au nombre onze, celle d’où a soufflé le vent du désastre, c’est le ciel infini avec les luminaires hors de notre portée qui le peuplent”. Les trois Initiés regagnèrent l’enceinte du Temple en ruines ; ils roulèrent de nouveau le fût de colonne sans y voir le mot “Boaz”. Ils détachèrent leurs ceintures, s’en enveloppèrent, se mirent en selle. Puis, sans prononcer une parole, plongés dans une profonde méditation sous le ciel étoilé, au milieu du silence de la nuit, ils s’éloignèrent au pas lent de leurs chameaux, dans la direction de Babylone.”
Légende extraite de BOUCHER Jules, La symbolique maçonnique (Paris, Dervy, 1948)
Temps de lecture : < 1minute > [ISBN-10: 2412028869]BENHAMOU Philippe, La franc-maçonnerie pour les nuls en 50 notions clés (Paris, First, 2017)
Philippe BENHAMOU est franc-maçon, membre de la Grande Loge de France depuis 1990. En 2005, il publie avec l’auteur américain Christopher Hodapp La Franc-maçonnerie pour les nuls aux Editions First. Le succès de ce livre destiné autant aux profanes qu’aux francs-maçons l’entraîne vers les joies de l’écriture.
Auteur, il s’imagine écrivain et rédige des nouvelles tirées de son expérience dans le monde ordinaire du travail quotidien (Mais que se passe-t-il derrière la porte fermée du bureau de votre collègue ?) ou inspirées par l’imaginaire symbolique du monde maçonnique.
Philippe Benhamou est chroniqueur régulier dans l’émission mensuelle 2 colonnes à la 1 : première et unique émission de webradio en direct sur la Franc-Maçonnerie, le symbolisme et l’ésotérisme (Radio DTC). Il collabore régulièrement à des revues d’histoire et de vulgarisation sur la franc-maçonnerie dans le but de mieux la faire connaître, de la démystifier mais aussi et surtout d’en montrer la beauté et la richesse symbolique.
Ses deux livres préférés sont Martin Eden de Jack London et Bouvard et Pécuchet de Flaubert. Le premier parce qu’il aime les marins qui écrivent et le deuxième parce qu’il dit qu’il va finir par leur ressembler.
Où peut-on lire l’inscription “Si ta curiosité t’a conbuit ici, va-t’en !” ?
Un membre d’extrême-droite peut être franc-maçon : vrai ou faux ?
Qu’est-ce qu’une obédience ?
Comment se nomme le moment où un candidat est auditionné par une Loge ?
Qu’est-ce que la capitation ?
Comment s’appelle le responsable d’une obédience ?
Qu’est-ce que les agapes ?
Comment s’appelle le travail présenté en loge par un franc-maçon ?
Questions rouges (2, niveau intermédiaire)
Comment appelle-t~on les textes qui décrivent les cérémonies maçonniques ?
Que promet de faire l’Apprenti avec “zèle, constance et régularité” ?
De quelle couleur sont les Loges où se réunissent les Apprentis, les Compagnons et les Maîtres ?
La franc-maçonnerie et la religion sont incompatibles : vrai ou faux ?
Que symbolise le compas ? a. L’intégrité ; b. La précision ; c. L’esprit humain ; d. La rationalité ; e. La pureté.
Lequel de ces termes ne se rapporte pas à l’équerre ? a. La droiture ; b. L’équilibre ; c. L’esprit humain ; d. La matière.
Comment positionner l’équerre et le compas pour indiquer le degré auquel la Loge est ouverte ?
En quoi consiste le “tuilage” ?
Questions rouges (3, niveau avancé)
Quelles sont les Trois Grandes Lumières de la franc-maçonnerie ?
Réponses rouges (1, niveau débutant)
Où peut-on lire l’inscription “Si ta curiosité t’a conbuit ici, va-t’en !” ?
C’est parmi les différentes citations qui figurent sur les murs du Cabinet de réflexion que l’on peut lire cette formule. Isolé dans la pénombre de ce petit local, le candidat est incité à descendre en lui-même, à faire le point sur son histoire personnelle et à réfléchir à ses engagements futurs, comme cela lui est demandé à travers le testament philosophique. Cette première étape de la cérémonie d’initiation est inconnue de la maçonnerie anglaise et semble avoir été introduite en France dans les années 1770, sous l’influence du mouvement occultiste. Elle fait correspondre le passage dans le Cabinet de réflexion à l’épreuve de la terre, les trois autres éléments (eau, air, feu) se retrouvant dans la cérémonie d’initiation elle-même.
Le Cabinet de réflexion est la première épreuve rituelle de purification qui engage le processus personnel de questionnement sur soi-même.
Un membre d’extrême-droite peut être franc-maçon : vrai ou faux ?
Faux ! Les valeurs humanistes de tolérance, de respect de l’autre, de solidarité, et l’attachement aux Droits de l’homme prônés par la franc-maçonnerie libérale et adogmatique suffisent à montrer l’incompatibilité entre ces deux options : un membre d’un parti politique d’extrême-droite ne peut en aucun cas être membre de la franc-maçonnerie. Devant la progression des idées populistes, le Grand Orient de France a ajouté, dans le texte du serment prêté par l’Apprenti lors de l’initiation, une disposition rappelant cette contradiction absolue. Toutefois, dans notre monde postmoderne, qui remet en cause beaucoup de certitudes, une certaine porosité est parfois constatée, notamment dans certains milieux occultistes.
Qu’est-ce qu’une obédience ?
Une obédience, c’est un regroupement de Loges qui se sont associées pour bénéficier d’une gestion matérielle commune et d’une pratique homogène des rituels. Peu à peu, les obédiences se sont structurées au point de devenir de puissantes organisations administratives et initiatiques, chacune effectuant, selon sa philosophie institutionnelle et sa dimension historique, une répartition des pouvoirs entre ces deux domaines. Les grandes obédiences, telles que le Grand Orient de France, la Grande Loge de France, la Grande Loge Nationale Française, la Grande Loge Féminine de France, disposent d’un patrimoine immobilier, de moyens d’information (revues, publications, sites internet) et d’accès aux médias. Un “Grand Orient” est une fédération de Loges souveraines pratiquant des rites différents ; une “Grande Loge” est une fédération de Loges pratiquant un même rite, les membres adhérant à l’obédience.
Comment se nomme le moment où un candidat est auditionné par une Loge ?
Dans la procédure de recrutement de la franc-maçonnerie, il s’agit du « passage sous le bandeau ». Cette occasion est particulière, car le candidat, les yeux recouverts d’un bandeau, ne peut voir aucun des membres de la Loge. Il doit répondre alors à une série de questions qui lui sont posées, mais aucune discussion ne doit s’engager entre lui et les interrogateurs. Il s’agit de mieux connaître le candidat et de mieux appréhender ses motivations. On lui demande d’être sincère, d’avoir des intentions pures et de montrer un caractère ferme. Cette étape, qui est une tradition maçonnique intangible, peut surprendre par son caractère secret. Elle permet en fait d’assurer une discrétion totale de part et d’autre : le candidat peut changer d’avis si la démarche l’inquiète et les membres de la Loge sont préservés de toute indiscrétion. Considérée comme une épreuve initiatique, elle constitue pour tout maçon un moment inoubliable et très intime.
Qu’est-ce que la capitation ?
La « capitation » est le nom maçonnique de la contribution financière que chaque membre actif d’une Loge doit verser à l’obédience afin d’assurer son fonctionnement et ses moyens d’action. Le montant en est fixé chaque année par les délégués de toutes les Loges lors de l’assemblée générale appelée Convent. Parallèlement, tout franc-maçon doit participer aux dépenses de fonctionnement courant de sa Loge, notamment les frais immobiliers – liés au statut de locataire ou de propriétaire – et les frais de gestion relatifs à tout regroupement associatif. Cette quote-part pour la Loge est plus couramment appelée cotisation. Toutefois, dans le langage courant, les deux termes ont tendance à devenir synonymes.
Comment s’appelle le responsable d’une obédience ? Le Grand Maître. Ce titre honorifique est courant dans de nombreux ordres (religion, chevalerie, décorations), confréries et organisations (jeu d’échecs et arts martiaux). Il est manifestement emprunté au Moyen Âge où il a été attribué pour la première fois au XIIIème siècle à l’ordre des Hospitaliers. Les francs-maçons l’ont perpétué et l’utilisent dans quantité d’obédiences à travers le monde, avec certaines variantes quant aux attributs qualificatifs. Le Grand Orient de France, soucieux de ne pas pérenniser des titres rappelant trop le passé monarchique, l’a remplacé par la formule Président du Conseil de l’Ordre à la fin du XIXème siècle , mais il a fallu le réintroduire au xxème siècle, car l’usage s’était maintenu parmi les frères. En revanche, l’interpellation protocolaire de Sérénissime Grand Maître est désormais supprimée.
Qu’est-ce que les agapes ?
C’est le repas qui suit traditionnellement toute tenue maçonnique. Avant de se séparer, les maçons aiment partager un moment de commensalité et de convivialité entre eux. En Angleterre, les premières Loges de 1717 portaient le nom de la taverne où elles se réunissaient. Dans ses Constitutions (1723), Anderson y fait allusion et recommande aux frères de conserver un comportement digne durant ces moments de détente. En France, la coutume s’est transmise, correspondant largement au tempérament national. L’opinion publique, devant la multitude de restaurants accueillant les agapes maçonniques, a longtemps pensé, aux XVIII et XIXèmes siècles, que la franc-maçonnerie était une société bachique. Ironie de l’histoire : le terme, comme plusieurs autres en franc-maçonnerie, est emprunté au vocabulaire ecclésiastique qui désignait étymologiquement le repas fraternel des premiers chrétiens.
Comment s’appelle le travail présenté en loge par un franc-maçon ? Une planche. La réflexion spéculative ayant remplacé le travail manuel des maçons opératifs dans la maçonnerie moderne, les maçons sont amenés à s’exprimer par écrit, malgré l’attachement de certains à une forme de tradition orale. Le terme de planche s’est généralisé pour désigner tout écrit maçonnique, qu’il provienne à titre individuel d’un maçon, d’une Loge ou d’une obédience. Ainsi toute présentation en Loge d’un travail est-il une planche. Antérieurement, les formules pièce d’architecture, planche à tracer ou planche tracée étaient utilisées, mais la simplicité et la commodité de la forme planche se sont imposées. La locution morceau d’architecture, considérée comme plus proche du métier d’origine, connaît un regain d’emploi dans plusieurs courants traditionalistes.
Réponses rouges (2, niveau intermédiaire)
Comment appelle-t~on les textes qui décrivent les cérémonies maçonniques ? Les rituels. Les cérémonies maçonniques obéissent à des règles qui ont été codifiées au fur et à mesure des évolutions philosophiques des obédiences. Les textes qui reprennent l’ensemble des séquences à mettre en oeuvre sont appelés des rituels. Chaque degré maçonnique a un rituel particulier correspondant aux connaissances symboliques requises par ce degré. Le terme a manifestement été emprunté à l’Église catholique pour qui le rituel est un livre décrivant la liturgie que le prêtre et les fidèles doivent suivre en fonction du calendrier. Le texte considéré comme le premier rituel maçonnique est le Manuscrit d’Édimbourg (1696) qui contient une série de questions/réponses que les frères doivent s’adresser, ainsi que le rite particulier du “mot du maçon.” Le rituel représente la formalisation textuelle du rite, évitant ainsi une déperdition qui peut accompagner souvent la transmission
orale.
Que promet de faire l’Apprenti avec “zèle, constance et régularité” ? Il promet de travailler ainsi à l’oeuvre de la franc-maçonnerie. Cette affirmation – qui est une ferme résolution puisqu’elle fait partie du serment prêté par l’Apprenti lors de son initiation – rappelle un aspect central de la méthode maçonnique. Par principe, la franc-maçonnerie estime que le travail est l’un des devoirs essentiels de tout homme, qu’il soit manuel ou intellectuel. Ainsi, symboliquement, toute Loge est un chantier en activité et tout maçon un ouvrier. Ce travail, tant sur soi-même que pour s’intégrer dans le groupe, doit être effectué sans relâche, car il s’agit de la recherche du perfectionnement spirituel et moral de l’humanité. Une célèbre formule du rituel rappelle, à la fermeture des travaux, que “de longs et pénibles efforts seront encore nécessaires ; […] L’heure du repos n’est donc pas arrivée.”
De quelle couleur sont les Loges où se réunissent les Apprentis, les Compagnons et les Maîtres ? La maçonnerie symbolique des trois premiers grades est traditionnellement désignée comme la maçonnerie bleue. On se perd en conjectures chez les historiens et symbolistes pour trouver l’origine de cette appellation. Il est d’abord noté que cette expression est essentiellement française et peu répandue dans le monde anglo-saxon, même si elle est reprise aux États-Unis. Il semble que ce soit au milieu du XVIIIème siècle que cette couleur se soit imposée sur les tabliers, empruntée peut-être à certains anciens ordres de chevalerie français et anglais. Une explication plus symbolique est également avancée : le Temple maçonnique devant représenter l’univers, il était alors évident que le bleu ciel de la voûte céleste était la couleur qui se justifiait. Par glissement métonymique, le qualificatif s’est étendu aux trois grades traditionnels.
La franc-maçonnerie et la religion sont incompatibles : vrai/faux ? Vrai et faux ! L’histoire montre que la franc-maçonnerie a des racines religieuses incontestables : catholicisme des bâtisseurs médiévaux protestantisme des fondateurs modernes, influence du syncrétisme chrétien issu de la Renaissance et de la tradition Juive. Les Constitutions d’Anderson (1723) demandent toutefois aux maçons de laisser chacun pratiquer librement sa religion, sans en parler en Loge. En 1877, le GODF a supprimé l’obligation de faire référence à une quelconque transcendance en érigeant le principe de la liberté absolue de conscience. L’Église, de son côté, interdit à tout fidèle, sous peine d’excommunication, d’être franc-maçon. Dans les faits, le questionnement du sens de la vie travaillé dans les Loges se rapproche des interrogations religieuses. Malgré les rappels des obédiences expliquant que la franc-maçonnerie n’est pas une religion, de nombreux francs-maçons***
Que symbolise le compas ? a. L’intégrité ; b. La précision ; c. L’esprit humain ; d. La rationalité ; e. La pureté. c. L’esprit humain. Systématiquement associé à l’équerre, le compas est l’instrument initial qui permet de tracer des plans complexes avec précision ; l’articulation de ses branches lui confère une souplesse et une mobilité technique sans égales. Par convention symbolique, il représente l’esprit humain et se trouve être toujours associé à l’équerre, montrant ainsi combien le franc-maçon doit être équilibré dans sa recherche. Au grade de Maître, il est entrouvert à 45 degrés, soit la moitié de l’angle droit formé par l’équerre ; lorsqu’il est ouvert à 90 degrés, on dit qu’il devient l’équerre juste.
Lequel de ces termes ne se rapporte pas à l’équerre ? a. La droiture ; b. L’équilibre ; c. L’esprit humain ; d. La matière. c. L’esprit humain. Outil opératif indispensable, l’équerre permet de tracer des angles droits sur les plans et de poser les pierres de façon rectiligne lors de l’édification du bâtiment. Cet instrument, avec lequel aucune construction de travers n’est autorisée, a été repris par les francs-maçons spéculatifs pour indiquer la droiture qu’ils doivent manifester dans leurs travaux. Parallèlement, par convention, l’équerre représente la matière. Progressivement, elle s’est imposée comme l’emblème de la conscience, de la rectitude et de l’équilibre, devenant alors l’un des attributs du Vénérable de la loge. Sa dimension méthodologique est attestée : le maçon à la recherche de la
Vérité doit ordonner son raisonnement sur des bases solides dont les arguments s’ajustent pleinement les uns à la suite des autres. En maçonnerie, elle est systématiquement associée au compas.
Comment positionner l’équerre et le compas pour indiquer le degré auquel la Loge est ouverte ? Les maçons utilisent la conjonction de l’équerre et du compas pour indiquer le grade auquel travaille la Loge.
Au grade ou degré d’Apprenti, l’équerre est placée au-dessus du compas. L’équerre recouvre les deux branches du compas > Équerre sur le compas : la matière domine l’intellect.
Au grade ou degré de Compagnon, les deux instruments sont entremêlés. Une branche du compas est placée sur l’équerre, tandis que l’autre est disposée sous celle-ci > Équerre et compas entrecroisés : le maçon a progressé, mais il est en position intermédiaire.
Au grade ou degré de Maître, le compas est placé sur l’équerre > Compas sur équerre : l’intelligence a pris le dessus surla matière.
En quoi consiste le “tuilage” ? Le « tuilage » consiste à vérifier qu’un frère visiteur est porteur de la qualité maçonnique. En France, les maçons ont toujours été particulièrement attentifs à la protection des tenues devant d’éventuelles intrusions malveillantes. Reprenant les postures traditionnelles de la maçonnerie, ils ont appliqué la procédure du tuilage. Il est donc demandé au frère de prouver qu’il connaît les “mots, signes et attouchements” spécifiques au grade qu’il détient (formules des questions/réponses, âge rituel, mots de passe, etc.). Ces éléments de reconnaissance sont obligatoirement communiqués lors de toute cérémonie d’initiation et d’élévation de grade à l’impétrant. C’est le frère Expert – autrefois le frère Couvreur – qui est chargé de ce contrôle. Le mot provient du terme “tuileur”, ouvrier qui, dans les métiers du bâtiment, assure la couverture du gros oeuvre et, par extension, la protection du Temple.
Réponses rouges (3, niveau avancé)
Quelles sont les Trois Grandes Lumières de la franc-maçonnerie ? La formulation « Trois Grandes Lumières» renvoie à l’association du livre, de l’équerre et du compas. La plupart du temps, le livre, dénommé le Volume de la Loi Sacrée, est une Bible, mais il peut s’agir aussi du Règlement général de l’obédience, d’un ouvrage profane auquel la Loge accorde une valeur prééminente ou encore d’un Livre blanc. Le livre constitue la référence que doit respecter tout maçon. l’équerre et le compas représentent les outils essentiels de la construction opérative, porteurs chacun d’une signification symbolique forte. Le regroupement de ces trois symboles manifeste toute l’étendue du travail maçonnique, autant intellectuel que matériel. Tout récipiendaire doit prêter serment sur ces trois objets réunis qui traduisent également l’idéalisation du métier comme valeur supérieure.
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Frères et Compagnons De la Maçonnerie, Sans chagrin jouissons Des plaisirs de la vie ; Munis d’un rouge bord, Que par trois fois un signal de nos verres Soit une preuve que d’accord Nous buvons à nos Frères. (bis)
Le monde est curieux
De savoir nos ouvrages ;
Mais tous nos envieux
N’en seront pas plus sages.
Ils tâchent vainement
De pénétrer nos Secrets, nos Mystères ;
Ils ne sauront pas seulement
Comment boivent les Frères. (bis)
Ceux qui cherchent nos Mots ,
Se vantant de nos Signes,
Sont du nombre des sots,
De nos soucis indignes.
C’est vouloir de leurs dents
Prendre la Lune dans sa course altière.
Nous-mêmes serions ignorants,
Sans le titre de Frère. (bis)
On a vu, de tout temps,
Des Monarques, des Princes,
Et quantité de Grands,
Dans toutes les Provinces,
Pour prendre un Tablier,
Quitter sans peine leurs armes guerrières,
Et toujours se glorifier
D’être connus pour Frères. (bis).
L’Antiquité répond
Que tout est raisonnable,
Qu’il n’est rien que de bon,
De juste & d’agréable
Dans les Sociétés
Des vrais Maçons & légitimes Frères :
Ainsi buvons à leurs santés,
Et vidons tous nos verres. (bis)
Joignons-nous main en main, Tenons-nous ferme ensemble, Rendons grace au Destin Du nœud qui nous assemble : Et soyons assurés Qu’il ne se boit, sur les deux Hémisphères, POINT DE PLUS ILLUSTRES SANTES, QUE CELLES DE NOS FRERES. (3 fois)
Pourquoi les francs-maçons portent-ils des gants blancs ?
Quelle valeur est inséparable de l’éthique maçonnique ? a. La fidélité ; b. L’amitié ; c. La tolérance ; d. La sincérité.
Quels outils de l’Apprenti sont indissolublement liés ?
Quel outil permet de vérifier qu’un plan est horizontal ?
Que symbolise le fil à plomb ? a. La droiture et l’équilibre ; b. La force et la progression ; c. L’impartialité et la logique.
La ruche est un symbole maçonnique : vrai ou faux ?
A quelle heure débutent et se finissent les travaux des maçons ?
Selon la formule consacrée, que faut-il rassembler ?
Quelle est la particularité de l’épée flamboyante ?
L’expression tableau de Loge est plus correcte que tapis de Loge : vrai ou faux ?
Le sablier est-il un symbole maçonnique ?
Le langage maçonnique est symbolique : vrai ou faux ?
Que représente la chaîne d’union ?
A partir de quels éléments s’effectue le signe de l’Apprenti ?
Quel symbole figure derrière le plateau du Vénérable ?
Que représente le Grand Architecte de l’Univers ?
Le levier est un symbole maçonnique : vrai ou faux ?
Questions bleues (2, niveau intermédiaire)
Qu’est-ce qui doit être juste et parfait ? a. Le Vénérable ; b. La Loge ; c. La tenue ; d. Le Temple.
Pour avertir qu’un profane est susceptible d’entendre ce qui est dit, quelle expression les maçons utilisent-ils ?
Où peut-on voir des lacs d’amour ?
En quoi consiste le secret maçonnique ?
Comment est orientée une Loge ?
Que symbolisent les grenades au sommet des colonnes bu temple ? a. L’amitié ; b. La connaissance ; c. La fécondité ; d. La fraternité.
Que représentent les éléments gravés sur la planche à tracer ?
A quel endroit du tableau de Loge ne figure pas de fenêtre ?
Quel outil symbolise l’affection fraternelle ?
À quelles occasions la corde est-elle utilisée ?
Quelle erreur s’est glissée dans cette présentation vestimentaire du profane pour son initiation ? a. Sein gauche dénudé ; b. Genou droit découvert ; c. Pied droit déchaussé.
Quel est le sens de l’initiation maçonnique ?
Quel est le symbole cosmique présent dans tout temple maçonnique ?
Quelles sont les trois purifications pratiquées au cours de l’initiation ?
Pourquoi le crâne est-il un symbole en franc-maçonnerie ?
Quels symboles remplacent les grenades sur le tableau de Loge du compagnon ?
Que désigne l’expression enfants de la veuve ?
Que signifie la formule secrète V.I.T.R.I.O.L. ?
Quelle est la formule secrète du grade d’Apprenti ?
Qu’est-ce qu’un symbole ?
Que veut dire l’expression : “être libre et de bonnes moeurs” ?
Questions bleues (3, niveau avancé)
Lequel de ces outils n’est pas un bijou mobile ? a. La perpendiculaire ; b. Le niveau ; c. Le compas ; d. L’équerre.
Quel emblème est associé à chaque Officier Dignitaire ?
Comment appelle-t-on l’association du Soleil et de la Lune ?
Que désigne l’Orient pour un franc-maçon ?
Combien de marches l’Apprenti et le Compagnon doivent-ils gravir chacun pour accéder au temple ?
Que signifient les deux lettres inscrites sur les colonnes ?
À quel mythe philosophique célèbre est assimilée l’initiation maçonnique ? a. Le mythe de la caverne ; b. Le mythe de Gygès ; c. Le mythe de Prométhée ; d. Le mythe de Faust.
Pourquoi la franc-maçonnerie utilise-t-elle le symbolisme ?
Quels sont les faux amis du symbole ?
Pourquoi les grades se voient-ils attribuer chacun un âge particulier ?
Quel mois marque le début du calendrier maçonnique ?
Quels symboles du Cabinet de réflexion sont absents de la liste suivante ? Crâne humain, ossements, cruche d’eau, miroir, sablier, sel, pain, mercure, soufre.
Quelles sont les fonctions du symbole ?
Pourquoi appelle-t-on la porte du temple la porte basse ?
Lequel de ces outils n’est pas un bijou immobile ? a. Le maillet ; b. La pierre brute ; c. La pierre cubique à pointe ; d. La planche à tracer.
Réponses bleues (1, niveau débutant)
Que désigne le “salaire” ?
L’expression régulièrement utilisée par les francs-maçons lorsqu’ils sont satisfaits d’une tenue est “J’ai touché mon salaire” ou “J’ai bien reçu mon salaire.” Ils expriment ainsi leur contentement à l’égard d’une cérémonie rituellement réussie, d’une planche enrichissante ou de débats intéressants. La formule augmentation de salaire, quant à elle, veut dire passer au degré supérieur : d’Apprenti à Compagnon et de Compagnon à Maître. L’emploi du terme salaire évoque intuitivement une référence aux maçons médiévaux rémunérés quotidiennement pour leurs tâches. Il semble, toutefois, que cette locution soit une pénétration de l’esprit ouvriériste, qui a touché la franc-maçonnerie française au cours du XIXème siècle, les locutions chantier et atelier étant propices à une analogie de ce type. Mais personne auJourd’hui ne songerait à remettre en cause cette expression largement passée dans les moeurs maçonniques.
De quoi le profane doit-il se dépouiller ? De ses métaux. Le dépouillement des métaux est l’un des symboles les plus caractéristiques de l’initiation maçonnique. Le rituel précise que le profane doit, avant le commencement de la cérémonie, se défaire de tous les objets métalliques qu’il porte sur lui. Par cette prescription il est invité à apprendre à se détacher des éléments matériels qui obstruent la vie humaine, un sens figuré étend cette demande aux préjugés intellectuels et moraux ainsi qu’aux considérations sociales. Ce principe oblige le récipiendaire à accepter l’égalité de tous dans la Loge, à penser désormais par lui-même et à éviter de laisser transparaître une quelconque supériorité issue de sa situation profane D’une grande portée méthodologique, ce principe implique une dimension psychologique évidente qui justifie l’abandon de toute passion susceptible de troubler l’ordre de la Loge.
Quel symbole exprime la dualité ?
Il s’agit du pavé mosaïque, symbole type des binaires qui émaillent l’enseignement maçonnique. Dans chaque Temple, un rectangle central est formé d’un damier alternant des dalles carrées noires et blanches. Le symbolisme de cette pièce est double : d’une part, il comprend l’alternance des couleurs avec le blanc et le noir, d’autre part, il rappelle la dualité apparente qui particularise souvent la vie humaine. Enfin, au plan moral, suivant l’affectation classique, il évoque le Bien et le Mal. Le symbolisme du pavé mosaïque est très riche et nourrit de nombreuses réflexions maçonniques d’autant que c’est sur lui que le tapis de Loge est déployé à chaque ouverture des travaux. Selon la tradition maçonnique, le pavé mosaïque figure au centre du Temple un espace sacré sur lequel il est absolument interdit de marcher tant que la tenue est en cours.
Pourquoi les francs-maçons portent-ils des gants blancs ?
Lors de son initiation, l’Apprenti reçoit deux paires de gants blancs : l’une pour son usage personnel en Loge, l’autre pour la personne qu’il estime le plus. Cet usage semble très ancien en franc-maçonnerie, car on le note dès les années 1740. La blancheur est évidemment symbole de pureté : pureté de l’esprit du maçon et pureté de ses actions. Les gants blancs représentent aussi un objet rituel : c’est une obligation pour le maçon d’en être vêtu pendant la tenue, tout comme du tablier. Ces deux symboles étaient des accessoires opératifs qui protégeaient des éclats de la pierre en cours de taille. Enfin, ils rappellent en permanence les engagements pris. Au niveau collectif, ils dégagent une impression de sérénité et ils ne sont ôtés que pour la cérémonie de la chaîne d’union.
Quelle valeur est inséparable de l’éthique maçonnique ? a. La fidélité ; b. L’amitié ; c. La tolérance ; d. La sincérité. c. La tolérance. Dans le contexte de luttes politiques et religieuses de l’Angleterre des XVIIème et XVIIIème siècles, l’idée de tolérance émerge grâce à des philosophes tel Locke (1632-1704), repris sur le continent par Voltaire (1694-1778). Dans ses Constitutions (1723), Anderson explique que la franc-maçonnerie est un lieu où des hommes qui n’étaient pas prédisposés à se connaître pourront travailler ensemble, si on laisse à chacun ses propres opinions, et si chacun se comporte en homme loyal et probe. Toutes les obédiences maçonniques revendiquent de nos jours la pratique de la tolérance, devenue une vitrine essentielle vis-à-vis du monde profane. La tolérance est inséparable de l’éthique maçonnique ; elle est souvent difficile à vivre, car elle oblige à considérer que l’autre détient une part de vérité ; elle permet le travail de maîtrise de soi tout en autorisant aussi la liberté d’être soi. Sa seule limite est de savoir si l’on peut tolérer l’intolérance.
Quels outils de l’Apprenti sont indissolublement liés ?
L’Apprenti a pour mission première de dégrossir la pierre brute, c’est-à-dire de donner une forme au bloc de pierre que lui-même représente, et d’en supprimer les aspérités afin de l’insérer convenablement dans l’édifice en construction. Les deux outils indispensables à ce travail sont le maillet et le ciseau. De nombreuses interprétations symboliques sont accordées à chacun de ces outils considérés isolément, mais l’intérêt pour l’Apprenti réside dans l’indissolubilité pratique de ce tandem. En effet, séparés, le ciseau et le maillet sont impuissants. Dès lors il faut retenir l’acception traditionnelle qui veut que le maillet soit la volonté agissante, symbole d’énergie et de puissance, et que le ciseau, quoique instrument passif, doit être affûté en permanence pour être efficace. Enfin, la conjonction de ces deux outils implique une manière de faire – angle de frappe respectif-, donc une intellectualisation de l’action.
Quel outil permet de vérifier qu’un plan est horizontal ?
Tous les métiers qui ont besoin de vérifier l’horizontalité d’un plan ou d’une droite utilisent le niveau comme instrument de mesure. Les ouvriers médiévaux dont est issue la franc-maçonnerie ne dérogeaient pas à ce moyen. Le niveau du maçon est ainsi constitué d’un triangle – la plupart du temps en bois – au sommet duquel est accroché un fil à plomb ; les deux branches de ce triangle sont reliées par un élément transversal marquant la ligne horizontale. Il est nécessaire, quelle que soit la hauteur de l’édifice. Devenu un symbole très fort dans la franc-maçonnerie moderne, il est l’insigne du Premier Surveillant, rappelant que toute construction est fondée, pour être solide, sur la stabilité et l’équilibre. Il représente l’égalité qui préside aux travaux et aux comportements des francs-maçons ; toute élévation intellectuelle et symbolique en dépend.
Que symbolise le fil à plomb ? a. La droiture et l’équilibre ; b. La force et la progression ; c. L’impartialité et la logique. a. La droiture et l’équilibre. Le fil à plomb est l’un des instruments les plus caractéristiques du métier de maçon, car il est lié à la hauteur, qui est elle-même le propre de toute construction d’édifice. Aucun mur ne peut être élevé sans un fil à plomb. Outil de base permettant de vérifier la verticalité, il est également d’une simplicité enfantine, celui-ci étant constitué d’un fil tendu par un poids, généralement en plomb, métal connu pour sa relative résistance à la corrosion. Il est dès lors aisé d’en comprendre la signification symbolique utilisée par les maçons spéculatifs : il est l’attribut du Second Surveillant vérifiant la verticalité du travail de l’Apprenti, donc sa rectitude et son équilibre ; il est la marque de l’indispensable recherche en soi et en profondeur afin de se construire par une élévation régulière et constante. Le fil à plomb, qui pend de la voûte étoilée, symbolise aussi l’axe du monde autour duquel est orientée la Loge.
La ruche est un symbole maçonnique : vrai ou faux ? Vrai ! La ruche, indissociable des abeilles. a été un symbole maçonnique très employé au XVIIIème siècle et au début du XIXème siècle. Elle figure sur de nombreux tabliers (comme sur celui offert par Helvétius à Voltaire le jour de son initiation, le 7 avril 1778), diplomes ou accessoires divers. Sous le Premier Empire, l’abeille étant l’un des emblèmes de Napoléon les maçons l’utilisèrent souvent comme une marque de loyalisme. Des revues maçonniques portèrent ce nom, L’Abeille maçonnique (1829-1830) et La Ruche maçonnique (1865). La ruche est largement tombée en désuétude depuis, bien que son symbolisme ne soit pas incompatible avec les orientations républicaines de la franc-maçonnerie à partir du milieu du XIXème siècle. Elle figure la Loge où le maçon doit extraire le meilleur de lui-même pour l’idéal commun, elle représente le travail perrnanent et par conséquent la persévérance.
A quelle heure débutent et se finissent les travaux des maçons ? Les travaux commencent à midi et se terminent à minuit. Cette formule, qui est fractionnée entre l’ouverture et la fermeture des travaux à chaque tenue maçonnique, suscite toujours l’étonnement des jeunes initiés. L’explication spontanée et naturaliste consiste à constater qu’à midi le soleil est au zénith et répand la pleine lumière, ce qui permet effectivement le travail. Mais entre le coucher du soleil et minuit, il faut également relever que les travaux se dérouleraient dans l’obscurité, ce qui peut s’avérer difficile ! Cette formule donne lieu à des interprétations fumeuses où le symbolisme le plus débridé fait intervenir la lune ou la crucifixion du Christ ! Plus prosalquement, ce décalage symbolique des horaires nécessite de la part du maçon une prise de conscience du temps obligeant à une certaine distanciation au regard du réel. La formule rejoint en cela le travail de recherche propre à l’initiation.
Selon la formule consacrée, que faut-il rassembler ?
Il faut rassembler ce qui est épars. Parmi les nombreuses formulations du rituel qui marquent la démarche initiatique, celle-ci est souvent reprise comme un leitmotiv. Elle est spécifique du grade de Maître, car elle rappelle, en arrière-fond, le démembrement du corps du Maître Hiram et, plus avant encore, le mythe d’Isis et d’Osiris. Mais elle rejoint aussi une définition traditionnelle de la franc-maçonnerie (Constitutions d’Anderson) qui permet à des hommes que rien n’aurait prédisposé à se rencontrer à réfléchir ensemble dans une Loge. Sa signification classique est celle de l’idéal universel de la maçonnerie qui doit travailler au rassemblement des hommes, à la prise en compte de la diversité, à la conciliation des contraires. Si socialement cette formule est harmonieuse, sa traduction philosophique qui vise à la construction de l’Unité reste plus discutable. Symboliquement, la formule enjoint à l’initié de dépasser le strict niveau des apparences.
Quelle est la particularité de l’épée flamboyante ?
L’épée flamboyante dispose d’une lame ondulée depuis la garde jusqu’à la pointe. Elle est apparue tardivement en franc-maçonnerie (début du XIXème siècle) et cette innovation semble être empruntée à l’iconographie chrétienne par référence à un passage de la Bible où sont citées des épées de feu (Genèse, Ill, 24). Dès lors, les ondulations traduiraient les vibrations de toute flamme. L’épée flamboyante représente alors symboliquement la lumière intérieure et les vibrations de la vie. Elle joue un rôle déterminant dans la pratique maçonnique, car elle est obligatoirement utilisée par le Vénérable pour consacrer tout récipiendaire. En matière ésotérique, toute transmission s’accompagne de vibrations. Enfin, cette épée n’est pas une arme : elle est tenue de la main gauche par le Vénérable.
L’expression tableau de Loge est plus correcte que tapis de Loge : vrai ou faux ? Faux. Les deux expressions sont synonymes. On peut toutefois supposer que la forme « tableau de Loge» a précédé celle de « tapis de Loge » Dans les débuts de la maçonnerie spéculative (ou moderne), les francs-maçons prirent l’habitude de dessiner sur le sol – à la craie ou avec du charbon – les symboles spécifiques du grade pratiqué (Apprenti, Compagnon ou Maître). Cet acte était censé transformer n’importe quel local où se réunissaient des maçons en Temple maçonnique. Le tableau était ensuite effacé à la fin de chaque tenue. Il semble que progressivement une toile peinte ait été utilisée par souci de commodité, ce qui a justifié le glissement synonymique vers le mot
«tapis». L’habitude du dessin manuscrit du tableau a disparu avec la création de locaux spécifiques durant le XIX’ siècle, mais la pratique renaît de nos jours.
Le sablier est-il un symbole maçonnique ?
Oui, le sablier est un symbole maçonnique. À ce titre, il est présent dans le Cabinet de réflexion avec d’autres symboles (ossements, crâne et faux) pour rappeler en permanence au maçon la brièveté de la vie. L’écoulement rapide et la fluid ité des grains de sable illustrent le caractère passager de l’existence. Le maçon en retire donc la nécessité de relativiser les choses terrestres, mais aussi de saisir la plénitude de l’instant vécu. Ce relativisme et cet épicurisme ne font pas obstacle à l’engagement dans un idéal de solidarité, de fraternité et d’harmonie universelle. Très prisé des symbolistes et des ésotéristes, le sablier n’apparaît guère qu’au grade d’Apprenti, comme un rappel de l’évidence matérielle avant le travail d’approfondissement propre à la démarche maçonnique.
Le langage maçonnique est symbolique : vrai ou faux ? Vrai ! Les francs-maçons, même les plus rationalistes, reprennent à leur compte avec aisance les formules des rituels empreintes de symbolisme. Le langage rituélique, destiné à permettre une prise de conscience du franc-maçon et une ouverture universelle au monde, utilise volontiers des formulations métaphoriques et allégoriques fondées sur des images ainsi que des fables ou récits, souvent imaginaires, à portée morale (paraboles ou apologues). Progressivement, une véritable imprégnation culturelle saisit le franc-maçon qui en vient à glisser dans son langage courant des formules rituelles apparemment anodines. Cela explique la surprise de personnes profanes qui constatent que deux interlocuteurs qui ne se connaissaient pas font preuve soudainement d’une proximité complice.
Que représente la chaîne d’union ?
La chaîne d’union consiste à former un cercle en se tenant par les mains dégantées et avec les bras croisés, celui de droite passé sur celui de gauche. Ce rite symbolise une chaîne destinée à montrer la solidarité qui doit prévaloir entre les membres de la Loge. La portée de cette cérémonie s’étend à tous les maçons du monde. Elle rappelle l’universalité de cette démarche à travers tous les Rites, tous les pays, dans le passé comme dans le futur. Elle réitère l’idéal de fraternité comme oeuvre indispensable de l’engagement maçonnique. L’une des
premières manifestations rituelles d’intégration pour un Apprenti est celle de son insertion dans la chaîne d’union. L’interruption du rite se fait par une triple pression des mains et un triple balancement des bras sur commandement du Vénérable. Elle est effectuée à la fin de chaque tenue et parfois dans des moments où la communion des membres se justifie (joie ou douleur).
A partir de quels éléments s’effectue le signe de l’Apprenti ?
La formulation traditionnelle pour décrire le signe du maçon est la suivante : “par équerre, niveau et perpendiculaire.” Outre la référence symbolique aux outils de base du métier opératif au Moyen Âge, il a une signification morale : le maçon, dans ses actes, doit être juste et équitable, tout en travaillant à s’élever et à élever les autres. Par ce signe, le franc-maçon rappelle également qu’il préférerait “avoir la gorge tranchée que de manquer à son serment.” La gestuelle a toujours représenté un élément important de la pratique en Loge et de la reconnaissance entre maçons. De nombreux signes existent, spécifiques à chaque grade, dont un signe d’horreur, connu pour être propre au grade de Maître, ainsi qu’un signe de détresse, répandu durant les guerres napoléoniennes.
Quel symbole figure derrière le plateau du Vénérable ?
Parmi les nombreux symboles qui décorent un Temple maçonnique, figure, à l’Orient, derrière le siège du Vénérable et placé au-dessus de lui afin qu’il soit visible de tous, un triangle appelé également “delta lumineux” (par homologie avec la forme majuscule de la lettre grecque “delta“). Généralement, ce delta contient un oeil, d’où émane, parfois, un rayonnement. Le triangle est la représentation traditionnelle de l’équilibre et l’oeil manifeste de son côté la vigilance et la conscience. Situé dans l’axe central du Temple et à égale distance du Soleil et de la Lune, le delta lumineux correspond à l’autorité morale que doit avoir le Vénérable nimbé de la lumière qui se lève à l’est, et devant maintenir l’équilibre de la Loge. Souvent, les trois côtés du delta sont assortis d’une formule, la plus courante étant la devise républicaine : “Liberté, Égalité, Fraternité.”
Que représente le Grand Architecte de l’Univers ?
C’est en 1723, dans les Constitutions d’Anderson, que le terme apparaît pour la première fois en franc-maçonnerie. Anderson utilise la formule : “Adam, notre premier ancêtre, créé à l’image de Dieu, le Grand Architecte de l’Univers […]“. L’unification des Loges anglaises en 1813 introduit l’obligation de croire en Dieu, “Glorieux Architecte de l’Univers du Ciel et de la Terre.” Cette position va engendrer la querelle du Grand Architecte de l’Univers : en 1877, le Grand Orient de France supprime cette obligation, provoquant une scission avec la maçonnerie anglo-saxonne et américaine. De nos jours, la libre interprétation individuelle de ce symbole ne constitue plus un sujet d’affrontement. La grande diversité des options philosophiques proposées par les obédiences permet à chacun de s’orienter vers la Loge de son choix, en fonction de ses priorités personnelles.
Le levier est un symbole maçonnique : vrai ou faux ? Vrai ! Cet outil, très utilisé par les maçons médiévaux pour soulever et mouvoir des pierres de grosses proportions, est l’un des symboles spécifiques du grade de Compagnon. C’est un instrument qui multiplie la force de celui qui l’utilise, ce qui nécessite une certaine expérience et justifie qu’il n’apparaisse pas au niveau de l’Apprenti. D’une simplicité déroutante (une barre de fer sur un point d’appui), il ne nécessite que la volonté du constructeur pour être opérant. Au niveau symbolique, il est systématiquement associé à la règle, laquelle permet de son côté la mesure. Il est considéré comme l’emblème de la puissance qui compense la faiblesse, comme le moyen de surmonter un obstacle et comme l’obligation de contrôler l’action et l’effort
Réponses bleues (2, niveau intermédiaire)
Qu’est-ce qui doit être juste et parfait ? a. Le Vénérable ; b. La Loge ; c. La tenue ; d. Le Temple. b. La Loge. Les plus anciens rituels mentionnent que, pour qu’une Loge puisse régulièrement procéder à l’ouverture des travaux ou à des initiations, il faut qu’au moins sept membres de la Loge soient réunis. De plus, la compos1t1on requise est tradit1onnellement établie ainsi : “Trois la gouvernent” (le Vénérable Maître et les deux Surveillants) ; “Cinq l’éclairent” (aux trois précités s’ajoutent l’Orateur et le Secrétaire) ; enfin, “Sept la rendent juste et parfaite” (la seule obligation pour ces deux autres membres, c’est d’être au moins Compagnons). Le chiffre sept fait référence à la valeur hautement symbolique de perfection qui lui est traditionnellement accordée depuis des temps très anciens dans la plupart des cultures humaines et qui a été reprise par la franc-maçonnerie
Pour avertir qu’un profane est susceptible d’entendre ce qui est dit, quelle expression les maçons utilisent-ils ?
L’expression consacrée est : « il pleut ! » Elle apparaît dans plusieurs rituels anciens du XVIIIème siècle, elle est utilisée quels que soient les obédiences ou les Rites. À l’origine, cette métaphore signifie que le Temple doit être couvert, c’est-à-dire constituer un ensemble complètement clos, à l’abri des éléments extérieurs. La pluie est donc la preuve du contraire. Cette expression a été étendue à toute situation où des maçons peuvent se trouver en présence de profanes, y compris dans la rue. De par son caractère simpliste, sinon naïf, et la plupart du temps décalé, car il ne pleut pas systématiquement, elle prête souvent à étonnement et à confusion lorsqu’elle est captée par des personnes ignorantes de ce code langagier.
Où peut-on voir des lacs d’amour ?
Sur les tableaux d’Apprenti et de Compagnon figure une corde à noeuds – également appelée houppe dentelée – qui en fait le tour. Cette corde est directement issue de la corde à treize noeuds des bâtisseurs médiévaux, instrument indispensable aux mesures et aux repères nécessaires à tout arpentage et à toute construction. Dans la symbolique maçonnique, les noeuds ont été transformés en lacs d’amour : ils sont plus déliés et prennent la forme d’un 8 allongé ou du symbole mathématique de l’infini. Ils signifient l’union fraternelle indissoluble qui caractérise les francs-maçons entre eux ; ils représentent à la fois la fraternité et la solidité de toute chaîne. Par un glissement de sens, cette corde est assimilée à la chaîne d’union, qui est un rite – c’est-à-dire une action cérémonielle et non plus une représentation – maçonnique universel.
En quoi consiste le secret maçonnique ?
Cette disposition est l’une de celles qui, dès le commencement, ont le plus fait fantasmer les antimaçons. notamment l’Église catholique. Elle a pour origine la préservation des secrets techniques de fabrication des mortiers au Moyen Âge où la concurrence était âpre. Étendue à la franc-maçonnerie spéculative, elle a souvent été enfreinte, révélations et divulgations ayant lieu de tout temps. AuJourd’hui, outre le secret du contenu symbolique des grades, le secret maçonnique prend deux formes : d’une part, l’interdiction de révéler l’appartenance maçonnique d’un autre maçon afin de ne pas lui nuire, et, d’autre part, la défense de révéler ce qui est vu et dit dans le Temple. Au fond, il s’agit de préserver la liberté de tout homme de réfléchir avec qui il veut et comme il le souhaite, dans une démarche personnelle et intérieure.
Comment est orientée une Loge ?
Les édifices sacrés (les églises et les temples) sont orientés de deux façons : soit leur entrée est à l’est, le chœur se trouvant alors à l’ouest, car le soleil doit pouvoir pénétrer dans le corps de la construction, soit leur entrée est à l’ouest, tandis qu’à l’intérieur les fidèles tournés vers l’orient évoquent l’attente du soleil levant. La détermination des points cardinaux dépend de l’orient pris comme point de référence (orientation) pour les chrétiens, le soleil levant rappelle la résurrection du Christ. Pour leur part, les Temples maçonniques ont, symboliquement, toujours leur entrée à l’ouest, le siège du Vénérable étant à l’Orient, car il est censé représenter la Lumière qui illumine l’ensemble de l’édifice. Mais le Temple représente également le cosmos avec la voûte étoilée figurée au plafond. Une formule traditionnelle mentionne que, dans sa longueur, le Temple va de l’Occident à l’Orient, dans sa largeur, du Septentrion au Midi et, dans sa hauteur, du Nadir au Zénith.
Que symbolisent les grenades au sommet des colonnes bu temple ? a. L’amitié ; b. La connaissance ; c. La fécondité ; d. La fraternité. c. La fécondité. Chacune des deux colonnes du Temple est surmontée par trois grenades entrouvertes. Ce fruit d’origine orientale, qui est comestible alors que les racines de l’arbre sont toxiques, dont les grains sont savoureux alors qu’ils sont difficiles à séparer, dont la couleur est rouge alors que les graines baignent dans une pulpe transparente, donne lieu à de nombreuses interprétations. Si certains auteurs maçons y voient le symbole de l’amitié, donnant alors la priorité à la liaison entre les grains, la plupart lui confèrent, toutefois, la représentation de la fécondité dans une conception plus intuitive et traditionnelle, rappelant ainsi la mission que la Bible attribue aux hommes de croître et de se multiplier. Quant aux thèmes de la connaissance et de la fraternité, parfois rencontrés, ils découlent de raisonnements ésotériques plutôt complexes.
Que représentent les éléments gravés sur la planche à tracer ?
Le symbole de la planche à tracer est constitué d’un rectangle à l’intérieur duquel figurent un carré dont les droites se croisent à chaque angle et la lettre X, dénommée aussi croix de Saint-André. Ces deux signes sont les matrices qui permettent, par déclinaison, de constituer l’alphabet maçonnique. Longtemps utilisé au XVIIIème siècle, celui-ci est parfois réemployé de nos jours. La planche à tracer concerne essentiellement le grade de Maître qui est seul capable d’établir des plans. Mais elle figure aussi sur les tableaux d’Apprenti et de Compagnon afin que son existence soit connue même si son usage est encore énigmatique à ces degrés. Ce symbole est bien évidemment issu des métiers médiévaux du bâtiment et sa dénomination même traduit l’importance du dessin dans l’expression maçonnique. Très souvent, plutôt que d’employer le verbe écrire, c’est la formulation tracer une planche qui est usitée.
A quel endroit du tableau de Loge ne figure pas de fenêtre ?
Les tableaux de Loge d’Apprenti et de Compagnon contiennent chacun trois fenêtres grillagées – de nombreuses interrogations subsistent sur les raisons de l’existence d’un grillage – systématiquement placées l’une à l’Orient, la deuxième au Midi et la troisième à l’Occident. Le seul endroit où il n’y a pas de représentation
de fenêtre est donc au nord. L’explication traditionnelle repose sur l’assimilation de la position des fenêtres par rapport à la course du soleil, celui-ci ne passant Jamais au nord. De plus, cela correspond à la situation des Apprentis qui sont assis sur la colonne du nord, endroit symboliquement le moins éclairé de la Loge. On leur signifie ainsi qu’ils sont encore dans l’ombre et que le chemin vers la véritable conscience initiatique se fait par l’accès aux grades de Compagnon et de Maître.
Quel outil symbolise l’affection fraternelle ? La truelle. Elle est l’outil indispensable au maçon. En permettant de gâcher le mortier et en étalant le ciment, elle établit le lien matériel entre les pierres. Sa forme triangulaire la rend précieuse pour affiner la pose et réaliser ainsi l’unité et la solidité de l’édifice. Elle est depuis toujours le symbole de la fraternité qui prévaut entre les francs-maçons, ainsi que l’emblème universel des sentiments de bienveillance envers le monde profane. La truelle est particulièrement mise en valeur par le Rite Français tandis qu’elle a été oubliée par le Rite Écossais Ancien Accepté. Sans la citer explicitement, Anderson, dans les Constitutions (1723), rappelle que l’amour fraternel est le ciment et la gloire de cette ancienne fraternité qu’est la maçonnerie.
À quelles occasions la corde est-elle utilisée ?
Cet instrument très ancien, tressé depuis les premiers temps pour toutes sortes d’opérations techniques (liens, tractions, guidages, etc.) a été repris par la franc-maçonnerie sous deux formes. D’abord, celle de la corde au cou : lorsque le récipiendaire est introduit dans le Temple pour la cérémonie d’initiation, il porte une corde à noeud coulant autour du cou, en signe d’humilité, qui lui rappelle symboliquement l’état d’esclavage dans lequel il est, et ce qui l’attend au cas où il trahirait ses engagements. Ensuite, celle de la corde à noeuds : instrument classique des chantiers opératifs, elle sert à tracer des plans, à mesurer dans les actions d’arpentage. Elle symbolise la nécessaire précision et rectitude que doit mettre en oeuvre le maçon dans son travail. Elle a été transposée sous la forme de la houppe dentelée.
Quelle erreur s’est glissée dans cette présentation vestimentaire du profane pour son initiation ? a. Sein gauche dénudé ; b. Genou droit découvert ; c. Pied droit déchaussé. c. Pied droit déchaussé. Lorsqu’il pénètre dans le Temple, se courbant au passage de la porte basse, le récipiendaire a les yeux bandés et une corde autour du cou ; son bras gauche, son sein gauche et son genou droit sont découverts, il porte une pantoufle ou une chaussette au pied gauche. Cette séquence rituélique vise principalement à montrer au futur Apprenti – on n’est Apprenti maçon que lorsque l’on a prêté serment – que, après être passé par le Cabinet de réflexion où il a été confronté à la mort, il est encore dans un état d’infériorité et de dénuement manifestes. Cet habillement débraillé figure le vieil homme qui doit disparaître par l’accomplissement de l’initiation.
Quel est le sens de l’initiation maçonnique ?
L’initiation est un phénomène anthropologique universel mis en oeuvre par la franc-maçonnerie et est porteuse d’une grande subjectivité. Elle est auJourd’hui la clé de voûte de la franc-maçonnerie donnant lieu à des interprétations nombreuses, divergentes et parfois opposées, chaque franc-maçon, selon sa conception philosophique, ayant sa définition personnelle. Toutefois, on s’accorde à penser que c’est un long processus évolutif d’éveil à la conscience, reprenant à la fois la fonction de rite de passage et d’acte de socialisation. Il s’agit également d’un processus actif et personnel, car c’est l’individu qui doit se réaliser pleinement par l’enseignement et la méthode qui lui sont transmis. Enfin, spiritualistes et rationalistes se rejoignent pour admettre que l’initiation maçonnique concerne le sens de la condition humaine et son harmonie avec le monde.
Quel est le symbole cosmique présent dans tout temple maçonnique ? La voûte étoilée. La dimension universelle de la franc-maçonnerie se traduit par l’ouverture du Temple vers le ciel, représenté de nuit et constellé d’étoiles. Ce symbolisme, classique dans la plupart des religions, a été manifestement repris dans une perspective contemplative, le franc-maçon étant ainsi confronté en permanence à une méditation sur la notion d’infini dépassant la condition humaine. Philosophiquement, cet usage confirme aussi son caractère naturaliste qui se retrouve également dans de nombreux autres symboles. La voûte étoilée, un symbole très riche permettant d’avoir accès à la notion d’infini, se retrouve dans le symbolisme de la grotte (mythe platonicien de la caverne) ou dans l’usage chevaleresque de la voûte d’acier (accueil d’un frère en Loge par tous les frères tenant une épée pointée vers le haut).
Quelles sont les trois purifications pratiquées au cours de l’initiation ?
Comme les trois mousquetaires, il y en a quatre en réalité, mais, par commodité, on parle de trois purifications, car la première se déroule en dehors du Temple. Depuis la plus haute antiquité, certains philosophes, tel Empédocle, ont proposé une explication du monde fondée sur quatre éléments : la terre, l’air, l’eau et le feu. Par l’intermédiaire du courant alchimiste qui l’a reprise, cette théorie s’est introduite en franc-maçonnerie Ainsi, lors de son passage dans le Cabinet de réflexion, l’impétrant est-il purifié par la terre avant de l’être par l’air, l’eau et le feu durant la cérémonie. Ces trois purifications sont concrétisées matériellement par l’envoi d’un souffle sur le visage, par le trempage d’une main dans un récipient d’eau et par le passage d’une flamme devant les yeux, ce qui, en raison des yeux bandés, constitue toujours des moments de surprise intense.
Pourquoi le crâne est-il un symbole en franc-maçonnerie ?
L’initiation maçonnique ayant pour but de transformer l’homme afin de l’éveiller à la conscience universelle et à l’harmonie, le symbolisme ne manque jamais de faire appel aux figurations traditionnelles de la mort. Ainsi apparaissent les ossements humains, le sablier, la faux et évidemment le crâne. Ces symboles sont présents dans le Cabinet de réflexion, mais le crâne, en raison de sa dimension symbolique exceptionnelle dans les différentes cultures humaines, occupe une place spécifique. Il est très probable également que la vogue des vanités au XVIIème siècle baroque ait influencé les premiers rédacteurs des rituels spéculatifs. On retrouve souvent le crâne posé sur le plateau du Vénérable durant les tenues des trois premiers degrés comme un rappel constant de l’inéluctable brièveté de la vie. De même, au grade de Maître et dans certains hauts grades, sa présence constitue un élément fondamental du rituel.
Quels symboles remplacent les grenades sur le tableau de Loge du compagnon ? Les sphères. Elles prennent place au-dessus de chacune des deux colonnes J et B en remplacement des grenades propres au grade d’Apprenti. L’une des sphères représente le globe terrestre, et l’autre la sphère céleste. L’emprunt de ce symbole sphérique aux sciences de la Renaissance est évident, car il n’est pas utilisé antérieurement ni cité dans la Bible. Quoique signe de modernité, il a été pérennisé dans la maçonnerie anglaise depuis le milieu du XVIIIème siècle. Il a pour but de montrer au Compagnon que sa recherche n’a pas de limite et doit s’étendre à toutes les dimensions de l’univers. Dans le prolongement de cette approche, il s’agit de montrer que l’Ordre maçonnique est véritablement universel.
Que désigne l’expression enfants de la veuve ?
Ce sont les maçons qui se désignent ainsi. Cette expression est fort répandue et admise dans le monde maçonnique alors que personne n’en connaît ni l’origine exacte ni la date précise de première utilisation, malgré de nombreux travaux de recherche. La signification majoritairement retenue est issue de la Bible (1 Rois, VII, 14). “Le roi Salomon envoya chercher Hiram de Tyr, fils d’une veuve de la tribu de Nephtali.” Tout maçon s’assimile à Hiram dont il perpétue le destin ; tout maçon est donc enfant de sa veuve. Des interprétations historiques, ésotériques et symboliques n’ont toutefois pas manqué : la franc-maçonnerie serait veuve de la mort de Jacques de Molay, le dernier Grand Maître des Templiers, ou il s’agirait d’une reprise du mythe d’Isis, veuve d’Osiris. Des interprétations hermétistes et kabbalistiques existent aussi.
Que signifie la formule secrète V.I.T.R.I.O.L. ?
Il peut être surprenant de voir utiliser par des personnes attachées à l’harmonie universelle et au pacifisme un terme dont le sens classique désigne l’acide sulfurique, liquide corrosif à la réputation parfois criminelle. Il s’agit en fait d’une formule ésotérique en usage chez les alchimistes depuis au moins le XIIIème siècle. L’acronyme condense une formule latine : “Visita lnteriora Terrae Rectificandoque lnvenies Occultum Lapidem“, soit “Visite l’intérieur de la Terre et, en rectifiant, tu trouveras la pierre cachée.” La franc-maçonnerie l’a empruntée au courant alchimiste, et l’emploie dès le Cabinet de réflexion pour signifier au candidat qu’il aura toujours à s’interroger sur sa propre nature intime, l’introspection étant la base de toute démarche de construction de soi, sous réserve d’être capable de rectifier. L’expression est très répandue chez les maçons en quête d’effort permanent.
Quelle est la formule secrète du grade d’Apprenti ? “Je ne sais ni lire, ni écrire…” Cette formule, qui fait partie des mots, signes et attouchements, est révélée à l’Apprenti lors de son instruction. À la demande “Donnez-moi le mot sacré”, il lui faut répondre par cette formule qu’il devra connaître par cœur. Il s’agit de transmettre un mot qui représente un symbole du grade, en épelant chacune de ses lettres : l’interrogateur donne la première, l’Apprenti la seconde et ainsi de suite. Cette modalité de transmission a une grande portée symbolique et philosophique : elle signifie que la connaissance est nécessairement fractionnée et que nul ne peut affirmer détenir pleinement la vérité. Cette formule secrète est structurante dans la démarche maçonnique, des maçons de longue date l’employant régulièrement Elle rappelle à l’impétrant que les connaissances acquises dans le monde profane ne suffisent pas pour accéder à la connaissance et qu’il doit acquérir de nouveaux langages.
Qu’est-ce qu’un symbole ?
Étymologiquement, le mot sumbolon veut dire en grec ancien “objet brisé.” C’était un signe de reconnaissance dont deux personnes qui avaient noué une relation d’hospitalité conservaient chacune une partie (la plupart du temps, un tesson d’argile). Dans un autre sens, le mot désignait à Athènes le jeton de présence pour les membres de l’assemblée du peuple ou pour les juges. Enfin, de façon extensive, le mot a désigné toute marque de reconnaissance, utile notamment dans les relations commerciales. Employé dans un sens figuré, il est devenu de manière courante la représentation d’une idée à travers un objet : un arbre représente la vie, la blancheur traduit l’innocence, une fleur signifie la beauté, une colombe est synonyme de paix. Adopté par les religions à mystères de l’Antiquité, le mot, dont les potentialités de sens sont infinies, a été repris par la franc-maçonnerie.
Que veut dire l’expression : “être libre et de bonnes moeurs” ?
C’est l’un des critères d’admission traditionnels en franc-maçonnerie : le candidat est supposé être libre et de bonnes moeurs. Cette formule est un résumé commode, passé depuis lors dans les rituels, des conditions fixées par les Constitutions d’Anderson (1723) dont le texte original est le suivant: “Les personnes admises membres d’une Loge doivent être hommes de bien et loyaux, nés libres et d’âge mûr et discret. ni esclaves, ni femmes, ni hommes immoraux et scandaleux, mais de bonne réputation.” La liberté requise est de nature économique, la personne devant assumer sa propre subsistance. La notion de bonnes moeurs ne concerne pas uniquement la conduite publique, mais s’applique aussi aux vertus personnelles telles que la sincérité, l’humilité et la maîtrise de soi. Enfin, l’exclusion des esclaves et des femmes reste un phénomène historiquement daté ; la franc-maçonnerie a rapidement lutté, dès le XVIIIème siècle, pour leur émancipation et leur liberté.
Réponses bleues (3, niveau avancé)
Lequel de ces outils n’est pas un bijou mobile ? a. La perpendiculaire ; b. Le niveau ; c. Le compas ; d. L’équerre. c. Le compas. Malgré toute sa valeur symbolique, le compas n’est pas un bijou mobile. La distinction entre bijoux mobiles et bijoux immobiles (6 au total) reste obscure en tant que telle, mais elle a pris une importance rituélique certaine, car elle apparaît dans les plus anciens textes maçonniques de la fin du XVIIème siècle. Les trois bijoux mobiles rappellent le rôle essentiel que doivent jouer les trois Lumières de la Loge. Le Vénérable porte l’équerre, car ses actions doivent être conformes à la Justice et à la droiture ; le 1er Surveillant porte le niveau afin d’assurer une parfaite égalité entre les maçons ; le 2nd Surveillant arbore la perpendiculaire pour que les Apprentis apprennent à travailler en restant d’aplomb sur des fondations stables et à s’élever avec rectitude. Les bijoux sont d’usage en franc-maçonnerie, car ils permettent d’authentifier la fonction exercée par son porteur.
Quel emblème est associé à chaque Officier Dignitaire ?
Le Collège des Officiers comprend dix frères et sœurs pour administrer une Loge. Chaque fonction se voit attribuer un symbole spécifique, généralement brodé sur leur sautoir. Vénérable : une équerre, signe de rectitude. ler Surveillant : un niveau, symbole d’égalité. 2ème Surveillant : une perpendiculaire, recherche de l’élévation (verticalité). Orateur : un livre ouvert avec le mot “Loi”, car c’est lui qui fait appliquer les règlements. Secrétaire : deux plumes croisées, symbole de l’écriture. Trésorier : deux dés croisées, signe de protection des moyens financiers. Hospitalier : une bourse, pour récolter les aides en faveur des membres défavorisés. Grand Expert : un glaive croisé avec une règle et un œil, car il fait respecter le rituel qu’il doit connaltre parfaitement. Maître des Cérémonies : deux glaives croisés et une canne. Couvreur: un glaive en position verticale, poignée en bas, pour défendre l’entrée du Temple.
Comment appelle-t-on l’association du Soleil et de la Lune ? Les “deux luminaires”. L’association entre le Soleil et la Lune est immémoriale, liée à l’alternance mécanique de ces deux astres dans la
vie naturelle et reprise par le symbolisme universel. Par tradition, le Soleil est actif et placé à droite en regardant l’Orient de façon à éclairer la colonne du midi, il représente le feu. La Lune est l’élément passif, placée à gauche, devant la colonne des Apprentis, et représente l’eau. Ce couple symbolique indissociable donne lieu à des interprétations infinies fondées sur le naturalisme le plus simple jour et nuit, blanc et noir, Bien et Mal, etc. Les premiers textes de la maçonnerie moderne évoquent également une triade avec le Maître de la Loge. le Soleil gouverne le jour, la Lune la nuit et le Maître la Loge.
Que désigne l’Orient pour un franc-maçon ?
Le mot a trois significations :
l. Un sens naturel compris par tout le monde, initié ou non : c’est la direction d’où vient la lumière. Cette notion a une importance fondamentale en franc-maçonnerie : être initié, c’est avoir reçu la Lumière.
2. Un sens figuré : c’est la partie du Temple où siège le Vénérable Maître. Le Temple est toujours, symboliquement, orienté de l’Orient à l’Occident et le Vénérable, censé apporter la Lumière à la Loge, prend place à l’endroit où celle-ci apparaît.
3. Un sens administratif : c’est la localisation géographique de la Loge. Plutôt que d’utiliser le terme de « ville » pour indiquer le lieu où est installée une Loge, les francs-maçons la situent par l’expression traditionnelle “Orient de…”
Enfin, la formule Orient éternel signifie le décès d’un frère et traduit le lieu symbolique qu’il est présumé avoir atteint dans sa recherche de l’idéal maçonnique.
Combien de marches l’Apprenti et le Compagnon doivent-ils gravir chacun pour accéder au temple ? Respectivement 3 et 5 marches. La notion d’escalier, qui ne peut exister que par la présence de marches, signifie traditionnellement la montée progressive vers la connaissance. Le chiffre 3 étant attribué au grade d’Apprenti et le chiffre 5 à celui de Compagnon, il est normal que symboliquement le nombre de marches corresponde au chiffre de chaque grade. Au niveau de l’Apprenti, les trois marches représentent une étape fondamentale, car celles-ci sont l’une des nombreuses marques du passage ascensionnel du monde profane vers le monde initiatique, des ténèbres vers la lumière. L’accès au grade de Compagnon complète cette élévation. Une vision plus ésotériste considère que les trois marches de l’Apprenti traduisent les trois plans de l’Homme : corps, âme et esprit.
Que signifient les deux lettres inscrites sur les colonnes ?
Les deux colonnes représentent l’un des symboles les plus forts de la franc-maçonnerie ; elles sont considérées comme un élément essentiel de toute architecture, et comme l’une des particularités du Temple de Salomon, idéal indépassable de toute construction. Sur l’une des colonnes est inscrite la lettre « J », initiale du mot hébreu Jakin qui signifie « il établira », sur l’autre colonne est inscrite la lettre « B », initiale du mot hébreu Boaz qui signifie « en force ». De nombreuses controverses entre exégètes bibliques, historiens, archéologues et autres spécialistes des rituels ont eu lieu quant à l’emplacement des colonnes et à l’interprétation de ces termes. Selon
ses convictions personnelles, le maçon considère que la combinaison des deux termes représente Dieu dans une conception spiritualiste, le Grand Architecte de l’Univers dans une vision symboliste, ou encore lui-même dans une perspective rationaliste.
À quel mythe philosophique célèbre est assimilée l’initiation maçonnique ? a. Le mythe de la caverne ; b. Le mythe de Gygès ; c. Le mythe de Prométhée ; d. Le mythe de Faust. a. Le mythe de la caverne. La référence très souvent évoquée est celle du mythe de la caverne de Platon (La République, livre VII). Dans ce texte, Platon décrit la condition de l’homme à la recherche de la connaissance et de son émancipation. L’homme est prisonnier de son état, enchaîné et soumis à des illusions qui augmentent son ignorance ; il perçoit des ombres d’objets sur la paroi de la caverne et des reflets de l’extérieur. Pour atteindre la réalité du monde, il doit se libérer de ses liens. La caverne est donc le lieu symbolique universel de la renaissance. Par ces différentes interprétations possibles (cosmogonique avec le rôle du soleil et de la lumière, philosophique avec le travail de libération et d’éducation nécessaire à l’acquisition de la liberté), cette allégorie dont la portée est universelle contient de nombreux éléments propres au phénomène de l’initiation.
Pourquoi la franc-maçonnerie utilise-t-elle le symbolisme ?
Depuis la plus haute antiquité, les religions à mystères (Égypte, Grèce, Moyen-Orient) et les courants ésotéristes ont utilisé le symbolisme pour transmettre leur enseignement. En parallèle, il est acquis aujourd’hui par les historiens que les constructeurs médiévaux ne se contentaient pas d’exécuter un programme dicté par l’Église, mais avaient, à partir de leurs outils et des oeuvres d’art qu’ils produisaient, une interprétation très large de leur travail, parfois iconoclaste. Ayant réussi intellectuellement l’amalgame de ces deux mouvements de pensée, la franc-maçonnerie a donc tout naturellement utilisé le symbolisme comme moyen de réflexion ; mais cela ne s’est fait que progressivement, les grands textes maçonniques du Moyen Age étant orientés plutôt sur les règles du métier. C’est à partir de la fin du XVIIIème siècle que les rituels ont vraiment pris une consistance symbolique.
Quels sont les faux amis du symbole ?
Selon les auteurs symbolistes, il faut distinguer le symbole dans sa définition de toute une série de notions voisines : L’emblème : c’est une figure visible, adoptée conventionnellement pour représenter une idée (ex. : le drapeau est l’emblème de la patrie), L’attribut : c’est une image servant de signe distinctif (ex . : la balance, attribut de la Justice), L’allégorie : c’est la représentation d’un mot abstrait par une image (ex. : une femme ailée est l’allégorie de la victoire), La métaphore : c’est une comparaison implicite imagée (ex. : « L’or du soir qui tombe »), La parabole : c’est un récit contenant une signification morale, proche de l’apologue, qui est une fable imaginaire ayant aussi une portée morale, Le symptôme : c’est un signe traduisant une perturbation ou un conflit.
Pourquoi les grades se voient-ils attribuer chacun un âge particulier ?
Chaque degré se voit attribuer un âge symbolique exprimé en années : l’Apprenti a trois ans, le Compagnon cinq ans et le Maître sept ans et plus. Chacun de ces chiffres correspond au nombre symbolique du grade. La fixation d’un âge symbolique est plus importante que les maçons ne le croient souvent eux-mêmes : il s’agit de savoir se distancier du monde profane, conformément à l’un des enseignements de l’initiation, et de savoir évacuer son histoire personnelle pour le bien du groupe que représente la Loge. C’est aussi l’un des moyens d’affirmer l’égalité entre tous et d’avancer vers davantage de fraternité. Le rituel formalise expressément cette situation, ce qui permet de façon anodine de vérifier si une personne a été ou non initiée ; à la question: “Quel âge as-tu ?”, il faut répondre par l’âge maçonnique et non par l’âge civil.
Quel mois marque le début du calendrier maçonnique ?
C’est le mois de mars qui débute l’année maçonnique et le mois de février qui la termine. La franc-maçonnerie a repris l’agencement du calendrier républicain romain avant la réforme de Jules César. Par tradition, les maçons utilisent l’ère maçonnique pour dater leurs activités. Généralement, l’année est dénommée “Année de la Vraie Lumière” (A:.V:.L:.). Comme la légende fait remonter l’origine de la maçonnerie à la création du monde, c’est la chronologie biblique qui a été retenue. On ajoute donc quatre mille ans à la date de l’année civile en cours – dite “Ère vulgaire” (E:.v:.) – pour fixer la date maçonnique. Par cette singularité, la franc-maçonnerie veut montrer l’importance de la problématique du Temps, notion qui reste l’une des grandes interrogations de la philosophie et de la science. Ainsi l’année 2017, année du tricentenaire de la maçonnerie moderne, correspondait-elle
à l’année 6017.
Quels symboles du Cabinet de réflexion sont absents de la liste suivante ? Crâne humain, ossements, cruche d’eau, miroir, sablier, sel, pain, mercure, soufre.
À tous ces symboles auxquels le candidat est confronté dans le Cabinet de réflexion doivent être ajoutés la faux et le coq. La faux est le symbole classique de la mort qui met fin à la vie de façon radicale et souvent imprévisible. Elle complète ici le crâne, les ossements et le sablier pour indiquer, d’une part, la brièveté du passage sur terre et, d’autre part, la nécessité de la mort profane pour préparer une nouvelle vie après l’initiation. Le coq est une présence plus originale, les animaux étant peu représentés en franc-maçonnerie. Animal dynamique, courageux et fort, il traduit la vigilance attendue du candidat ainsi que le retour de la lumière du jour après la nuit. On notera parallèlement que l’ensemble de ces symboles a une signification alchimique évidente, montrant ainsi l’influence qu’a eue ce courant de pensée sur la franc-maçonnerie.
Quelles sont les fonctions du symbole ?
Pour les francs-maçons, le symbole est un moyen d’accès fondamental à la connaissance. Son utilisation permet d’atteindre un autre plan de conscience que l’évidence rationnelle, car il a la faculté d’admettre la coexistence des contraires, thème abordé depuis la plus haute antiquité par les philosophes. Il laisse la possibilité à l’individu de s’exprimer librement en dehors de toute contrainte culturelle. Spontanéité, sensibilité, affectivité sont les maîtres mots. Le symbole a pour fonction de traduire le vécu profond de l’être. La pensée symbolique est ainsi une pensée de l’imaginaire ; elle fonde son déroulement sur l’intuition, l’analogie et les correspondances. Le symboliste appréhende le réel directement par les sens.
Pourquoi appelle-t-on la porte du temple la porte basse ?
Le Temple est orienté dans le sens est-ouest, l’est étant l’Orient où siège le Vénérable Maître de la Loge. La porte du Temple se trouve donc à l’Occident, l’endroit de contact avec le monde profane plongé dans l’obscurité. Par tradition, les maçons estiment que cette porte doit être “étroite et basse”, pour signifier combien le passage vers la lumière initiatique nécessite d’efforts. La commodité de langage a transformé la formulation en “porte basse”. Le franchissement de cette porte, qui s’effectue la corde au cou, lors de la cérémonie d’initiation, oblige l’impétrant à se courber en deux en signe d’humilité. Ce moment difficile est souvent ressenti avec intensité et il est, parfois, assimilé à la venue au monde de l’enfant sortant du ventre de sa mère.
Lequel de ces outils n’est pas un bijou immobile ? a. Le maillet ; b. La pierre brute ; c. La pierre cubique à pointe ; d. La planche à tracer. a. Le maillet. En dépit de sa valeur symbolique fondamentale en franc-maçonnerie, le maillet ne fait pas partie des “bijoux immobiles”. La distinction entre bijoux mobiles et bijoux immobiles (6 au total) reste obscure en tant que telle, mais elle a pris une importance rituélique certaine, car elle apparaît dans les plus anciens textes maçonniques de la fin du XVIIème siècle. Les trois bijoux immobiles sont la pierre brute, la pierre cubique à pointe et la planche à tracer. La pierre brute permet à l’Apprenti d’apprendre à travailler et, au plan moral, de polir ses propres aspérités ; la pierre cubique à pointe sert au Compagnon à finaliser ce travail d’Apprenti, afin de s’intégrer dans la Loge avec justesse et précision ; enfin, la planche à tracer est spécifique du Maître qui sait réaliser des plans et donner l’exemple du travail accompli. Les bijoux sont d’usage en franc-maçonnerie, car ils permettent d’authentifier la fonction exercée par son porteur.
Il existe des monuments maçonniques à Paris : vrai ou faux ?
Comment s’appelle la réunion des francs-maçons en Loge ?
Qu’est-ce qu’une Loge ?
Pourquoi les francs-maçons portent-ils un tablier ?
Sous quel nom est plus connue l’étoile à cinq branches ?
Quel est le modèle du Temple maçonnique ?
Existe-t-il un lien entre l’alchimie et la franc-maçonnerie ?
Que signifient les initiales REAA ?
Des scientifiques ont participé à la naissance de la franc-maçonnerie moberne : vrai ou faux ?
Questions vertes (2, niveau intermédiaire)
La franc-maçonnerie et les arts sont incompatibles : vrai ou faux ?
D’où vient l’appellation de «franc-maçon» ?
Quel est le nom de la célèbre Loge où fut initié Voltaire ? a. La Candeur ; b. Les Neuf Soeurs ; c. L’Union.
Pourquoi des épées servent-elles dans les cérémonies maçonniques ?
L’Égypte est une source historique de la franc-maçonnerie : vrai ou faux ?
A partir de quelle année les femmes ont-elles pu entrer au Grand Orient de France ? a. 1869 ; b. 1900 ; c. 1914 ; d. 2009 ; e. 2010.
Quel a été l’apport de la franc-maçonnerie à la République [française] ?
Questions vertes (3, niveau avancé)
À quelle date et où la franc-maçonnerie modeme est-elle née ?
À quel théorème célèbre fait référence le bijou de Vénérable Maître ? a. Au théorème de Thalès ; b. Au théorème de Pythagore ; c. Au théorème d’Euclide ; d. Au théorème d’Archimède.
Quelle a été la première obédience en France à être mixte ?
Qui a dit : « Un maçon est obligé, par son engagement, d’obéir à la loi morale ; et s’il connaît bien l’Art, il ne sera jamais un athée stupide ni un libertin irréligieux » ?
Quel est l’intrus parmi ces mythes maçonniques ? a. Hiram ; b. Salomon ; c. Prométhée ; d. Les Templiers ; e. La tour de Babel.
Qui n’a jamais été franc-maçon ? a. Le marquis de Sade ; b. Napoléon I ; c. Victor Hugo ; d. Louise Michel ; e. Léon Blum ; f. Joséphine Baker.
Par quels mots se termine cette formule célèbre : “Les francs-maçons sont partout et…” ?
Pourquoi existe-t-il plusieurs Rites ?
La franc-maçonnerie joua un rôle majeur dans la Révolution française : vrai ou faux ?
La devise de la République est d’origine maçonnique : vrai ou faux ?
Réponses vertes (1, niveau débutant)
Quel est le rôle du Vénérable ? Comme dans toutes les institutions, il est nécessaire d’organiser le fonctionnement des individus selon les objectifs collectifs. Pour ce faire, les maçons désignent, chaque année, le président de leur loge. Véritable patron de la Loge, il porte le titre de « Vénérable ». Investi de la confiance de ses frères et soeurs, il a pour mission d’assurer la direction de la Loge, tant au niveau administratif (correspondances, convocations, maintien de la discipline interne, etc.) qu’au niveau symbolique et rituélique. C’est lui qui assure la transmission initiatique et la transmission des grades. Une telle autorité morale implique sagesse et discernement afin de concilier en permanence la variété des opinions. Il est assisté d’un Collège des Officiers de neuf membres, chacun d’eux ayant une fonction particulière.
Combien y a-t-il de degrés en franc-maçonnerie ?
La franc-maçonnerie symbolique comprend universellement 3 degrés : Apprenti, Compagnon et Maître. Ces degrés proviennent de la tradition opérative classique ; mais, dans les années 1730, une légende particulière, la légende d’Hiram, a été insérée dans le grade de Maître, traduisant ainsi dans les faits le passage au spéculatif de la maçonnerie moderne. La progression initiatique postérieure à la maîtrise, appelée également hauts grades ou degrés supérieurs, propose, selon les rites, un nombre de degrés différent Ainsi, par exemple, en tenant compte des trois premiers degrés précités, le Rite Français comprend 7 degrés, le Rite Écossais Rectifié 8 degrés, le Rite Écossais Ancien Accepté 33 degrés et les Rites égyptiens (Memphis-Misraïm) 33, 90 ou 99 degrés, selon les cas. À chaque degré correspond une légende, un enseignement ou une valeur morale ou philosophique propre.
Il existe des monuments maçonniques à Paris : vrai ou faux ?
Faux ! Les romans de Dan Brown ont popularisé l’idée que les francs-maçons avaient marqué de leur empreinte l’urbanisme occidental en insérant dans l’architecture des symboles ésotériques repérables par les seuls initiés. Paris, en raison de son prestige historique de Ville Lumière, est sujet à ce type de recherche. En vérité, les constructeurs modernes francs-maçons se sont contentés de glisser çà et là, discrètement, des décors allusifs, sans dévoiler de manière appuyée leur appartenance. Parallèlement, tout décor antiquisant donne lieu immédiatement à interprétation. Le monument des Droits de l’homme du Champ-de-Mars, la Grande Arche de la Défense, la pyramide du Louvre, le Panthéon, la réplique de la statue de la Liberté, l’axe de la Concorde avec l’obélisque de Louxor, la tour Eiffel ou encore le fronton de l’Assemblée nationale font fantasmer les ésotéristes patentés sans qu’aucun plan d’ensemble ne puisse être déduit de ces éléments disparates.
Comment s’appelle la réunion des francs-maçons en Loge ?
Les francs-maçons se réunissent en tenue, terme générique pour désigner une réunion maçonnique. On ignore son étymologie exacte (religieuse ou judiciaire). Normalement, toute Loge tient deux tenues par mois, au cours desquelles la présence est obligatoire (sauf excuses). Une vingtaine de tenues ont lieu durant l’année maçonnique qui court de septembre à juin (il n’y a pas de tenues pendant les vacances). Certaines tenues sont réservées à des manifestations spécifiques : initiation de profanes, élévation à un grade, tenue funèbre, etc. Il existe également des tenues blanches, qui permettent d’accueillir des profanes. Dans une tenue blanche fermée, les participants sont maçons et le conférencier est profane ; dans une tenue blanche ouverte, les présents sont à la fois maçons et profanes, mais le conférencier est obligatoirement maçon.
Qu’est-ce qu’une Loge ?
Si l’étymologie du mot est incertaine (origine allemande ou italienne), sa signification, en revanche, est attestée. Au Moyen Âge, il s’agit d’un local de chantier où les ouvriers pouvaient remiser leurs outils et se mettre également à l’abri. Par glissement, le terme a désigné le local où les francs-maçons se réunissent rituellement, puis, par élargissement, il a désigné le groupe de maçons lui-même qui pratique dans ce lieu. La Loge est la cellule de base de la franc-maçonnerie. Elle est à la fois une personne morale et une entité administrative obédientielle. Elle est identifiable par un titre distinctif et un lieu d’implantation. Les maçons ne peuvent travailler maçonniquement que dans une Loge, lieu où s’exerce pleinement la conscience collective d’appartenance. Lorsqu’un profane est initié, la Loge d’accueil demeure sa Loge mère.
Pourquoi les francs-maçons portent-ils un tablier ?
Le tablier est unanimement considéré par les maçons comme le symbole du travail. Issu des tailleurs de pierre médiévaux, il permet de se protéger des éclats de pierre. Il a progressivement été normalisé
en franc-maçonnerie : il est composé d’un rectangle de cuir et d’une bavette triangulaire. li permet aussi de représenter le grade de celui qui le porte. Aux grades d’Apprenti et de Compagnon, il est blanc ; au grade de Maître, il est orné de décors, symboles et couleurs particuliers, en fonction de l’obédience et du rite pratiqué. Le port du tablier est obligatoire en Loge, aucun maçon ne pouvant être admis à l’ouverture des travaux s’il n’en dispose pas. Il traduit l’idéal de glorification du travail que les maçons présentent comme un de leurs principes fondamentaux.
Sous quel nom est plus connue l’étoile à cinq branches ? C’est l’étoileflamboyante, qui est l’un des symboles essentiels du grade de Compagnon, mais dont la signification symbolique est universelle. Connue depuis la plus haute Antiquité, elle était révérée des Égyptiens et des Pythagoriciens. Elle a aussi été utilisée par les constructeurs médiévaux (tailleurs de pierre et architectes) et, ensuite, par les ésotéristes, tant ses capacités interprétatives sont nombreuses. Elle contient non seulement la représentation de l’Homme (on peut y inscrire un corps humain avec la tête et les quatre membres) mais ses propriétés géométriques et mathématiques révèlent qu’elle contient également la valeur du Nombre d’or. Dans le Temple, elle figure soit au Nord, soit à l’Orient, arborant parfois la lettre “G”. Cette initiale désigne le mot anglais God (Dieu), mais la maçonnerie française lui laisse une largesse d’interprétation : Géométrie, Génération, Gravitation, Gnose, etc.
Quel est le modèle du Temple maçonnique ? Le Temple de Salomon. Selon la Bible, le chantier débuta à partir de 959 av. J.-C. et dura sept ans. La construction multiplia les prouesses techniques et esthétiques : pierres dégrossies en carrière et montées sur place sans l’intervention d’aucun outil de fer, lambris de cèdre recouverts d’or, parquetage en cyprès, candélabres d’or boiseries sculptées de chérubins et de motifs floraux, etc. Pour les francs-maçons, c’est le chantier exemplaire, l’expression symbolique de la perfection : le Temple représente le cosmos, signe d’universalité. Les églises médiévales ont souvent repris sa configuration (parvis, lieu saint et sanctuaire) avec une gradation de l’espace sacré. Avant la fin du XVIIème siècle, le Temple de Salomon était déjà idéalisé et spiritualisé dans la culture européenne. Sa valeur mythique indéniable explique son emprunt dans le corpus symbolique maçonnique en cours de constitution à ce moment-là.
Existe-t-il un lien entre l’alchimie et la franc-maçonnerie ?
Oui, car la franc-maçonnerie a emprunté plusieurs idées et symboles aux différents courants de pensée pratiqués en Occident. Il y a d’abord eu une proximité philosophique à travers la recherche personnelle de la maîtrise de soi et d’un perfectionnement du monde. Ensuite, à partir du XVIIIème siècle, de nombreux maçons ont simultanément pratiqué l’alchimie et ont diffusé des idées hermétistes au sein de l’Ordre. Enfin, plusieurs symboles alchimiques sont présents en franc-maçonnerie dont les trois principes alchimiques que sont le soufre, le sel et le mercure qui figurent dans le Cabinet de réflexion. Le soufre est le feu qui anime, c’est-à-dire l’esprit, le sel est la matière qui soutient, c’est-à-dire la science, le mercure est la forme des choses, représentée par le coq, attribut d’Hermès. Sans oublier la formule de forme alchimique, également présente dans le Cabinet de réflexion, V.I.T.R.I.O.L.
Que signifient les initiales REAA ? Rite Écossais Ancien Accepté. Dès les premiers temps de la franc-maçonnerie moderne, au début du XVIIIème siècle, certains maçons ont revendiqué une antériorité en pratiquant des grades dits écossais. Ils soutenaient que ces grades trouvaient leur origine en Ecosse, ce pays ayant été le premier à avoir admis dans les Loges opératives des hommes ne faisant pas partie du métier de maçon. Peu à peu, ce courant « écossais » s’est structuré en créant des grades spécifiques, et le regroupement de ceux-ci en 1801, à Charleston (États-Unis), grâce à l’apport de maçons français, a donné naissance à un Rite auquel on a donné le nom d’Écossais Ancien Accepté. Le terme d’écossais rappelle l’origine initiatique, celui d’ancien traduit l’antériorité historique et la forme, celui d’accepté remémore l’acceptation de membres spéculatifs. Dans la maçonnerie anglo-saxonne, le REAA est, uniquement, un système de hauts grades.
Des scientifiques ont participé à la naissance de la franc-maçonnerie moberne : vrai ou faux ? Vrai ! Les fondateurs de la Grande Loge de Londres, en 1717, étaient pour la plupart férus de sciences expérimentales et très influencés par la Royal Society, société savante anglaise fondée en 1660. Jean-Théophile Désaguliers, corédacteur des Constitutions d’Anderson et troisième Grand Maître en 1719, était expérimentateur de Newton, ayant publié plusieurs études de haut niveau sur la mécanique, l’électricité, l’optique, les mathématiques. Le chevalier de Ramsay, auteur d’un discours fondateur en 1736, n’hésite pas à fixer comme objectif à cette franc-maçonnerie moderne l’union “de la vertu et de la science.” La démarche maçonnique et la recherche scientifique ont un certain nombre de points communs (recherche de la vérité, usage de la raison et du doute), ce qui à permis à de très nombreux scientifiques depuis le XVIIIème siècle de pratiquer la maçonnerie.
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La franc-maçonnerie et les arts sont incompatibles : vrai ou faux ?
Faux. Dès l’origine, les maçons ont été sensibles à toutes les formes d’art. Ils se répartissent dans tous les domaines, cherchant l’inspiration et la beauté. Il faut se souvenir que la franc-maçonnerie était aussi appelée l’Art royal. Dans la musique : Mozart (1756-1791). Dans la littérature : Goethe (1749-1832), W. Scott (1777-1832), R. Kipling (1855-1936), sir A. Conan Doyle (1859-1930). Au théâtre, en France, on a pu recenser, au XIXème siècle, plus de quarante auteurs dramatiques francs-maçons. Au cinéma, aux États-Unis : J. Ford (1894-1973) et F. Capra (1897-1997). Les comédiens et artistes maçons sont nombreux, mais ils cultivent la discrétion. On peut toutefois citer le célèbre clown A. Zavatta (1915-1993) et la famille de peintres Vernet : Claude Joseph Vernet (1714-1789), son fils Carle Vernet (1758-1836) et son petit-fils, Horace Vernet (1789-1863), qui fut dignitaire du Suprême Conseil de France.
D’où vient l’appellation de «franc-maçon» ?
Trois étymologies sont en concurrence, sans que les preuves documentaires aient pu jusqu’à présent les départager. Pour les uns, le terme, apparu en Angleterre au cours du XIVème siècle, serait la contraction du mot free-stone mason, c’est-à-dire tailleur de pierre franche [Pierre franche : calcaire à grains fins, facile à découper et à graver au ciseau et au marteau] ; pour les autres, le mot est de portée juridique et non plus technique : le mot franc signifierait libre et aurait trait à l’organisation des métiers, l’ouvrier de l’époque louant ses services à titre individuel sur un chantier ; enfin, le terme s’appliquerait au métier et signifierait la franchise, notamment fiscale, qui pouvait être accordée à la pratique des francs métiers. La tendance majoritaire actuelle tend à donner l’avantage à la première définition.
Quel est le nom de la célèbre Loge où fut initié Voltaire ? a. La Candeur ; b. Les Neuf Soeurs ; c. L’Union. b. Les Neuf Soeurs. Elle fut fondée en 1776. Le titre distinctif des Neuf Soeurs fait référence aux Muses, les neuf soeurs du Parnasse. Issue du Parti philosophique qui représentait alors l’expression la plus vivante et la plus accomplie de l’Encyclopédie et des Lumières, cette Loge se consacra à la culture des sciences, des lettres et des arts. Elle fut fondée et dirigée par l’astronome Jérôme de Lalande (1732-1807). Elle eut une certaine influence dans le soutien français à la Révolution américaine et eut en son sein de nombreux hommes de renom, notamment Benjamin Franklin (1706-1790), le naturaliste Lacépède (1756-1825), le musicien Piccinni (1728-1 800) et les peintres Jean-Baptiste Greuze (1725-1805) et Joseph Vernet (1714-1789). Elle initia Voltaire le 7 avril 1778, quelques semaines avant son décès survenu le 30 mai.
Pourquoi des épées servent-elles dans les cérémonies maçonniques ?
L’usage de l’épée est essentiellement lié au développement de la franc-maçonnerie française au milieu du XVIIIème siècle. De nombreux aristocrates fréquentant les Loges souhaitaient conserver cet attribut de leur ordre tandis que les bourgeois, dans le but d’imiter la noblesse, en acceptaient la présence. En outre, la référence chevaleresque dans les rituels justifiait l’épée. Dans un but d’égalité, la coutume s’installa de ne plus porter l’épée sur le côté, mais de garder le baudrier. L’épée est l’emblème particulier du Couvreur et de l’Expert, elle est utilisée en plusieurs occasions dans les cérémonies. Elle est la plupart du temps tenue de la main gauche pour manifester davantage le soutien que l’action belliqueuse. Son symbolisme est riche : elle évoque les idées de justice, de courage, de protection et d’autorité, tandis que les francs-maçons spiritualistes (francs-maçons chrétiens) l’identifient à la croix.
L’Égypte est une source historique de la franc-maçonnerie : vrai ou faux ? Faux ! Historiquement, la franc-maçonnerie n’a pas son origine dans l’ancienne Égypte. Mais dans l’imaginaire occidental, l’attrait de l’Orient égyptien, largement entretenu par la culture biblique, mêlé à l’ésotérisme présumé de la période pharaonique ont donné naissance, à l’occasion de l’expédition de Napoléon en 1799, à une mouvance rituélique directement inspirée de l’Égypte, considérée comme le berceau religieux de la Tradition primordiale. Au début du XIXème siècle, plusieurs rites se revendiquent d’une origine – historique ou philosophique – égyptienne : Rite de Misraïm et Rite de Memphis. Finalement, ces deux rites s’unifient en 1887, sous la houlette de Garibaldi, Grand Maître du Grand Orient d’Italie. Malgré de nombreuses vicissitudes (scissions en chapelles rivales, notamment) qui ont émaillé son histoire, le Rite égyptien a connu un réveil vivifiant à la fin du XXème siècle, même au sein du Grand Orient de France.
A partir de quelle année les femmes ont-elles pu entrer au Grand Orient de France ? a. 1869 ; b. 1900 ; c. 1914 ; d. 2009 ; e. 2010. e. À partir de 2010. La question de la mixité préoccupe depuis longtemps le Grand Orient de France : elle a été posée pour la 1ère fois au Convent de 1869 et, de 1900 à 1914, elle a été présentée 72 fois sans succès. Le Convent de 2009, malgré des avis partagés, a fait évoluer les choses en votant qu’il ne pouvait y avoir de discrimination de sexe dans le recrutement du GODF, ce qui de facto permettait l’accès des femmes. Plusieurs Loges avaient anticipé ce mouvement en initiant des femmes, contrairement au règlement général, suscitant ainsi beaucoup d’interrogations. Prenant acte de cette situation, et dans le souci manifeste de laisser à chaque membre sa liberté de conscience, le Convent 2010 a confirmé le vote de 2009. Contrairement aux prévisions pessimistes de certains, ce passage à la mixité n’a pas provoqué de démissions massives. Désormais, un flux régulier de demandes féminines arrive au GODF où chacun peut pratiquer la maçonnerie.
Quel a été l’apport de la franc-maçonnerie à la République [française] ?
Grâce à la réflexion effectuée dans les Loges -particulièrement dans celles du Grand Orient de France qui a joué un rôle majeur en France entre 1880 et 1914-, de nombreuses lois de progrès ont stabilisé le régime et réglé à la fois la question sociale et la question religieuse. On peut ainsi citer les lois sur l’enseignement primaire obligatoire, laïque et gratuit (1882 et 1886) ; sur les libertés publiques (1881 liberté de réunion ; 1884 : organisation communale et légalisation du divorce ; 1901 : liberté d’association) ; sur la séparation des Églises et de l’État (1905) ; sur la protection sociale (1886 : développement des caisses de retraites vieillesse ; 1892 : réglementation et limitation du travail des femmes et des enfants ; 1910 : retraites ouvrières et paysannes) ; sur la législation du travail (1884 autorisation et légalisation des syndicats professionnels). Plus proche de nous, plusieurs francs-maçons ont participé activement à la légalisation du droit à l’avortement (loi Veil, 1975).
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À quelle date et où la franc-maçonnerie modeme est-elle née ? Depuis une trentaine d’années, les recherches menées par les historiens ont permis de préciser plusieurs points, mais la question reste encore obscure à certains égards. la franc-maçonnerie spéculative moderne est formellement constituée lorsque, en 1717, quatre Loges anglaises (Londres et Westminster) décident de fonder la Grande Loge de Londres. En 1723, un texte spécifique, les Constitutions d’Anderson, organise le fonctionnement de cette nouvelle institution en présentant l’histoire légendaire du métier de maçon, les règlements généraux et obligations s’imposant aux maçons et les valeurs auxquelles ils doivent se référer. Mais cette origine uniquement anglaise est remise en cause aujourd’hui par la découverte de pratiques maçonniques antérieures (XVIIème siècle) en Écosse et en Irlande. En revanche, dans l’état actuel des connaissances, la franc-maçonnerie moderne est née dans les îles Britanniques.
À quel théorème célèbre fait référence le bijou de Vénérable Maître ? a. Au théorème de Thalès ; b. Au théorème de Pythagore ; c. Au théorème d’Euclide ; d. Au théorème d’Archimède. a. Au théorème de Pythagore. Le bijou accroché au sautoir du Vénérable est une équerre dont les mesures qui la constituent vérifient le théorème de Pythagore. Le bijou qu’arborent les Vénérables d’honneur, ces anciens Vénérables distingués par la Loge pour leur action maçonnique, pousse plus loin la référence. En effet, une représentation géométrique du théorème figure dans un carré suspendu aux branches de leur équerre. Ce théorème de géométrie euclidienne prouve que “le carré de l’hypoténuse d’un triangle rectangle est égal à la somme des carrés des longueurs des deux autres côtés.” Les applications de cette démonstration ont été historiquement très importantes. Pour les francs-maçons, ce bijou symbolise toute la science maçonnique que doit posséder celui qui en est porteur.
Quelle a été la première obédience en France à être mixte ? Le Droit Humain. En 1882, la Loge Les Libres-Penseurs du Pecq, ayant décidé d’être autonome, initie Maria Deraismes, journaliste et militante des Droits de la femme et de l’enfant. qui a mené des campagnes en faveur des droits civils et politiques avec le Dr Georges Martin, sénateur et franc-maçon Elle devient ainsi la première femme franc-maçonne en France, en violation des règles traditionnelles de la franc-maçonnerie, mais dans le but avoué d’établir l’égalité intellectuelle et sociale des femmes. Elle fonde à son tour, dix ans plus tard, en 1893, une Grande Loge Symbolique Écossaise mixte de France en initiant une quinzaine de ses amies et relations et en leur faisant approuver la constitution d’une nouvelle obédience. En 1901, cette obédience se transforme en Ordre maçonnique mixte international Le Droit Humain.
Qui a dit : « Un maçon est obligé, par son engagement, d’obéir à la loi morale ; et s’il connaît bien l’Art, il ne sera jamais un athée stupide ni un libertin irréligieux » ?
Il s’agit de la première phrase de l’article 1 des Obligations d’un franc-maçon, dites Constitutions d’Anderson. En 1721, le pasteur Anderson est chargé de rédiger un texte organisant et unifiant les pratiques de la toute nouvelle Grande Loge de Londres et de Westminster créée en 1717. Ce règlement est publié en 1723, et débute par l’extrait précité. Il a donné lieu, depuis lors, à d’innombrables interprétations, notamment avec l’installation progressive d’une franc-maçonnerie moderne, éloignée des dogmes religieux. Les tenants de la Tradition maintiennent qu’un athée est systématiquement stupide et un libertin irréligieux. Les partisans de la maçonnerie libérale soutiennent, quant à eux, que le contexte culturel et moral de l’époque n’autorisait guère d’autres conceptions. Il a fallu attendre les années 1860 pour que, en Belgique et en France, des maçons athées fassent émerger l’idée qu’une franc-maçonnerie adogmatique était possible.
Quel est l’intrus parmi ces mythes maçonniques ? a. Hiram ; b. Salomon ; c. Prométhée ; d. Les Templiers ; e. La tour de Babel. c. Prométhée. C’est un mythe grec qui ne se retrouve nulle part dans les textes maçonniques médiévaux ou modernes même si plusieurs Loges l’ont pris comme titre distinctif en raison de sa dimension philosophique universelle. En revanche, Hiram, créé au début du XVIIIème siècle en Angleterre, est le mythe fondateur de la franc-maçonnerie moderne. Salomon, quant à lui, est porteur d’un double mythe : celui de la construction du Temple, idéal absolu de tout maçon, et celui de la sagesse, source de justice. La tour de Babel, empruntée également à la culture biblique, rappelle la culpabilité de l’homme comme problématique éternelle et la recherche d’un langage universel. Enfin, les Templiers sont au coeur de l’un des plus célèbres hauts grades, le 30ème degré du REAA.
Qui n’a jamais été franc-maçon ? a. Le marquis de Sade ; b. Napoléon I ; c. Victor Hugo ; d. Louise Michel ; e. Léon Blum ; f. Joséphine Baker.
b. Napoléon Ier ; c. Victor Hugo ; e. Léon Blum. Les francs-maçons se laissent aller parfois à revendiquer l’appartenance de certaines célébrités, mais ce sont surtout les anti-maçons qui fantasment à l’envi sur une adhésion supposée à l’Ordre. Napoléon ler n’a jamais été initié bien qu’il ait supervisé et encadré le développement de la franc-maçonnerie. Victor Hugo et Léon Blum non plus, ils sont ce que les maçons appellent des faux frères. En revanche, Sade fut initié en 1780 (Loge Les Amis de la Liberté, à Paris), mais ne put guère fréquenter sa Loge en raison de ses nombreux internements ; Louise Michel fut initiée en 1903 (Loge La Philosophie sociale à Paris) et Joséphine Baker à la Grande Loge Féminine de France (date et titre distinctif de la Loge non communiqués par l’obédience).
Par quels mots se termine cette formule célèbre : “Les francs-maçons sont partout et… ? …la franc-maçonnerie nulle part.” L’idée que, en raison du secret maçonnique, les francs maçons ne se dévoilent pas permet le fantasme complotiste selon lequel ils infiltreraient tous les secteurs de la société. Le rôle politique historique de la maçonnerie en France a longtemps accrédité cette idée. Mais on peut penser que la formulation est davantage esthétique que réelle. Prise au pied de la lettre, elle laisse penser, en effet, qu’on ne discerne nulle part la présence de la franc-maçonnerie. Or, les obédiences maçonniques sont des assoc1at1ons déclarées, elles ont pignon sur rue et disposent de moyens d’information publics (sites Internet, revues, émissions radios, etc.), un nombre croissant de publications maçonniques présentent les idéaux humanistes et les Grands Maîtres participent régulièrement à des émissions de télévision.
Pourquoi existe-t-il plusieurs Rites ?
La matière première rituélique provient de la maçonnerie opérative pratiquée en Écosse entre 1690 et 1730. Dans les années 1750, des maçons irlandais catholiques créent un Rite dit des Anciens, par opposition au rite établi à Londres en 1717, dit des Modernes. Ce sont des éléments empruntés aux traditions symboliques et ésotériques datant de la Renaissance qui enrichissent la confection de ces Rites. Parallèlement, les hauts grades se développent en France et en Allemagne avec une composante ésotérique et chevaleresque. Entre 1760 et 1780, les maçons organisent, codifient et uniformisent ces Rites. Ainsi, selon les modalités de travail et les orientations philosophiques des rédacteurs qui adaptent les textes aux conditions régionales, historiques et culturelles des pays, on a abouti à une certaine variété des Rites maçonniques : le REAA, le Rite Écossais Rectifié, le Rite Français, le Rite Suédois, le Rite Émulation, le Rite de Memphis-Misraïm, etc.
La franc-maçonnerie joua un rôle majeur dans la Révolution française : vrai ou faux ? Faux ! Ce point d’histoire a donné lieu à tous les fantasmes possibles tant il a été débattu, notamment après les écrits du père jésuite Barruel (1741-1820), qui soutint la thèse conspirationniste selon laquelle la Révolution avait été préparée de longue date par les francs-maçons dans le but de détruire l’ordre ancien, monarchique et religieux. La vérité historique oblige à indiquer que plusieurs francs-maçons jouèrent un rôle actif dans les événements, mais que les maçons se répartirent dans tous les partis et mouvances politiques, certains n’échappant pas à la guillotine. Pendant la Terreur (1793-1794), les maçons furent contraints de cesser leurs activités. La franc-maçonnerie fut en fait particulièrement touchée par la Révolution : près de 600 Loges existaient en 1789, à peine une soixantaine en 1800.
Beau succès pour une institution supposée tirer les ficelles de l’Histoire !
La devise de la République est d’origine maçonnique : vrai ou faux ? Vrai et faux ! Les francs-maçons se sont toujours attribué un rôle décisif dans l’élaboration et la reconnaissance de cette devise. Le triptyque Liberté, Égalité, Fraternité est apparu dans le débat public vers 1790. Il a une origine diffuse en tant que formule unifiée, car l’idée de fraternité était ignorée des cahiers de doléances et n’était pas inscrite dans la Déclaration de 1789. C’est en 1848 que l’inclusion du mot fraternité a été admise comme d’origine maçonnique et que la IIème République l’adopte comme devise officielle. En 1880, la IIIème République la reprend comme symbole officiel. Le Grand Orient de France précisait, en 1849, que “sa devise a été de tous temps. Liberté, Égalité, Fraternité.” Ce ternaire ne s’est véritablement introduit dans les Loges qu’après 1860, avant de devenir l’acclamation obligatoire de
début et de fin des travaux maçonniques.
“Fidèle aux exigences de Liberté, d’Égalité et de Fraternité qui le fondent, le Grand Orient de France (GODF) a pour principe essentiel la liberté absolue de conscience ; dans le prolongement de ce principe, les statuts du GODF précisent que celui-ci « attache une importance fondamentale à la laïcité ».
Dans un monde que la globalisation bouleverse chaque jour un peu plus au détriment des plus faibles, où les Etats renoncent de plus en plus à prendre en charge les missions d’intérêt général qui seules permettraient de réduire les inégalités et les précarités, où le réveil des intégrismes et des fondamentalismes religieux constitue une menace croissante, le pacte républicain constitue plus que jamais pour la France le levier d’un progrès au service du plus grand nombre.
Premier pilier du pacte républicain, la laïcité doit bénéficier d’une promotion volontariste et sans faille. Or force est de constater qu’aujourd’hui, le politique semble abandonner au juge le soin de fixer les limites du territoire de la laïcité au risque de laisser s’installer une certaine insécurité juridique ; que la notion de laïcité est affaiblie voire dénaturée par tous ceux qui souhaitent en assouplir les règles au nom d’une vision communautariste de la société ou au contraire la durcir pour interdire toute expression des convictions religieuses dans l’espace civil. Face à ces tentatives de redéfinitions contradictoires, il convient de rappeler que la laïcité entendue comme principe politico-juridique et incarnée par la loi de 1905 est seule en mesure d’assurer la neutralité confessionnelle de la sphère publique ainsi que l’égalité et la liberté de conscience des croyants et des non croyants.
L’école laïque et républicaine joue un rôle essentiel dans l’instruction et la formation du futur citoyen. Encore faut-il que cette école soit activement soutenue face aux établissements privés à caractère confessionnel et que le corps enseignant bénéficie d’un cadre réglementaire clair qui lui permette de faire de l’école le lieu de formation des plus jeunes à l’abri de toutes les pressions dogmatiques. Ces règles doivent trouver un prolongement dans l’enseignement supérieur afin que celui-ci ne devienne pas le terrain d’affrontements idéologiques et religieux préjudiciables à sa mission.
De ce point de vue, c’est souvent la loi qui protège et la liberté qui opprime. C’est ce qu’a notamment démontré la loi du 15 mars 2004 dont on a craint un moment qu’elle ne soit remise en cause. C’est donc par la loi que l’on doit mettre un terme à l’érosion lente, continue et souvent insidieuse des principes issus de la loi de 1905 comme l’illustre également le préoccupant financement indirect des cultes par les collectivités locales.
De plus, la laïcité sera d’autant mieux comprise que l’Etat saura aussi mettre son organisation territoriale en accord avec la loi de 1905. Au législateur de concevoir les modalités d’une sortie progressive du concordat dans tous les territoires hexagonaux et ultra-marins qui relèvent encore à ce jour d’un régime dérogatoire.
Il convient aussi, au nom du combat pour la liberté absolue de conscience, de libérer les débats de société des approches dogmatiques qui les enferment dans des préjugés contraires aux droits des personnes, qu’il s’agisse de la fin de vie ou des questions relatives à la procréation, tout comme du monde du sport ou de l’entreprise.
C’est donc bien l’affirmation de la dignité de chacun, du respect mutuel, de la liberté et de l’égalité des droits et devoirs pour tous que le principe de laïcité entend sceller. Il permet de lutter contre les exclusions et toutes les formes de ségrégation. Il donne tout son sens aux valeurs de fraternité et de solidarité. Enfin, la laïcité doit être accompagnée de mesures sociales, économiques et politiques qui permettront, en luttant contre la précarité, la pauvreté et l’exclusion, à tous les citoyens de s’intégrer à la communauté nationale au sein d’une République non seulement laïque mais aussi démocratique, sociale et donc solidaire. C’est ainsi que ceux de nos concitoyens qui sont en proie au doute se détourneront des mouvements extrémistes prônant une contre-société anti-laïque et liberticide.
Déjà en 2001, le Grand Orient de France avait publié un Livre Blanc de la Laïcité, dont les termes demeurent actuels ; en 2005, à l’occasion du centenaire de la loi de 1905, il avait ouvert des Chantiers de la Laïcité, dont la plupart sont loin d’être clos.
A l’occasion de la fête de la Laïcité du 9 décembre, le Grand Orient de France renouvelle son engagement en faveur de la laïcité. Les propositions énoncées ci-après ont pour but de faire prendre conscience à tous que le renforcement des règles laïques dans la sphère publique redonnera un nouveau souffle au pacte républicain, à l’heure où ses principes fondateurs
semblent de moins en moins bien compris voire acceptés.”
Développer la pédagogie de la laïcité
Instaurer une journée nationale de la laïcité le 9 décembre.
Adopter une « charte de la laïcité à l’intention des élus et responsables institutionnels » pour préserver la liberté de conscience de tous les citoyens.
Inscrire dans la Constitution, les principes des deux premiers articles de la loi du 9 décembre 1905 : “ La République assure la liberté de conscience. Elle garantit le libre exercice des cultes ” ; “ La République ne reconnaît, ne salarie ni ne subventionne aucun culte ”.
Mettre en place un enseignement des conditions historiques et juridiques d’application de la laïcité dans la formation des professeurs, personnels éducatifs et chefs d’établissements.
Mettre en place un enseignement de la laïcité dans les formations préparant aux métiers des trois fonctions publiques, et des carrières sanitaires et sociales.
Appliquer la loi de 1905 sur l’ensemble du territoire de la République
Favoriser l’adoption des mesures législatives nécessaires à l’application de la loi de 1905 dans les territoires ultramarins où elle ne s’applique pas.
Mettre en place une sortie progressive du régime des cultes reconnus visant l’harmonisation avec le droit commun (loi du 9 décembre 1905).
Abolir au plus tôt le délit de blasphème 1.
Abolir l’obligation de suivre un enseignement religieux dans les écoles publiques.
Promouvoir l’école publique laïque et gratuite
Créer les établissements scolaires publics et les sections nécessaires dans les zones qui en sont dépourvues, chaque fois que les effectifs des élèves concernés le justifient.
Supprimer l’obligation pour les communes de financer la scolarité des élèves dans les établissements privés situés dans d’autres communes.
Faire étudier l’impact du déploiement de la charte de la laïcité dans les écoles et établissements d’enseignement publics.
Faire respecter, par les adultes accompagnateurs de sorties et déplacement scolaires, l’obligation de neutralité religieuse, politique, et philosophique requise par le fonctionnement du service public de l’éducation.
En finir avec les financements indirects aux cultes
Mettre un terme au financement public des activités consistant en l’exercice d’un culte, même présentées comme culturelles.
Faire procéder à un état des lieux chiffré de l’ensemble des financements publics en faveur des cultes.
Faire vivre la laïcité dans l’enseignement supérieur
Les établissements d’enseignement supérieur privés ne peuvent en aucun cas prendre le titre d’universités. Les certificats d’études qu’on y juge à propos de décerner aux élèves ne peuvent porter les titres de baccalauréat, de licence ou de doctorat. Art. L.731-14 du code de l’éducation.
Abroger l’accord entre la République française et le Saint-Siège sur la reconnaissance mutuelle des grades et diplômes dans l’enseignement supérieur.
Faire diffuser dans les établissements publics d’enseignement supérieur, et annexer à leur règlement intérieur, la Charte de la laïcité dans les services publics.
Prohiber, dans les salles de cours, lieux et situations d’enseignement et de recherche des établissements publics d’enseignement supérieur, les signes et tenues manifestant ostensiblement une appartenance religieuse.
Faire respecter, dans les centres d’examen, l’obligation d’identification, l’interdiction de tout objet ou manifestation susceptible de gêner les autres candidats ou de perturber le déroulement de l’épreuve, et contrevenant à la neutralité des conditions d’examen.
Assurer la liberté de conscience
Audiovisuel – Donner un temps d’antenne sur les chaînes publiques de télévision aux mouvements philosophiques non-confessionnels, et aux courants de pensée laïques, libres penseurs, athées.
Sport – Exiger le respect, dans les compétitions olympiques, de l’égalité hommes-femmes et de la règle 50 de la Charte Olympique interdisant toute forme de « propagande politique, religieuse, ou raciale ».
Ethique – Reconnaître, dans l’encadrement législatif de la fin de vie, le droit de mourir dans la dignité selon les souhaits exprimés par le patient.
Entreprises – Favoriser le développement des chartes de la neutralité religieuse dans les entreprises qui le souhaitent.
Europe – Défendre et promouvoir le respect de la liberté absolue de conscience au niveau européen.
[BABELIO.COM] L’anglais Stephen John FRY (né en 1957) est un humoriste, auteur (romancier, poète et chroniqueur), acteur, réalisateur, une célébrité de la télévision et un technophile. Il est le fils d’Alan Fry, un physicien anglais, et de Marianne Newman, de descendance juive-autrichienne, dont les tantes et cousins avaient été déportés et tués dans le camp de concentration d’Auschwitz.
Ses résultats lui permettent d’obtenir une bourse d’études au Queen’s College de Cambridge. Là, Fry obtient un diplôme de Littérature anglaise et rejoint la troupe de théâtre amateur Cambridge Footlight, où il rencontre Emma Thompson et son futur partenaire, Hugh Laurie. En 1986, la BBC demande à Stephen Fry et Hugh Laurie une émission à sketchs qui deviendra A Bit of Fry and Laurie. Cette émission, alors très populaire, compte 26 épisodes, réparties sur quatre saisons entre 1986 et 1995. Entre 1990 et 1993, Stephen Fry joue le rôle de Jeeves (avec Hugh Laurie dans celui de Bertram Wooster) dans Jeeves and Wooster.
Il est aussi célèbre en Grande Bretagne pour ses rôles dans La Vipère noire (Blackadder, 1983-2002) et le film Wilde (1997) dont il joue le rôle-titre, ainsi qu’en tant que présentateur de jeu télévisé Quite Interesting (2003-2016).
En plus d’écrire pour le théâtre, le grand écran, la télévision et la radio, il a contribué à nombre de chroniques et articles pour des journaux et magazines. Il a également écrit quatre romans dont Mensonges, Mensonges (The Liar, 1992), son premier roman, ainsi que plusieurs travaux de non-fiction et une autobiographie intitulée Moab Is My Washpot (1997). Le 18 janvier 2015, il épouse son compagnon Eliott Spencer.
Pour en savoir plus, visitez son blog sur stephenfry.com.
[BBC.COM, 6 mai 2017] Invité de l’émission de Gay Byrne, The Meaning of Life [Le sens de la vie], en février 2015, Stephen Fry s’est vu demander ce qu’il dirait à Dieu aux portes du paradis.
Sa réponse : “Comment avez-vous osé créer un monde où il y a tant de misère ? Ce n’est pas bien. C’est mal, extrêmement mal. Pourquoi devrais-je respecter un dieu capricieux, mesquin et stupide, qui crée un monde tellement plein d’injustice et de souffrance ?” Et il continue en évoquant les dieux grecs qui “ne se présentaient pas comme omniscients, sages et bienveillants“, ajoutant que “le dieu qui a créé cet univers, s’il a été créé par un dieu, est assez clairement un maniaque, un grave maniaque, totalement égoïste.“
Le journal The Irish Independent rapporte qu’un téléspectateur a déposé plainte auprès de la police de Ennis, plus tard, dans le mois qui a suivi l’émission. […] Il disait ne pas avoir été offensé en personne mais pensait que le commentaire de Fry tombait sous le coup de la loi irlandaise contre le blasphème [sic], ce qui peut entraîner une amende allant jusqu’à 25.000 €. […]
[traduit d’après INTELLIGENCESQUARED.COM, débat organisé par Intelligence Squared en 2009 et transcrit par CHRISTOPHERHITCHENS.COM] Stephen Fry : “Comme le fait remarquer Gwendolyn dans L’importance d’être Constant, quand parler franchement cesse d’être seulement un devoir moral, cela devient un plaisir. C’est le cas, aujourd’hui. Avec mon fidèle Hitch [Christopher Hitchens] à mes côtés, je suis très fier d’être ici, mais aussi très nerveux…
J’ai été nerveux toute la journée et la raison en est assez simple : le sujet du jour est important pour moi. Il est très important pour moi. Ce n’est pas une blague, ce n’est pas un jeu, ce n’est pas juste un débat. Je crois sincèrement que l’Église catholique n’est pas, pour le dire en termes mesurés, ‘une force pour le bien dans le monde‘. Par conséquent, il est important pour moi d’essayer de rassembler les faits du mieux que je peux pour expliquer pourquoi je le pense.
Mais, avant toute chose, je veux insister sur le fait que je n’ai aucun différend à régler à ce propos, aucune dispute en cours et que je ne veux exprimer aucun mépris individuel envers les fidèles croyants et pieux de cette Église. Ils sont libres de pratiquer leurs sacrements, de croire en leurs reliquaires et leur Vierge Marie. Ils sont libres dans leur foi, dans l’importance qu’ils lui accordent, dans le réconfort et la joie qu’ils en tirent. Tout cela me convient parfaitement. Ce serait impertinent et déplacé de ma part d’exprimer une quelconque hostilité envers toute personne cherchant le salut sous quelque forme qu’elle le souhaite. Pour moi, cela est sacré, autant que n’importe quel article de foi est sacré pour n’importe qui dans n’importe quelle Église ou foi dans le monde. C’est très important.
C’est aussi très important pour moi, en fait, d’avoir mes propres croyances, et ce sont des croyances en la philosophie des Lumières. Ce sont des croyances dans une aventure éternelle : chercher à découvrir la vérité morale dans le monde. ‘Découvrir’ est un mot terriblement important auquel nous pourrions revenir. C’est un combat, c’est un combat empirique, un combat commencé au milieu du dernier millénaire. Il a été appelé les Lumières, et il n’y a rien, malheureusement, que l’Église catholique et ses hiérarques aiment plus que d’attaquer les Lumières. C’est ce qu’ils ont fait à l’époque de Galilée, qu’ils ont torturé pour avoir tenté d’expliquer la théorie copernicienne de l’univers.
C’est de l’histoire. L’histoire, comme Miss Whiticam nous l’a rappelé, est sans importance, car ce qui compte maintenant, c’est que des milliards de livres sterling sortent de cette institution extraordinaire pour soulager les pauvres dans le monde et le rendre meilleur. L’histoire n’aurait absolument aucune importance ? Eh bien, je ne suis pas d’accord. L’histoire grimace, frémit et vibre en chacun de nous dans cette salle, dans ce mile carré. Pensons à ce mile carré.
J’y reviendrai dans un instant, mais tout d’abord : Christopher a mentionné les limbes. Cela semble si fastidieux et si idiot, le sujet de l’un de ces petits jeux casuistiques auxquels se livrent les thomistes et d’autres encore. Thomas d’Aquin et Augustin d’Hippone ont tous deux proposé cette idée extraordinaire selon laquelle les bébés non baptisés ne connaîtraient pas le paradis. Ils ont également proposé l’idée du purgatoire, qui n’existe pas dans la Bible. Il n’y a absolument aucune trace du purgatoire auparavant. Cependant, quelle idée extraordinaire et brillante d’imaginer une telle chose que le purgatoire, qu’une âme a besoin de prières pour aller au paradis, pour tourner à gauche lorsqu’elle entre dans l’avion du paradis et obtenir une place en première classe, qu’elle a besoin que l’on prie pour elle. Et pendant des centaines, voire plus d’un millier d’années, vous seriez surpris des conditions généreuses auxquels ces prières étaient associées. Parfois, pas moins que deux tiers du salaire d’une année pouvaient garantir qu’un être cher décédé irait au paradis, et l’argent pouvait garantir que votre bébé, votre enfant décédé, votre oncle décédé ou votre mère décédée pourraient aller au paradis. Et si vous étiez assez riche, vous pouviez faire construire une chapelle et des moines chanteraient en permanence des prières pour que la vie au paradis de l’enfant en question s’améliore de plus en plus jusqu’à ce qu’il arrive même jusqu’à la table du Seigneur. Tout cela appartient au passé et est sans importance. Je concède à Anne Whiticam à quel point c’est sans importance… sauf pour une chose.
Cette Église est fondée sur le principe de l’intercession. C’est seulement à travers la hiérarchie apostolique, seulement à travers l’imposition des mains de ce charpentier de Galilée que nous pouvons tous admirer, seulement à travers l’imposition des mains sur ses apôtres, sur Saint Pierre, sur les autres évêques jusqu’à tout les baptisés dans cette salle. Toute personne ordonnée ici saura qu’elle a ce pouvoir extraordinaire de changer les molécules du vin en sang, littéralement !, de changer les molécules du pain en chair, littéralement !, et de pardonner les péchés des paysans et des pauvres qu’ils exploitent régulièrement autour de la planète.
Cette église a pour principe que seuls les prêtres masculins peuvent offrir le salut, ce qui n’est pas simplement un fait doctrinal mais un dogme de l’église. Ce dogme a été utilisé pour justifier les atrocités commises par les missionnaires en Amérique du Sud, en Afrique, aux Philippines et dans d’autres parties du monde. Cependant, ce péché n’est pas propre à l’Église catholique, et d’autres églises et cultures ont également commis des actes similaires. L’exploitation des pauvres, des plus vulnérables et des jeunes est particulièrement préoccupante. Bien que certains prêtres puissent sembler charmants et mondains, l’Église catholique a un historique de suppression des pauvres et des ignorants. Par exemple, autour de ce petit mile carré, de nombreuses personnes ont été brûlées pour avoir lu la Bible en anglais, et Thomas More, qui torturait des gens qui possédaient une Bible dans leur propre langue, a été canonisé au siècle dernier et est devenu le saint patron des politiciens en l’an 2000 ! L’Église catholique prétend diffuser la parole du Seigneur, mais elle est la seule détentrice de la vérité pour des milliards de personnes non éduquées et pauvres qu’elle dit fièrement représenter.
La question des abus sur des mineurs est également préoccupante, et le pape actuel, Ratzinger [Benoît XVI], a fait des déclarations qui ont limité la liberté sexuelle des femmes. En 2023, en tant que préfet de la Congrégation pour la doctrine de la foi [fondée en 1542], Ratzinger a ordonné aux évêques catholiques de ne pas parler à la police, ou à quiconque d’autre, au sujet du scandale des abus sur mineurs… sous peine d’excommunication !
Le fondateur mexicain de la congrégation Légion du Christ, Marcial Maciel Degollado, a été protégé malgré une liste imposante d’abus sur mineurs, liste qui est horrible et ne peut être simplement jugée. “Un ami si proche du Pape“, a déclaré Ratzinger, “quand les allégations ne pouvaient plus être niées.” Maciel a finalement été condamné à une vie de prière et de pénitence… Ratzinger a décrit toute l’affaire, ainsi que celle de Bernard Law de Boston, à laquelle mon collègue a également fait référence, comme causant des souffrances à l’église et à lui personnellement ! Il a également déclaré que la solution serait d’empêcher les homosexuels d’être admis dans l’église.
Maintenant, c’est peut-être injuste de ma part, en tant que gay, de me plaindre de cette énorme institution, qui est la plus grande et la plus puissante église sur Terre, avec plus d’un milliard de membres, chacun d’entre eux ayant pour instruction stricte de croire aux dogmes de l’église mais pouvant lutter avec eux individuellement. Bien sûr, c’est un peu douloureux pour moi de savoir que je suis considéré comme anormal ou, pour citer à nouveau Ratzinger, que je suis coupable d’un mal moral simplement en accomplissant mon destin sexuel tel que je le conçois. Il est difficile pour moi d’être qualifié de maléfique alors que je me perçois comme quelqu’un rempli d’amour, dont le seul but dans la vie était d’être dans l’amour et de ressentir de l’amour pour une grande partie de la nature et du monde, et pour tout le reste. Et, comme toute personne décente et éduquée le réalise, atteindre et recevoir l’amour, c’est un combat. Ce n’est pas quelque chose pour lequel il faut un pape pour vous dire comment le faire. Ce n’est certainement pas quelque chose pour lequel il faut un pape pour vous dire que vous êtes maléfique.
Alors que six pour cent des suicides d’adolescents sont liés au harcèlement, nous n’avons certainement pas besoin de la stigmatisation et de la victimisation qui mène au harcèlement dans la cour de récréation quand les gens vous qualifient de personne anormale, moralement mauvaise. Ce n’est pas gentil. Ce n’est pas agréable.
Le type de cruauté contenu dans l’éducation catholique, le type de viols d’enfants qui a été systématiquement perpétré pendant si longtemps, pourrions-nous les ignorer cela et dire que cela n’a rien à voir avec la structure et la nature de l’Église catholique et la manière tordue, névrosée et hystérique dont ses leaders sont choisis, le célibat, les nonnes, les moines, le clergé. Tout cela n’est ni naturel ni normal, Mesdames et Messieurs, en 2009. Vraiment pas. Je suis désolé d’être qualifié de pervers par ces individus extraordinairement dysfonctionnels sur le plan sexuel. Je ne pense pas que l’histoire humaine ait jamais connu pire.
Je ne dis pas qu’il en sera toujours ainsi. J’aimerais croire que, dans dix ans, je pourrais revenir ici et argumenter le contraire. Même si j’ai parlé de l’histoire et des problèmes structurels de cette institution maudite et de la cruauté et du désagrément qu’elle a causés dans le monde entier, je n’ai pas encore abordé l’un des sujets qui me tiennent le plus à cœur. J’ai réalisé trois films documentaires sur le SIDA en Afrique. J’ai une affection particulière pour l’Ouganda. C’est un des pays que j’aime le plus au monde. J’y suis allé de nombreuses fois. J’ai interviewé Joseph To Euro dans les années 70 et sa femme Janet avant que, malheureusement, elle ne voie soudainement Dieu. Il y a eu une période où l’Ouganda avait le pire taux d’infection au VIH/SIDA au monde. Je suis allé à Rakai, le village où cela a été constaté pour la première fois, mais grâce à une initiative incroyable appelée ABC, où trois principes étaient mis en avant : Abstinence, Fidélité et Utilisation correcte des préservatifs. Je ne nie pas que l’abstinence est une très bonne façon de ne pas contracter le SIDA. Cela fonctionne vraiment. Être fidèle aussi. Mais les préservatifs aussi, on ne peut le nier.
Ce Pape, non content de dire que les préservatifs vont à l’encontre de notre religion, propage le mensonge selon lequel les préservatifs augmentent réellement l’incidence du SIDA. Il affirme effectivement que le SIDA est conditionné par le refus des préservatifs. Je suis allé dans un hôpital au Burundi, à l’ouest de l’Ouganda, où je travaille beaucoup. C’est incroyable la douleur et la souffrance que l’on voit. Maintenant, oui, il est vrai que l’abstinence l’arrêtera. C’est ce qui est étrange à propos de cette église : elle est obsédée par le sexe, absolument obsédée. Ils diront tous que nous, avec notre société permissive et nos blagues vulgaires, sommes obsédés. Non, nous avons une attitude saine. Nous aimons ça. C’est amusant. C’est joyeux. Et parce que c’est un besoin primaire, cela peut être dangereux, sombre et difficile. C’est un peu comme la nourriture, je veux dire, en encore plus excitant. Les seules personnes obsédées par la nourriture sont les anorexiques et les obèses morbides, et, transposé en termes de sexe, cela résume exactement l’attitude de l’Église catholique.
Alors, ce que je veux dire, c’est que nous sommes ici dans un temple méthodiste. Je n’essaie pas de plaider contre la religion à cette occasion. Je ne dis pas cela, et je comprends le désir de quiconque de rechercher des compensations spirituelles dans un monde complexe et difficile à comprendre. Nous ne savons pas pourquoi nous sommes ici, ni où nous allons, nous voulons des réponses, nous aimons l’idée d’avoir des réponses. Comme ce serait merveilleux ! Mais il existe d’autres choix.
Il y a des Quakers : qui pourraient peut-être critiquer les Quakers avec leur pacifisme, avec leur ouverture, avec leur facilité, avec leur simplicité, leur refus de dire à quiconque ce qu’est le dogme et ce qu’il n’est pas, même face à des Méthodistes ! Bien entendu, je ne dis pas que le protestantisme est la réponse contre le catholicisme. Je dis simplement qu’il existe toutes sortes de façons de rechercher la vérité. Vous n’avez pas besoin de cette pompe impériale en marbre et en or.
Savez-vous qui serait la dernière personne jamais acceptée comme Prince de l’Église ? Le charpentier galiléen, ce Juif. Ils le vireraient avant même qu’il tente de franchir le seuil. Il serait tellement mal à l’aise dans l’église, ce homme simple et remarquable. S’il a dit les choses qu’on dit qu’il a dites, que penserait-il ? Que penserait-il de Saint-Pierre ? Que penserait-il de la richesse et du pouvoir et de l’auto-justification et des excuses alambiquées ? Que penserait-il d’un homme qui se fait appeler le père, un célibataire qui ose donner des leçons aux gens sur ce que sont les valeurs familiales ? Que penseriez-vous de tout ça ? Il serait horrifié.
Mais il y a une solution, il y a une réponse, il y a une rédemption disponible pour chacun de nous et pour n’importe lequel d’entre nous, et même pour l’Église catholique, curieusement. Je pense que c’est dans un roman de Morris West. Le pape pourrait décider que tout ce pouvoir, toute cette richesse, cette hiérarchie de princes, d’évêques, d’archevêques, de prêtres, de moines et de nonnes pourrait être envoyée dans le monde avec de l’argent et des trésors artistiques pour les remettre dans les pays qu’ils ont autrefois volés et violés, dont les systèmes originaux d’animisme et de croyance et de simplicité, disaient-ils, enverraient ces peuples tout droit en enfer. Ils pourraient donner cet argent et se concentrer sur l’essence apparente de leur croyance. C’est alors que je dirais ici que l’Église catholique pourrait bien être une force pour le bien dans le monde. Mais tant que ce jour n’est pas arrivé, elle ne le sera pas. Merci.”
“La Franc-maçonnerie est un univers de symboles. Depuis son entrée dans le cabinet de réflexion jusqu’à son accès à la chambre du milieu, le parcours de l’initié en est semé. Voilà qui intrigue le profane et plonge parfois le maçon lui-même dans une profonde perplexité. Pour aider le lecteur à se repérer parmi les symboles maçonniques, Jean FERRE s’attache à faire ressortir la diversité des interprétations, sans toutefois privilégier une école aux dépens d’une autre, et prend appui sur les textes fondateurs (anciens devoirs, manuscrits, rituels) pour retrouver les racines du symbole, sa progression historique, sa richesse. Il étudie chaque outil, précise le rôle des officiers et détaille les divers rites en vigueur. Le Dictionnaire des symboles maçonniques (Paris, Editions du Rocher, première édition en 1997, réédité en 2003), remarquable synthèse sur le monde maçonnique, est à la fois un outil de travail pour le franc-maçon soucieux d’approfondir le sens de sa démarche et un instrument de réflexion pour le profane désireux de pénétrer un monde imprégné de secret.” (Editions du Rocher)
L’auteur, Jean Ferré, avertit le lecteur au début de l’ouvrage : “Ce travail est une recherche, un effort de synthèse, qui vise à apporter des éclaircissements aux Maçons curieux, désireux d’apprendre. Cependant, nous avons décidé de ne pas jouer le jeu des polémistes qui sévissent au sein des différentes Obédiences. Nous avons essayé de travailler au-delà de tout dogmatisme afin de ne froisser aucune susceptibilité. Le présent ouvrage a pour but essentiel de faciliter le travail des Maçons que la Maçonnerie intéresse. Ils y trouveront matière à recherche, à approfondissement. Plutôt que de renvoyer sans cesse le lecteur d’un chapitre à l’autre, nous avons préféré, quand cela n’alourdissait pas trop le texte, re-citer les extraits déjà cités dans un autre article. Dans le même esprit, nous avons daté la source du texte, à chaque citation, afin de bien marquer la « progression historique » et ne pas obliger le lecteur à rechercher systématiquement la date de parution ou d’édition. Parfois, le symbolisme général a été quelque peu négligé, au profit des textes de référence : les Anciens Devoirs, les manuscrits, les divulgations, les rituels. Ainsi le lecteur peut-il mieux se rendre compte des évolutions, des transformations de l’Ordre, des apports et des disparitions d’éléments symboliques survenus au cours de I’histoire. Bien évidemment, en rédigeant ce dictionnaire, nous n’avons pas eu l’ambition d’écrire une oeuvre totale et définitive. Cet ouvrage n’est qu’une approche de la Maçonnerie. Il est destiné à “ouvrir des portes”, à indiquer des directions de recherche à des profanes qui veulent comprendre ce qu’est la Franc-Maçonnerie, à des Maçons qui veulent progresser dans l’Art Royal.“
Quelques extraits dans wallonica.org [en construction] :
Georges Collignon né en 1923 à Flémalle-Haute (LIEGE) en Belgique. Elève de l’Académie des Beaux-Arts de Liège de 1939 à 1945. Première exposition à la galerie Apollo à Bruxelles en 1946. Membre de l’association Jeune Apollo à Bruxelles en 1946. Membre de l’association Jeune peinture belge et du mouvement CoBrA fondé en 1948. Partage en 1950 avec Alechinsky et Dubosc le prix de la jeune peinture belge décerné pour la première fois, il fait partie du groupe des mains éblouies, à la galerie Maeght de Paris, dans lequel se trouvaient : Alechinsky, Corneille et Doucet.
Paul Ouwerx se fait à cette période une spécialité à travers plusieurs livres, dont Les précurseurs du communisme. La Franc-Maçonnerie peinte par elle-même que nous analysons ci-dessous, de ce type de publication dénonciatrice. Aidé, notamment financièrement, par les nazis dès leur arrivée en Belgique, il édite Le Rempart et crée une exposition antimaçonnique qui sera inaugurée le 30 janvier 1941 dans les locaux du 
Dans son 
“Lorsque dans le titre d’un de ses ouvrages on veut paraphraser René Descartes, ou même seulement faire allusion à lui, il vaut mieux ne pas se planter. Et bien, Jean-François PLUVIAUD, dans son ouvrage Discours de la méthode maçonnique ne se plante pas, loin de là.
Marie Josèphe Rose TASCHER de La PAGERIE, dite Joséphine de Beauharnais, est née le en Martinique et morte le à Rueil-Malmaison (FR) ; elle est la première épouse de l’Napoléon Ier (de 1796 à 1809). À ce titre, elle était impératrice des Français de 1804 à 1809 et reine d’Italie de 1805 à 1809.
