“La libération du camp de concentration d’Auschwitz par les troupes soviétiques a marqué le début de la libération des camps où les Allemands ont exterminé 6 millions de Juifs. France 3 revient sur cette histoire tragique à l’occasion des commémorations des 70 ans de l’évènement.
Il y a 70 ans, le 27 janvier 1945, le camp de concentration d’Auschwitz était libéré par l’armée soviétique. C’est le premier grand camp d’extermination et de déportation libéré par les Alliés. 300 survivants se recueilleront sur place. À l’époque, les Soviétiques tombent presque par hasard sur le camp, cerclé de barbelés, où ils trouvent 7.000 personnes décharnées, au bord de la mort.
6 millions de Juifs exterminés
Au fur et à mesure de leur progression, les Alliés libèrent une vingtaine de camps. Dachau près de Munich, Buchenwald, Ravensbrück, Mauthausen entre autres. “C’est la fin d’une horreur sans nom. Il faut ouvrir les yeux et serrer les dents“, expliquaient à l’époque les médias. En tout, six millions de Juifs ont été victimes de la barbarie nazie dont Auschwitz est devenu le lieu emblématique, ainsi qu’un lieu de mémoire…” [FRANCETVINFO.FR]
Carte blanche à Stéphane DADO :
À l’heure du 76e anniversaire de la libération des camps de concentration, beaucoup se demandent ce que deviendra la transmission de la mémoire une fois que les derniers déportés auront disparu. Mon essai en cours depuis maintenant six ans sur les musiques et les musiciens des camps m’a permis de rencontrer quelques survivants de l’Holocauste – dont l’extraordinaire Paul Sobol qui vient de nous quitter – et de récolter une matière historique qui, si elle équivaut à un grain de sable dans l’immense édifice du savoir concentrationnaire, m’a toutefois permis de faire preuve d’empathie et de vibrer par sympathie avec ces différents témoins, un phénomène qui prévaut aussi à la lecture des écrits d’anciens déportés (ceux de Primo Levi, Simon Laks, Germaine Tillion ou encore Léon Halkin pour ne prendre que les plus marquants). Ces récits ont un pouvoir de persuasion tellement considérable qu’ils font de nous – au départ très involontairement – les dépositaires de ces événements et de ces témoignages.
Certes, aucun historien qui évoque aujourd’hui la Shoah n’a vécu dans sa chair l’immense douleur provoquée par la disparition des siens dans une chambre à gaz, la peur de lendemains plus qu’improbables, les affres de la souffrance provoquée par le froid, la faim et la maladie, l’agression continue des kapos et leur domination sadique, l’effroyable odeur suspendue en continu de ceux partis en fumée. Malgré ce “savoir” dont nous sommes dispensés, une conscience des faits s’installe en nous et nous aide à estimer la gravité de l’horreur, en même temps qu’elle nous permet de mesurer l’immense courage (et la formidable pulsion de vie) qui a maintenu debout ceux qui ont lutté, elle nous permet de sentir ces ressources insoupçonnées que certain(e)s hommes et femmes eurent au plus profond d’eux-mêmes, fussent-ils plongés dans les situations d’horreur les plus insoutenables.
Le jour où les derniers survivants auront disparu, leur mémoire sera à jamais la nôtre si l’on accepte de dédier une partie de sa vie à cet indispensable travail de transmission que l’on nomme maladroitement le devoir de mémoire. À mon sens, il n’y a aucun devoir qui tienne. Les humains sont libres de ne pas transmettre, de ne pas écouter, d’ignorer les faits. La mémoire n’est pas un devoir qui s’impose – toute obligation ou contrainte ne ferait rien d’autre que trahir partiellement l’histoire – mais un droit que l’on s’octroie. Il s’agit même d’une vocation qui répond à ce que nous avons de plus profondément humain et éthique en nous. D’une certaine façon, ce droit à la mémoire est un sacerdoce qui nous transforme en gardien(ne) du Temple, en nous dotant d’une force de conviction telle qu’elle nous permettra un jour de prendre le relais de ceux qui ne seront plus. Cette appropriation de l’expérience d’autrui nous donne la force de convaincre (j’allais presque écrire « convertir ») les générations qui n’auront plus droit aux témoignages de première main. Il m’est arrivé de rencontrer dans certains camps (notamment à Auschwitz, Belzec ou à Mauthausen) de jeunes historiens extraordinairement bien informés sur les crimes nazis et qui avaient « digéré » à la perfection les témoignages des anciens déportés au point d’évoquer et d’assimiler dans les moindres détails les mécanismes psychologiques et le ressenti de ceux qui les avaient exprimés. Cette énergie de la transmission, si elle s’effectue à partir de documents d’une incontestable véracité, pourra entretenir la flamme du souvenir intacte, et être à la source de narrations fiables que l’on transmettra sans rien y changer, de génération en génération. Lorsque les derniers déportés auront disparu, le patrimoine qu’ils auront légué sera si marquant qu’il paraîtra impossible d’effacer la puissance de leur expérience tout comme il sera impensable d’oublier la nature abjecte des crimes commis par leurs tortionnaires nazis.
“N’acceptez plus les ordres de votre patron sans cuisiner bio“, “Arrêtez de trop réfléchir, ça fatigue votre chien“, “Renouez avec votre chimpanzé intérieur“, “Et si vous tentiez l’empathie avec Djamel Olivier ?“, “Calculez votre budget ménage avec les Accords Toltèques“, “L’art taoïste de s’en foutre“, “Trouvez la clef de vos rêves dans le fond de votre sac“, “Mère dure, fille molle“, “Le pouvoir du moment absent“, “Comment se faire des ennemis“, “Dominé, dominant, dominus, dominici : réveillez votre enfant intérieur avec l’histoire intime de Hildegarde von Bingen“, “Comment le toucher rectal indien m’a sauvé de la noyade : un témoignage“, “Affinez votre Camembert avec le Tarot normand“, “La vérité sur vos angoisses véganes grâce aux soupes amazoniennes“, “J’ai entendu Jésus sans mon Sonotone“, “Entrez en résilience avec Aimé Forecoeur“…
Parce que, depuis la mort éprouvante de son cuisinier privé, le docteur Bob Pierceheart est un adepte du développement personnel, il a souhaité faire de ce livre un guide pratique à destination des dépressifs pour dire NON à la déprime, à la morosité et à la spirale du négatif ; OUI au positif, à la joie, à l’acceptation de soi et à la réussite. Il nous offre ici un manuel pratique et militant, de bonne humeur et d’esprit positif, qu’il résume lui-même sous cette formule : “aime-toi et ton chien t’aimera“
Cherchez l’erreur. Il y en a peu. Ces titres d’ouvrages de développement personnel existent tous, à quelques mots près ; la petite présentation marketing est un copier-coller à peine maquillé de la quatrième de couverture d’un livre actuellement très commenté sur les réseaux sociaux. Le drame du cuisinier est authentique. En effet, Shirley MacLaine commence son Out on a Limb (1983) en expliquant combien, survenue dans une de ses villas de la côte californienne, le décès de son cuisinier personnel a motivé l’entrée de l’actrice et danseuse dans la spiritualité New Age : “la mort d’un homme si bon était impossible, c’est bien la preuve qu’il survit aujourd’hui quelque part“. No comment.
Reste que, là où chacun vit un questionnement, les marchands du temple voient un marché juteux. Dans les librairies, installé à côté des rayons “Philo”, Psycho” ou “Esotérisme”, le rayon “Développement personnel” profite abondamment du pouvoir d’attraction de ses voisins. Le plus trivial des conseils de vie, une fois bien conditionné dans un livre aux chapitres pré-formatés, à la charte graphique pré-formatée, à la préface pré-formatée et à la quatrième de couverture pré-formatée, peut devenir un docte message qui va permettre à l’acquéreur.euse (sic) du livre ainsi conditionné pour la vente…
de se référer aux propos de l’auteur dans les discussions de salon ;
de participer à des stages payants organisés par le même auteur ;
d’attendre de pouvoir acheter l’opus suivant dudit gourou.
Triste caricature d’une triste situation où -et c’est dommage- les vrais inspirateurs, les coaches sérieux et les formateurs engagés le disputent à rien d’autre que de vulgaires vendeurs d’indulgences. Le procédé est connu et il a fait la fortune de l’Église : si tu ne peux gagner ton pain à la sueur de ton front (en d’autres termes, travailler à ton bien-être par toi-même), achèteton paradis en portant la main au portefeuille.
Indulgences : terme qui, à l’origine, désignait la remise d’une pénitence publique imposée par l’Église, pour une durée déterminée, après le pardon des péchés. À la suite d’une lente élaboration, la notion d’indulgence en est venue à signifier aujourd’hui une intercession particulière auprès de Dieu accordée par l’Église en vue de la rémission totale ou partielle de la réparation (ou peine temporelle) qu’on doit acquitter pour les péchés déjà pardonnés. Cet acte de l’Église repose sur le dogme de la « communion des saints », lui-même fondé sur les mérites infinis du Christ mort et ressuscité pour tous. Expression de la solidarité profonde qui lie les croyants en Christ, les indulgences sont aussi une des manifestations de la pénitence exigée de tout pécheur. Longtemps tarifées, pratique qui s’explique par leur sens originel, elles ont été parfois l’objet de trafics contre lesquels s’est élevé en particulier Luther et contre lesquels le concile de Trente a pris des mesures. [UNIVERSALIS.FR]
Acheter n’importe quel livre de développement personnel n’est pas la clef du bonheur, en acheter deux non plus. Lire n’importe quel livre de développement personnel n’est pas la clef de l’ataraxie, en lire deux non plus. Participer à n’importe quel stage de développement personnel n’est pas la clef de la sagesse, participer aux stages suivants non plus. Dans tous ces cas, chercher son bien-être dans un système extérieur à soi, en se conformantà des règles établies par un tiers et ce, à titre onéreux, n’est pas la solution. Ça se saurait ! Sauf que…
Sauf que tout est bon dans le cochon : nous sommes des êtres doués de raison et nous sommes capables de faire flèche de tout bois, quand il s’agit de nous construire, de lutter contre notre ignorance ou notre aveuglement affectif, d’épanouir ces forces qui dorment encore dans nos muscles ankylosés. Si le but n’est pas de trouver La Vérité mais simplement de pratiquer une vérité qui nous convienne sincèrement, que nous éprouverons dans nos actions, alors n’importe quel ouvrage peut offrir l’étincelle qui fait du bien : “on n’sait jamais“, comme disait Josiane. La qualité de ces objets déclencheurs sur lesquels nous exerçons notre réflexion est alors un choix de vie, ainsi que le traduisait Vladimir Jankélévitch :
On peut vivre sans philosophie, mais pas si bien.
La preuve par cinq
Le lecteur attentif l’aura remarqué. Cette introduction est rédigée autant comme un article de blog rusé que comme l’introduction d’un manuel de développement personnel : cherchez la parenté ! Nos intentions étant pures chez wallonica.org, la convergence n’est que formelle, bien entendu. Nous faisons confiance à la sérendipité ici aussi : quel que soit le phénomène rencontré, il y a toujours matière à travail… sur soi.
Alors, rions un brin et improvisons un manuel de mieux-vivre alla “développement personnel“. Le nôtre proposera 5 thèmes de développement qui, bien travaillés, devraient permettre à chacun de moins préjuger et de plus expérimenter : mieux vivre face à la complexité du monde est à ce prix.
Les thèmes sont :
“Fermez la TSF !” ou Comment se libérer de la pression extérieure ;
Le format est nécessairement constant : une introduction explicative (avec illustrations) ; un mantra ; des travaux pratiques et, en bonus, comment utiliser wallonica.org pour optimiser le travail fait.
Petit baratin d’intro ? “Connu depuis la nuit des temps, le protocole des cinq accords encyclopédiques peut vous aider à améliorer votre transit, à retrouver l’être aimé ou à contacter un plombier le dimanche…“. Plus sérieusement, nous avons tenté de synthétiser ici les cinq grandes actions qui, à notre sens, amènent à penser plus librement, à mieux nous autoriser notre propre complexité et, partant, à mieux cohabiter avec nos frères humains. La progression des exercices est voulue et mène à l’acte suprême : s’abonner à la lettre d’information de wallonica.org. Mais, commençons par le commencement…
1. Fermez la TSF !
1.a. Comment se libérer de la pression extérieure ?
Aujourd’hui, l’abondance d’infos est moins dangereuse par la quantité des informations disponibles (ça, ce n’est plus un scoop depuis un certain temps) que par le fait que “chacun peut trouver trop facilement les informations qui confirment ce qu’il/elle pensait déjà“, insiste le sociologue Gérald Bronner, spécialiste des croyances :
A la boîte de Pandore informative, s’ajoute une évolution qui avait déjà été prédite par Bill Gates dans les années nonante, quand il annonçait les configurations client/serveur : non contents de laisser proliférer les informations de toutes natures, l’homme les laisse aux mains des géants de l’Internet, stockées sur leurs serveurs, et chacun y accède désormais par l’intermédiaire d’un terminal, lieu de passage presque vierge de données. Or, ce terminal n’est autre que notre smartphone et il est… dans notre poche.
Prolifération des données plus proximité intime du terminal d’accès plus modélisation des échanges via réseaux sociaux (“j’aime”, “j’aime pas”, “je partage”…), la formule est explosive et force est de constater, quand on regarde nos frères humains (pas que les ados !) qu’ils passent plus de temps à réagir aux notifications de leurs réseaux sociaux, qu’à réfléchir activement et à publier des informations raisonnées sur des sujets qu’ils maîtrisent. Il est loin le temps des TSF (Transmission Sans Fil : la DAB de nos grands-parents) où la famille choisissait de rester groupée devant le poste radio, à écouter Orson Welles jouer la Guerre des mondes avec des bruitages de casseroles ou Signé Furax, selon l’heure et le continent…
Les Cassandres parmi nous pourraient considérer que, non seulement nous vivons maintenant dans une culture de quatrième de couverture, mais que nous devenons de plus en plus passifs et constamment en attente du stimulus suivant : une notification électronique. Debord aurait-il eu raison en 1967 dans La Société du Spectacle ? Alexander Bard et Jan Söderqvist auraient-ils eu raison de rempiler sur le même sujet avec Les Netocrates (2008) en annonçant le remplacement du prolétariat par le consomtariat, une exigence du Capital qui passe par une nécessaire standardisation des comportements que l’on voudra les plus passifs possible.
Or, la dispersion de l’attention, la dépendance envers les stimuli extérieurs et la passivité ne sont pas vraiment des facteurs de densité personnelle, de bien-être et d’épanouissement. Que faire alors ?
1.b. Mantra
Je me libère de la pression des réseaux,
Je choisis avec soin mes abonnements FaceBook,
Je règle mon téléphone sur silencieux,
Et je jouis de l’info vraiment utile.. pour moi.
1.c. Travaux pratiques
Prendre son smartphone, le régler sur silencieux et le déposer sur une commode située à au moins 1,5 mètre, pour éviter la contamination. Vaquer à toute occupation ne nécessitant pas l’usage dudit smartphone pendant 1 heure, dans un premier temps. Des picotements nerveux peuvent se faire sentir après 15 minutes et plusieurs traces de contusion peuvent apparaître sur les mollets, suite aux collisions avec les tables basses et les chaises qui étaient dans le chemin alors que l’on se déplaçait en fixant intensément le smartphone silencieux pour voir si son écran s’allumait.
Reprendre le smartphone et ne consulter que les sms et appels en l’absence. Les traiter puis reposer le smartphone au même endroit en quittant la pièce pendant 15 autres minutes. Se rappeler que l’on a deux adolescents qui ont peut-être envoyé un message urgent sur Instagram, application que l’on n’utilise soi-même jamais. Rentrer dans la pièce en trombe, marcher sur le chat et constater qu’aucune notification n’est affichée sur l’écran d’accueil. Se rappeler que, pour l’exercice, on a désactivé toutes les notifications et vérifier l’application Instagram pour constater que les enfants vivent bien sans nous.
Reposer le smartphone sur la commode, enfiler son trench et refermer la porte derrière soi en évitant de coincer la queue du chat. Descendre en ville, s’asseoir à une terrasse avec des amis. Ne constater qu’au coucher du soleil que l’on vient de passer 3h57 à parler philo. Rentrer chez soi, mettre le smartphone en charge puis s’apercevoir qu’il n’y a toujours personne qui a appelé. Attendre une heure de plus avant d’ouvrir Messenger…
2.a. Comment se débarrasser des idées totalisantes ?
BRANCUSI, La muse endormie (1910)
“La nuit, tous les chats sont gris. Le problème, c’est de savoir pourquoi ils boivent.” La boutade est ancienne mais elle reste exemplaire d’un mode de pensée toxique : la généralisation.
Pensons un brin. La beauté unique de La muse endormie de Brancusi, par exemple, tient à la pureté de la forme créée : le sculpteur n’a livré que les lignes simples et sobres de l’idée de “muse”. Qui pourra donner un prénom à cette femme (mais est-ce même une femme ?) ou même imaginer sa date de naissance ? Les critiques parleront d’Art et se régaleront du tour de force : un mortel a réussi à représenter une idée pure. Comme chez Platon, puis chez Aristote, cette idée sublime de la Muse, ce modèle unique et universel, pourra se manifester ensuite dans de multiples avatars faits de chair et d’os, des muses d’artistes dont les noms réels figurent dans les biographies : Jeanne Duval pour Baudelaire, Dora pour Picasso, Gala pour Dali, bref, ces femmes qui ont inspiré tous ceux que la muse habite.
Ah, si la Vie était aussi facile que l’Art ! Quel confort que de penser au quotidien en termes absolus, simples et sublimes ; de parler du bien ou du mal sans devoir transiger ; quelle simplicité de Paradis perdu qu’une réflexion désincarnée sur l’existence, fondée sur des idées générales, voire sur des lieux communs ! “Les impérialistes sont des tigres de papier“, “Les francs-maçons dominent le monde, avec le soutien des Sages de Sion“, “Les Allemands sont militaristes“, “Les Chinois sont fourbes et mangent du riz : la constipation les rend méchants“, “Les femmes sont plus enclines aux changements d’humeur“, “Le sens de l’organisation est une valeur masculine“, “Si vous donnez un sandwich à un sans-abri, il vous engueule parce qu’il préfère de l’argent pour aller boire“… Vous en voulez d’autres : ils sont légions ! Et comment réagirez-vous quand la personne qui vous assène ce genre de généralisation voudra en plus regagner votre sympathie en ajoutant “qu’elle a plusieurs amis arabes” ?
Nous nous sommes compris : si c’est un réflexe naturel que de simplifier une situation pour pouvoir déduire le comportement à adopter, si c’est une méthode commune de désigner et de nommer les éléments d’un problème pour pouvoir en débattre, c’est par contre une preuve d’humanité (d’hominisation ?) que de s’interdire de généraliser (“si Jean-Pierre, mon garagiste, a cette opinion d’extrême-droite, tous les garagistes sont des fachos“) et de refuser d’essentialiser (“les femmes sont par nature des victimes et les hommes sont a priori des prédateurs“. Ces deux mouvements contre-nature de la pensée procèdent d’une hygiène méthodologique urgente ! Comme le commente Elisabeth Badinter (voir notre article L’existence précède l’essence… et lycée de Versailles) :
Armées d’une pensée binaire qui ignore le doute, elles se soucient peu de la recherche de la vérité, complexe et souvent difficile à cerner. À leurs yeux, les êtres humains sont tout bons ou tout mauvais. Les nuances n’existent plus. C’est le mythe de la pureté absolue qui domine.
La simplification est un réflexe de défense bien naturel face à la complexité d’un monde protéiforme, foisonnant et, à nos yeux, paradoxal. Soit. C’est d’ailleurs ce qu’ont compris les leaders populistes en offrant des visions simplifiées, voire platement binaires, de la société où nous devons vivre ensemble : “votez pour moi, tout sera plus simple sans les autres que nous !“. Or…
Rien n’est plus dangereux qu’une idée, quand on n’a qu’une idée.
Alain (1938)
Ernst CASSIRER enfonce d’ailleurs le clou en établissant combien la fabrication de représentations universelles est un réflexe humain (La philosophie des formes symboliques, 1923) et il avertit d’un danger inhérent à ce comportement mental : l’idée a spontanément tendance a être totalisante. Au quotidien, cela se traduit comme par : “j’ai trouvé une vérité qui me convient, je vais l’appliquer à toute ma lecture du monde“.
Un exemple ? Josiane, ma voisine, a un jour découvert (avec son psy freudien) qu’elle n’aimait que les hommes à moustache, comme son père. Quand elle a rencontré Jean-Pierre, elle a interprété sa faible libido au départ de cette idée : Jean-Pierre était glabre comme un nouveau-né. Eut-elle réussi à penser librement, en écartant ce préjugé sur son propre comportement, elle aurait pu entrevoir d’autres raisons à son manque d’allant au lit et trouver une solution avec un Jean-Pierre qui, le pauvre, s’est fait limoger comme un malpropre, sans autre forme de procès.
Ne pas généraliser pour interagir avec des humains plutôt qu’avec des “classes de gens”, ne pas essentialiser pour se laisser surprendre par les particularités de chacun et se méfier des explications définitives que nous nous servons, des idées totalisantes. Vaste programme !
Et ce n’est pas tout ! Les populistes ont compris le truc, nous en avons parlé, mais les développeurs personnels (coachés par leurs éditeurs, il faut le dire), les gourous mangeurs de graines et les influenceurs complotistes aussi. Généralisation ? Au vu des livres du rayon “Développement personnel”, des cd, dvd, des affiches de séminaires et autres partages sur les réseaux sociaux, une frange importante des auteurs du domaine mettent le pied dans notre porte en évoquant des causes générales, externes et concertées “quelque part”. En option : le “quelque part” peut être situé dans notre passé personnel, dans nos vécus, nos complexes et nos fantômes. Du coup, quand je vois “les gens”, “le Capital”, “votre petite enfance”, “ils” et “eux” sur une quatrième de couverture, je sors mon revolver !
Toujours préférer l’hypothèse de la connerie à celle du complot. La connerie est courante. Le complot exige un esprit rare.
Michel Rocard
“Tous les auteurs de développement personnel ? Non ! Car un village peuplé d’irréductibles auteurs honnêtes résiste à la tentation de la simplification !” Il est bien entendu qu’il serait dangereusement généralisateur de condamner globalement les auteurs de ce rayon de librairie : il en est aussi beaucoup qui nous veulent du bien et qui mettent à notre disposition, avec intelligence, des pistes de réflexion, des “pierres à tailler”, des exercices de vie qui nous permettent de nous améliorer au quotidien. Peut-être seront-ils d’ailleurs également présents dans les rayons voisins, aux côtés des Montaigne, des Bakewell, des Morin, des Diel, des Nietzsche et autres Erri De Luca ?
Comment faire alors ? Comment raison garder ? Comment faire la part des choses entre le possible, le probable et le certain ? Comment désactiver notre tendance à remonter vers les idéaux, à nous fonder sur le sublime que nous visons, à simplifier abusivement le monde où nous vivons, comment revenir à une juste acceptation du mystère (“ce que l’on ne pourra expliquer“) et de la complexité. Comment éviter ces dérapages sans, au contraire, nous noyer dans l’affectif, l’impulsif ou la dispersion. Bref, comment rester à propos avec notre existence ?
Votre coach encyclo vous propose la méthode de détox mental du PFSP ! Souvenez-vous des maths de notre enfance : le PGCD (Plus Grand Commun Dénominateur), le PPCM (Plus Petit Commun Multiple), on en a mangé à tous les repas. Ici, le PFSP est le Premier Facteur Satisfaisant Partagé : si j’ai tendance à “trop réfléchir”, à “trop ruminer” et, ainsi, à laisser la porte ouverte pour les dérives mentales précitées, il peut être bon d’arrêter mon analyse d’une situation à la première cause qui soit sincèrement suffisante pour choisir un comportement qui me satisfasse et qui ne soit pas en désaccord avec mon environnement. CQFD.
2.b. Mantra
Je bannis de mes paroles :
“Eux”, “ils”, “on”, “toujours”, “jamais”, “les gens”.
J’arrête de définir en deux dimensions et
Je découvre la profondeur de la réalité.
2.c. Travaux pratiques
Entamer une conversation avec son garagiste sur un génocide récent. Découvrir qu’il s’appelle Jean-Pierre et qu’il vient de se faire plaquer par Josiane. Découvrir que la famille dudit garagiste a dû quitter son pays d’origine suite au conflit en question. Ecouter ses commentaires. Comparer avec la liste des responsables du conflit dressée à table, la veille, au Service Club régional.
S’étonner (intérieurement) du contraste entre, d’une part, les explications de la veille, impliquant l’ONU, les USA, le Président français, les Sages de Sion, Amazon, Bill Gates et FaceBook, et, d’autre part, le récit sobre et poignant de Jean-Pierre dont la première femme a été abattue devant la maison où ils venaient de s’installer au pays, là-bas. Rentrer chez soi après avoir serré très fort la main de Jean-Pierre. Prendre un double Dalwhinnie de décompression devant la fenêtre du jardin.
Choisir un autre génocide et se poser la question sur la meilleure manière de s’informer intelligemment à son propos, au-delà des informations publiées (ou non) par le Mécanisme international appelé à exercer les fonctions résiduelles des Tribunaux pénaux (ex-Tribunal pénal international). Surfer, lire et réfléchir un peu. Retenir uniquement ce qui sera utile au prochain souper du Service Club pour contrer pacifiquement les éventuelles généralisations. Se poser la question de l’utilité au quotidien de l’information collectée et effacer l’historique enregistré dans le navigateur. Jouer une part de UNO avec les enfants puis prendre un double Dalwhinnie de satisfaction devant la fenêtre du jardin.
2.d. Consigne wallonica.org
Visiter wallonica.org et faire une recherche sur les mots-clefs “jamais”, “toujours”, “les gens” et “à cause que”. Noter le nombre d’occurrence de chaque terme et constater avec satisfaction qu’il y en peu ou pas. Se réjouir que les éditeurs de ce blog encyclo fassent profession de ne pas proposer de généralisations abusives, voire de préférer exposer des points de vue contradictoires qui obligent le visiteur à réfléchir par lui-même et, partant, à améliorer son sens critique.
Constater avec bonheur qu’il y a zéro occurrence d’à cause que et que les mêmes éditeurs s’efforcent donc d’écrire ou de compiler en bon français et ont évité la formule “à cause que” qui est désuète et erronée en français moderne :
Cette locution conjonctive a appartenu à la langue classique. On la lit, entre autres, chez Pascal. Elle fut encore défendue par les grands lexicographes Bescherelle et Littré, qui estimaient qu’elle devait être conservée car elle avait pour elle l’appui de bons auteurs, comme Baudelaire ou Sand, mais elle était déjà considérée comme vieillie par la huitième édition du Dictionnaire de l’Académie française. Les auteurs qui l’utilisent encore à l’heure actuelle le font par affectation d’archaïsme ou de trivialité. On la rencontre ainsi dans le Voyage au bout de la nuit de Céline : « Ils s’épiaient entre eux comme des bêtes sans confiance souvent battues. […] Quand ils vous parlaient on évitait leur bouche à cause que le dedans des pauvres sent déjà la mort. » En dehors de ce type d’emploi, c’est parce que qu’il convient d’employer aujourd’hui. [ACADEMIE-FRANCAISE.FR]
Contacter le Ministère chargé de l’Éducation permanente et réclamer un subside pour l’asbl wallonica.org parce qu’ils le valent bien et que l’activité hebdomadaire des éditeurs du site illustre leur volonté de soutenir des Citoyens Responsables Actifs, Critiques et Solidaires (CRACS).
3. Soyez en forme sans les formes !
3.a. Comment arrêter de vouloir être conforme
“Big Brother is watching you“, “Buvez, éliminez“, “Sieg Heil“, “Je ne vais quand même pas sortir en cheveux”, “Ce ne sera plus Noël, s’il n’y a pas de sapin“, “On dit un Orval“, “Il est interdit d’interdire“, “La vraie salade liégeoise, c’est avec de la doucette“, “Les bébés doivent dormir sur le dos“, “Depuis quand écrit-on Pâques sans accent circonflexe, donc ?” : ici également, la liste est longue des injonctions, des pressions sociales, des menaces ou des règles à suivre pour… être conforme. Et encore, dans ces différents exemples, l’injonction (quelle que soit sa pertinence, sa légèreté, sa gravité ou sa violence) vient de l’extérieur, de la pub, des tiers, du groupe, de l’Etat ou de la communauté. Or, nous sommes aussi capables de générer individuellement des règles privées que nous vivons comme collectives, voire universelles, règles que nous nous empressons de respecter, pour être conformes. A quoi ?
Un des exemples les plus terribles de la chose relève désormais de la psychiatrie (regardez autour de vous, vous comprendrez) :
Selon les statistiques, il y a une personne sur cinq qui est déséquilibrée. S’il y a 4 personnes autour de toi et qu’elles te semblent normales, c’est pas bon.
Et voilà que, aux côtés des anorexiques (“esprit pur et sublime, je ne suis pas limité.e par mon corps, je l’annule“) et des boulimiques (“par sécurité, je me réfugie dans mon corps dont la masse me protège“), est récemment apparue une nouvelle catégorie de maladie mentale, l’orthorexie ou manie compulsive de suivre des règles pour gérer son alimentation (à découvrir dans la dernière version de la nomenclature américaine des maladies mentales, la DSM-5 ou Diagnostic and Statistical Manuel of Mental Disorders). Ça sent le vécu, non ?
Combien de ‘posts’ sur FaceBook, combien d’articles dans les revues féminines… ou masculines, combien de hors-série des mêmes magazines ou de marronniers (ces articles sans intérêt nouveau que les journalistes en mal de copie ressortent toujours aux mêmes périodes : la minceur avant l’été, la franc-maçonnerie en juin, l’économie en septembre, la détox alimentaire après les fêtes…), combien de livres de développement personnel n’alignent pas également des injonctions alimentaires, hors desquelles point de salut : comment mesurer, régir, réguler, planifier, respecter, organiser votre alimentation… bref, comment serez-vous conforme à ce qui se fait, à ce qui doit se faire ?
Les problèmes commencent lorsque, au-delà du bon sens et de la simple hygiène alimentaire, les règles supplémentaires deviennent une condition sans laquelle une alimentation adaptée à la réalité quotidienne (“sorry, plus de carottes bio en rayon aujourd’hui“) n’est pas acceptée ou est source d’insatisfaction, voire de colère ou d’inhibition.
La bonne nouvelle du jour (“Orthorexiques de tous les pays, réjouissez-vous“), c’est qu’un autre profil problématique existe, qui ne rêve que de vous régenter : les orthorecteurs !
Il s’agit d’un néologisme wallonicien, rassurez-vous, mais je ne vous donne pas deux jours avant que vous ne puissiez l’utiliser. Les orthorexiques sont perpétuellement en mal de règles de vie, de régimes à suivre, de prescriptions médicales contraignantes, de justifications de leur comportement, d’auteurs qui confirment leurs choix (“does it ring a bell ?“) et ils sont, comme on dit, des oiseaux pour le chat face aux orthorecteurs. Ces derniers n’ont de cesse que de souligner auprès de leur entourage tout manquement à des règles qui souvent… n’existent pas. Ils rappellent à l’ordre, répètent ce qu’ils ont lu et que vous ne respectez pas, ils sont eux-mêmes un exemple (raide et sec) de ce qu’ils prônent, ils plombent votre deuxième apéro en parlant, par pur hasard, du cancer du foie de leur concierge…
Comment tout ceci est-il possible ? Pourquoi l’alimentation n’est-elle qu’un des domaines parmi tant d’autres où les exemples de ce mécanisme abondent ? Quel jeu à la Eric Berne (Des jeux et des hommes, 1984) se joue ici ? Quelle est la motivation des victimes ? Sur quoi le pouvoir des bourreaux est-il fondé ?
Plus l’oppresseur est vil, plus l’esclave est infâme.
La Harpe, cité par Chateaubriand
Souvenez-vous du thème de travail n°2 où vous avez appris à gérer votre fâcheuse tendance à préférer la simplicité des idées à la profusion de l’expérience. Nous sommes ici au cœur du problème : il est moins angoissant de se conformer à des règles (fussent-elles inventées ou suggérées par les marchands du temple : “vous serez un homme, un vrai, avec cette voiture…“) que de faire face à la réalité, de prendre des décisions et d’en avoir le retour d’expérience en direct. Sublimes que nous sommes, nous adorons faire un sans-faute. Mais au nom de quoi ? De quel inquisitrice, de quel Commandeur, de quelle institutrice, de quel boss, de quels voisins attendons-nous l’approbation ?
Le terrain est idéal, dès lors, pour tous les orthorecteurs de la terre, ravis de pouvoir nous régenter. Et il ne s’agit pas que d’esprits un peu dérangés : la volonté d’être conforme vous fait également embrayer sur les suggestions commerciales (qui sont légions) et consommer, consommer encore (revoilà le consomtariat de Bard et Söderqvist) pour atteindre le bonheur auquel vous avez droit (c’est “eux” qui le disent) :
C’est ici que le développement personnel commercialisé s’avère souvent insuffisant : vous aider à échapper à cet engrenage diabolique, vous proposer et vous coacher à respecter un nouveau cadre de références plus sain, plus joli, plus spirituel, plus bio-responsable (“Vous vous changez : changez de karma !“), c’est encore vous proposer d’être conforme… mais à d’autres règles.
Votre liberté de pensée, c’est notre proposition, ne peut s’accommoder d’un simple changement de dogme. Elle exige un réel sevrage de ce réflexe sécurisant du respect de règles personnelles, inventées ou suggérées : “avec mon certificat de conformité, je suis en sécurité !” C’est un travail quotidien (on n’a pas droit au bonheur -les seventies sont terminées- on y travaille et, un beau matin, on est heureux…). Un travail à l’aveugle ?
Faute d’être conforme à des règles, des codes de morale pré-établis ou des modèles de sainteté dictés par un grand barbu trônant dans le cloud, comment se repérer et savoir qu’on a pris la bonne décision ? Serez-vous surpris que j’invoque à nouveau un trio de pirates bien connu : Montaigne, Nietzsche et Diel ? Tous les trois vous invitent à être votre propre mesure, à ne viser qu’une seule chose : la sincère satisfaction, celle qui traduit votre à propos, l’harmonie entre vos désirs et les possibilités de leur réalisation offerte par le vaste monde. Diel va plus loin en affirmant que le sens de la vie est la satisfaction.
Voilà une suggestion qui implique un changement, un glissement, nécessaire à votre… développement personnel. L’énergie que vous dépensiez à être conforme, vous la consacrerez désormais à nettoyer votre image de vous-même et à l’ajuster à votre activité, vous la dédierez à ressentir combien chacune de vos décisions mène à des actions satisfaisantes pour vous, ou non. Alors, on s’entraîne ?
3.b. Mantra
Par-delà le Bien et le Mal dictés dans les manuels,
Mais dans le respect des lois écrites par les nations,
Je choisirai les décisions par lesquelles
Naîtra mon authentique satisfaction,
Puisque dans la faute est déjà la punition.
3.c. Travaux pratiques
Encoder dans votre moteur de recherche “recette-de-la-dinde-au-whisky-gag” et lire le texte sans faire attention aux fautes d’orthographe du blogueur qui l’a publié. S’amuser de la confusion grandissante du texte au fur et à mesure que le cuisinier boit le whisky en question. Ne pas respecter la recette mais prendre un whisky et improviser une omelette de Noël, à manger seul.e devant la TV puisque c’est votre ex-conjoint qui a les enfants cette année.
Réévaluer votre décision de divorcer qui, après tout, vous rend coupable de ne plus jamais offrir un “Noël en famille” à vos trois enfants. Sur le calepin de la cuisine, dresser la liste des choses qui font un vrai Noël en famille : le sapin qui perd ses aiguilles dans le tapis berbère dès le lendemain, la boîte de boules qui prend de la place dans la cave pendant toute l’année (avec la flèche que le chat a cassée l’année dernière), l’oncle machin qui est toujours bourré à l’apéro et raconte des histoires peu présentables devant les enfants, le budget apéro-entrée-repas-dessert-pousse-café qui nourrirait un autocar de boat people pendant un mois et la tension avec votre conjoint quand vous ramenez ensemble les plats en cuisine…
Mettez “La vie est belle” de Capra (1946) dans le lecteur DVD et répondez une fois pour toutes aux messages de votre frère qui gentiment essaie de vous égayer la soirée en partageant des photos de pubs et visuels impossibles aujourd’hui “Xmas Special” par Messenger. Verser une larme sur le souvenir du dernier Noël avec votre maman. Allumer votre gsm éteint depuis les travaux pratiques du thème de travail n°1. Lire les messages de vos enfants qui disent joyeusement combien ils se réjouissent de passer leur deuxième Noël de l’année près de vous, le lendemain. Etre content de la chaleur de leurs sms.
Sonner chez Josiane-du-palier-d’en-face qui n’a plus retrouvé d’amoureux depuis Jean-Pierre et l’inviter à finir la soirée avec vous. Ouvrir une deuxième bouteille de Chablis et trinquer aux Noëls des enfants perdus en regardant Star Wars 4-5-6 jusque tard dans la nuit, pendant que Josiane ronfle dans le divan, à côté de vous. Etre content d’avoir vécu un Noël différent qui fait du bien quand même.
Mettre un plaid sur Josiane et prendre une lampée de Liqueur du Suédois avant de vous endormir dans votre lit : c’est pour éviter la gueule de bois.
3.d. Consigne wallonica.org
Visiter wallonica.org et ne pas cliquer sur les articles encyclopédiques. Cliquer plutôt sur [Incontournables] et découvrez des articles sélectionnés par l’équipe sans aucune raison objective. Cliquer sur [Savoir-contempler] pour voir des reproductions d’œuvres d’arts visuels choisies par goût personnel par nos éditeurs. Ne pas être gêné de les découvrir sur l’Internet plutôt que dans un musée. En parler quand même à vos amis et/ou partager via les réseaux sociaux (il y a des boutons en marge gauche pour le faire). Cliquer ensuite sur [Savoir-écouter] pour découvrir une sélection purement subjective de pièces musicales et écouter paisiblement. Répéter l’opération avec une des autres catégories. Avoir bon, sans gêne aucune.
4. Goûtez aux plaisirs des sentes !
4.a. Comment trouver la force dans l’apaisement
Les sports extrêmes sont-ils source de bonheur extrême ? Nos copains qui, chaque année (sauf en 2020) prévoient de lancer une cordée au sommet du Mont-Blanc pour Noël, de se marier en sautant d’un bimoteur à Spa La Sauvenière, de rouler à 200 km/h sur l’autoroute E42 aux environs de Mons, de figurer dans le Guinness Book au chapitre “Les plus gros mangeurs de…” et de s’enfiler illico une deuxième portion de bodding bruxellois, de jouer avec Yves Teicher à celui qui interprétera le plus vite “Les yeux noirs“, voire de dire tout haut place du Marché (Liège, BE) que la Jupiler n’a jamais été à la hauteur de la Stella Artois (je parle d’un temps que les moins de vingt ans…) : tous ces flirteurs de la limite sont-ils vraiment fréquentables ?
Et puis, parlent-ils de “bonheur” quand ils racontent leurs exploits, entre la poire et le fromage ? J’entends plus souvent plaisir, j’entends émotion, j’entends amusement ou sensation… rarement bonheur, joie ou satisfaction. J’entends aussi tous ces préfixes hyperboliques (super-, méga-, ultra-, hypra-, over-, hyper– et, en veux-tu, en voilà…) qui donnent au plus banal des sauts à pieds joints des éclats de soleil levant sur l’Olympe (musique : Richard Strauss).
Nous y voilà : que Prométhée roule des mécaniques devant Hercule ou qu’Athéna se la joue grande dame devant Aphrodite, passe encore, c’est leur boulot de divinités mythologiques. Dans ce cas , l’exagération est didactique : grâce aux aventures caricaturales de ces créatures sublimes, nous apprenons à mieux identifier les méandres de notre propre personnalité (lire à ce propos : DIEL, Le symbolisme dans la mythologie grecque). Autre chose est de monter en slip sur le dos d’un cheval furieux ou de risquer l’hypothermie pendant un jogging autour du lac Baïkal par moins 45°… pour pouvoir le raconter à Jean-Pierre et Josiane (qui se sont remis ensemble) !
L’homme s’ennuie du plaisir reçu et préfère de bien loin le plaisir conquis.
Alain, Propos sur le bonheur
La belle et virile affaire que voilà, sur laquelle même nos moralistes les plus distingués semblent s’aventurer avec diligence. Pourtant, le toujours plus ne fait pas l’unanimité et est assimilé par plus d’un auteur à une compensation pour éjaculateurs précoces. Même le surhomme de Nietzsche ne se déploie pas dans l’extrême : il ouvre ses épaules dans une pensée enfin libérée des préjugés et des dogmes et, s’il mange le monde, c’est parce qu’il a arrêté de ruminer avec le troupeau. Rien d’extrême là-dedans.
A la barre : Epicure. Qui mieux que lui peut parler du plaisir : lui qui était malade et connaissait le poids de la souffrance physique, prônait la mesure dans les plaisirs, seul moyen d’en jouir pleinement. Plus précisément, il nous propose un Tétrapharmakon (Gr. “quadruple remède” ; texte à lire dans la belle édition des Lettres et Maximes par Marcel Conche chez PUF, 2003) où il recommande de :
ne pas craindre les dieux car ils ne fréquentent pas les mêmes trottoirs que nous (traduisez : “il n’y a pas de destin“) ;
laisser la mort en dehors de nos préoccupations puisque nous ne pouvons la concevoir (traduisez : “il n’y a pas d’urgence“) ;
ne pas craindre la douleur par anticipation car, une fois réellement ressentie, elle est peu de chose (traduisez : “même pas peur“) ;
abandonner l’idée que le plaisir peut être infini (traduisez : “toujours plus, à quoi bon ?“) .
Ce quatrième remède ne vient-il pas bien à propos, lorsqu’on explore les motivations de nos adeptes du jamais-assez-donc-toujours-plus ? Choisir entre, d’une part, une autoroute déserte où le fan de sports moteurs (homme ou femme : en voiture, Simone !) pourra pousser sa luxueuse voiture au-delà des vitesses autorisées et, d’autre part, un sentier forestier en fin de journée d’été indien, avec de bonnes chaussures, n’est-ce pas choisir entre un plaisir fort bref, voire stérile, et une saute de bien-être qui laissera ses traces dans le cœur et la chair ? Eh bien, à mon sens, la question est pourrie et partisane : je ne pourrais refuser le couvert à un.e ami.e qui choisirait la griserie de la vitesse (“Elk diertje z’n pleziertje !” comme disent nos voisins flamands ou, en bon français : “Chacun son truc“).
Reste qu’il ne s’agira pas de profiter du pousse-café pour essayer de me convaincre du bien-fondé de l’option “extrême” et que je serai surtout curieux de la satisfaction gagnée, de la paix d’âme résultante, de l’ataraxie savourée une fois l’acte commis. Rien à dire de plus sur le bon usage de l’extrême : nous laisserons à chacun ses convictions.
C’est à ce moment que Jean-Pierre, plâtré jusqu’au nombril et le bras gauche décoré de broches externes (version : pont à arcs supérieurs de Chaudfontaine), tourne -un peu- la tête vers Josiane et marmonne : “Bvous boubvez bvous moquer mais fe fentiment de puiffanfe ! F’est fantaftique…“. Motard chevronné, il a dérapé l’été dernier en évitant un renard qui traversait une route boisée des environs de La Reid (près de la charmille du Haut-Marêt). Merci pour ce réflexe ‘vulpophile’ et merci pour l’explication. Un seul mot de Jean-Pierre et tout s’éclaire : pratiquer l’extrême, c’est éprouver de la puissancegrâce à des conditions extérieures qui, par leur scénographie (“Je n’ai besoin de personne en Harley Davidson“), travestissent un simple moment de plaisir en une scène de puissance sublime, voire mythique ! L’Etna, c’est moi !
Votre coach encyclo vous propose dès lors de faire un choix de base : opterez vous pour l’affolement des sens généré par des conditions extérieures hypnotisantes ou pour l’apaisement des sentes où la marche régulière (c’est une image) laissera vos conditions intérieures s’ajuster et votre réelle puissance personnelle se déployer ?
4.b. Mantra
A la course, je préfère la marche et
A l’ecstasy, la joie d’être assouvi.
4.c. Travaux pratiques
Le dimanche matin, vous retourner vers votre partenaire et profiter de son sommeil pour lui annoncer mentalement que vous avez annulé la commande de 7 sauts à l’élastique au départ du viaduc de Beez, le samedi suivant. Poser sur sa table de chevet la réservation d’un gîte champêtre et le mail imprimé où son propriétaire confirme en avoir retiré toutes les revues de votre liste des publications “extrémisantes” (Cosmopolitan, Sports-Moteurs, Marie-Claire, Le Chasseur français, Lui, Playboy, Playgirl, SM-Mag, Business Week et… Femmes d’aujourd’hui, parce qu’on ne sait jamais). Déposer délicatement ses nouvelles chaussures de marche au pied du lit.
Entrouvrir la fenêtre du jardin, respirer la fraîcheur et reprendre une gorgée de votre café. Vous retourner vers votre partenaire et vous souvenir combien il était important de bien “prester” les premières fois où vous avez fait l’amour, un peu comme si l’amour de l’autre en dépendait. Sourire en vous remémorant combien c’était inhibant pour tous les deux et combien tout a été plus facile après que votre beau-fils ado ait lui-même parlé de ses inquiétudes sexuelles à table, devant vous deux, (beaux-)parents tout attendris que vous étiez.
Accrocher votre T-shirt de nuit sur le dossier de la chaise du bureau encombré, dans un coin de votre chambre (télétravail oblige), et revenir sous les draps. Soulever doucement le T-shirt de nuit de votre partenaire. Vous aimer jusqu’à ce que vous commenciez à avoir un peu faim. Manger puis faire la sieste (la conformité peut aussi avoir du bon : c’est dimanche).
4.d. Consigne wallonica.org
Revendre les encyclopédies Universalis et Britannica qui encombrent le grand bureau. Mettre l’argent gagné de côté pour vous offrir un bon resto à deux dès la fin du confinement. Remplacer le signet [WKPédia] de votre navigateur par un lien permanent vers wallonica.org. Utiliser le lien pour afficher les derniers parus ; en faire la page d’accueil de votre navigateur.
Par la pratique, découvrir que wallonica.org ne contient pas tous les savoirs, dans des articles rédigés par les meilleurs experts internationaux ; constater également que vous n’êtes pas toujours d’accord avec les prises de position affichées dans la Tribune libre, que cela vous fait réfléchir et chercher d’autres infos via les liens proposés. Vous en réjouir.
C’est dans son Novum Organum (1620) que Francis Bacon utilise l’araignée, la fourmi et l’abeille pour illustrer les différentes formes de pensée : “Les philosophes qui se sont mêlés de traiter des sciences se partageaient en deux classes, savoir : les empiriques et les dogmatiques. L’empirique, semblable à la fourmi, se contente d’amasser et de consommer ensuite ses provisions. Le dogmatique, tel que l’araignée, ourdit des toiles dont la matière est extraite de sa propre substance. L’abeille garde le milieu ; elle tire la matière première des fleurs des champs et des jardins ; puis, par un art qui lui est propre, elle la travaille et la digère. La vraie philosophie fait quelque chose de semblable ; elle ne se repose pas uniquement ni même principalement sur les forces naturelles de l’esprit humain, et cette matière qu’elle tire de l’histoire naturelle, elle ne la jette pas dans la mémoire telle qu’elle l’a puisée dans ces deux sources, mais après l’avoir aussi travaillée et digérée, elle la met en magasin. Ainsi notre plus grande ressource et celle dont nous devons tout espérer, c’est l’étroite alliance de ces deux facultés : l’expérimentale et la rationnelle…” (I, 95).
“On n’est pas des bœufs” mais la tentation existe de jouer à la fourmi et d’amasser les savoirs en confondant stockage et connaissance, quantité et utilité. Or, forts de toutes nos sciences et nos données, ne nous sommes-nous pas retrouvés fort dépourvus lorsque la crise fut venue ? Pour paraphraser Desproges : “emmagasiner les savoirs, c’est comme se masturber avec une râpe à fromage ; beaucoup de souffrance pour peu de résultat“. Bref, à quoi bon savoir beaucoup si c’est pour connaître peu. La nuance est importante, qui n’a pas échappé à Bacon.
Se transformer en base de données sur pattes pour briller au Trivial Pursuit ou dans les jeux télévisés peut-il être un objectif de vie pour un citoyen responsable ? Est-il raisonnable de parier sur une mémoire organisée en listes et bibliothèques dans le seul espoir de rester critique face à la profusion d’informations qui est notre aquarium quotidien ? Et lorsque vient le besoin d’être actif et solidaire, sont-ce les savoirs purs qui peuvent guider notre expérience avec pertinence ? C’est du vécu : la réponse est clairement non.
L’araignée, de son côté, tisse sa toile avec sa propre matière, sortie de son fondement (allusion de Bacon lui-même, qui assimile la pensée médiévale à ce mode de fonctionnement, dogmatique et non-expérimental). Autiste-acrobate, prédatrice sans appétence, elle ne capturera que les mouches qui traverseront son périmètre. L’image est peu engageante et on voudrait que l’arachnide fasse preuve de plus de curiosité. Discourir en solo sur une vision du monde générée en solitaire n’est donc pas une option vivable pour des penseurs autres que les ermites et les HP diagnostiqués “Asperger”.
A l’inverse, aux yeux de Bacon, l’abeille, animal social s’il en est, a vraiment la cote. Comme lui, on voudrait nos concitoyens à son image, ne butinant que les fleurs mellifères et travaillant par devers elle pour disposer, le moment venu, du miel qui lui est utile : la connaissance est un savoir digéré, le résultat d’un travail personnel (“à la sueur de ton front” dit le mythe).
Alors… ? Notre réalité est complexe. La masse des informations d’où nous tirons au quotidien notre vision du monde est désormais trop énorme, elle nous submerge et, qui plus est, il est des professionnels qui gagnent leur vie en la falsifiant (“Jean-Jacques Crèvecoeur, sors de ce corps !”). C’est tous les jours une déferlante informationnelle qui pousserait facilement à l’orgie, à la boulimie de savoirs.
Etablir que la connaissance de chacun est le résultat d’un impératif travail de digestion est une chose mais, seul, on ne peut tout dévorer : notre raison n’y survivrait pas. Grande lectrice des Accords Mayas, l’abeille de Bacon entretient son développement personnel en butinant les fleurs… mellifères. A son exemple, peut-être pourrions-nous concentrer notre labeur quotidien sur les savoirs dont nous pouvons faire quelque chose. “A tout savoir, labeur est bon“, soit, mais le Gai Savoir nietzschéen -celui qui fonde notre jubilation devant la Vie- demande quand même une présélection critique. Les forestiers parmi nous connaissent la différence entre une bonne flambée de charme et un fugace feu de bouleau. Non, on ne fait pas bon feu de tout bois !
Quelles leçons en tirer ? Celui qui veut tout savoir est invité à refaire les exercices du thème 04 ; celle qui veut faire reconnaître son savoir par tous les diplômes possibles peut se replonger dans le thème 03 ; celui qui veut être initié au savoir suprême peut franchement se taper les entraînements du thème 02 ; celle qui veut faire savoir qu’elle sait tout ne perdrait rien à ce replonger dans le thème 01. Et tous en chœur, nous pouvons veiller à ne consommer notre temps de vie qu’avec des savoirs de qualité, que nous choisirons selon nos besoins réels, à condition qu’après un certain travail nous puissions en faire quelque chose dans notre quotidien… en faisant aussi confiance à la sérendipité.
5.b. Mantra
Que le crique me croque si je ne deviens pas un CRACS,
Je suis désormais Citoyen,
Je suis désormais Responsable,
Je suis désormais Actif,
Je suis désormais Critique et
Je suis désormais Solidaire !
5.c. Travaux pratiques
S’intéresser à un peintre wallon connu. Lancer une requête sur son nom dans votre moteur de recherche préféré. Ne pas consulter les trois premières pages et commencer à lire les résumés de sites à partir de la quatrième. Découvrir que le peintre en question aimait le vélo et que le fabricant de cycles qu’il affectionnait dans sa région avait le même nom que la buraliste dans Fellini Roma. Commander les dvd de Fellini Roma (1972) et de Satyricon (1969) à la médiathèque provinciale et s’amuser de la date du second film : une année érotique. Ressortir son intégrale Gainsbourg et penser à Jane Birkin. Vérifier en ligne s’il existe une intégrale Jane Birkin qui soit également disponible chez votre fournisseur de streaming musical. Se féliciter de ne pas avoir dû acheter cette intégrale en magasin vu la tentation irrésistible de demander à la caissière “Serge, es-tu là ?“. Apprécier l’humour de ladite caissière qui vous répond avec une grosse voix : “Oui, je suis ton père“. Faire une autre requête en ligne pour savoir pourquoi on parle de “toile de serge“. Boucler la boucle en visionnant les toiles proposées dans l’onglet [images] des réponses à votre première requête (celle du peintre). Changer la litière du chat et se servir un Dalwhinnie en branchant le lecteur dvd et en pensant au plaisir d’être cultivé mais que vos dimanches pourraient être plus exaltants si vous aviez déjà envie d’être lundi matin pour agir !
Fan de wallonica.org, notre invité spécial, le maire de Champignac, actuellement en stage de CNV (Communication Non-Violente) dans la région, aura le dernier mot : “Nageurs et nageuses de tous les pays, mouillez-vous ! Nous étions au bord du lac et, grâce au développement personnel honnête, nous avons fait un grand pas en avant. Reste que de vils gourous (coucou) nous guettent comme le prédateur guette sa proie du haut de l’épée de Damoclès qui menace l’édifice de notre société. Aussi dois-je vous dire en tant que votre maire et, partant, un peu votre père : dénichons ensemble les fourbes z-et les faussaires, comme ça les vrais serfs en seront bien gardés ! Car le danger est réel pour notre liberté individuelle, comme pour notre belle communauté humaine, de nous voir chacun entrer en servitude presque volontaire envers des idées totalisantes et contre toute raison.
Le développement personnel, oui, la servitude volontaire, non ! Aussi, moi, Gustave Labarbe, avec tous mes élus, je dis à tous les zélotes du développement personnel factice, en pointant un doigt de raison vers ces prédicateurs qu’ils couvrent d’un silence complice, voire d’un silence lourd de retentissements tapageurs, je demanderai : pourquoi désignes-tu la racaille qui est dans le clan du voisin et n’aperçois-tu pas l’apôtre qui est dans le tien ?
Dans ce contexte et parce qu’il ne l’est justement pas, je ne peux que soutenir ce manuel de savoir-vivre édité par wallonica.org et je vous confirme que me suis approprié la méthode wallonicienne jusque dans mon travail de maire !
Matin, midi et soir, l’obligation vespérale d’effectuer ces exercices matutinaux s’impose à moi, comme la sardine à l’huile. Dès potron-jacquet, je m’affaire et, d’abord, je me libère de la pression des influenceurs et autres lobbyistes (01) ; après quoi, j’explore les dossiers de mes administrés dans la réalité des faits, sans a priori (02) ; bien conscient des problèmes qu’ils rencontrent au quotidien, je sélectionne les bonnes solutions selon leur pertinence, pas selon les procédures (03) ; après-déjeuner, je descends sur la place de Champignac pour rencontrer mes villageois et, grâce à ma présence et mon entregent, je sens avec joie combien je peux les rassurer (04) ; de retour à mon bureau, j’ouvre enfin le Journal et je n’y lis que les articles concernant les citoyens de Champignac, avec une exception : les violences policières dans la capitale, sujet qui peut influencer ma manière d’assurer paix et harmonie aux Champignaciens.
Il ne me reste qu’une chose à vous recommander : abonnez-vous à l’infolettre de wallonica.org et n’hésitez pas à contacter leur équipe pour leur proposer des contenus ou des améliorations de la méthode, voire à les soutenir financièrement !”
D’autres orateurs à la Tribune libre de wallonica.org ?
Merci Elisabeth (Badinter) ! Sans vraiment vous adresser à moi en direct (mais en quels cénacles serait-ce possible ?), vous avez offert une formulation limpide à un problème qui me tarabustait depuis fort longtemps, a fortiori depuis la lecture passionnante du livre de Wolfram Eilenberger, Le temps des magiciens (2019). Si vous n’avez donné aucune réponse à mes interrogations, vous m’avez aidé à formuler la question et n’est-ce pas là le rôle unique de l’intellectuel, comme le précisait Jürgen Habermas ?
Que s’est-il donc passé ? Vedette d’une édition spéciale de La grande librairie à vous dédiée, vous présentez votre dernier livre et puis, plus loin, François Busnel embraie sur le féminisme, autre sujet sur lequel vous avez voix au chapitre. Le journaliste creuse habilement le sillon qui vous anime et aborde le néo-féminisme (c’est-à-dire le féminisme d’après #metoo) qui, manifestement, vous agace un peu. Et vous de verser votre pièce au débat [transcription LEJDD.FR] :
…Voilà trois ans que la déferlante MeToo a ouvert la voie à la parole des femmes. Elles ont pu dénoncer publiquement toutes les agressions sexuelles dont elles se disent victimes. Grâce à elles, la honte a changé de camp. Depuis lors, le néoféminisme a durci le ton et les méthodes. On ne se contente pas des agressions, on ‘balance’ les agresseurs présumés. Ce faisant, les plus radicales qui se proclament activistes ont tourné le dos au féminisme d’avant MeToo. Elles ont déclaré la guerre des sexes, et pour gagner, tous les moyens sont bons, jusqu’à la destruction morale de l’adversaire.
Armées d’une pensée binaire qui ignore le doute, elles se soucient peu de la recherche de la vérité, complexe et souvent difficile à cerner. À leurs yeux, les êtres humains sont tout bons ou tout mauvais. Les nuances n’existent plus. C’est le mythe de la pureté absolue qui domine.
À ce premier dualisme s’en ajoute un second, tout aussi discutable : les femmes, quoi qu’il arrive, sont d’innocentes victimes -et bien souvent elles le sont, mais pas toujours-, les hommes, des prédateurs et agresseurs potentiels, y compris parfois à l’égard d’autres hommes. Ce qui autorise l’activiste Alice Coffin à déclarer : “Ne pas avoir de mari, ça m’expose plutôt à ne pas être violée, ne pas être tuée, ne pas être tabassée… Ça évite que mes enfants le soient aussi”. Et d’inviter les femmes à devenir lesbiennes et à se passer du regard des hommes.
En se fondant sur les statistiques des violences conjugales, on essentialise femmes et hommes dans des postures morales opposées : le bien et le mal, la victime et l’agresseur. Les perverses, les menteuses et les vengeresses n’existent pas. Il n’y a plus qu’à conclure au séparatisme, puisque l’homme est la plus dangereuse menace pour la femme… mais, quant à moi, je refuse d’essentialiser !
“Je refuse d’essentialiser” : tout est dit et bien dit ! Ainsi que l’explique Géraldine Mosna-Savoye sur FRANCECULTURE.FR : “Essentialisation, c’est l’insulte suprême aujourd’hui, c’est le terme que j’ai l’impression d’entendre dès qu’on parle de genres, de sexes ou de races, et en général pour mettre fin au débat. Par définition, l’essentialisation est l’acte de réduire un individu à une seule de ses dimensions, ce qui suppose qu’il y a non seulement réduction d’un individu, mais qu’il y a l’idée de le faire malgré l’individu lui-même. Essentialiser, c’est donc poser une étiquette. Mais dans le terme d’essentialiser, il y a plus que l’étiquetage d’un seul individu (on essentialise peu une personne seule, pour elle-même). Dans essentialiser, on entend aussi la généralisation d’un trait naturel : essentialiser, c’est ramener l’individu à un donné stable (un sexe, une couleur de peau, par exemple), pour ensuite l’étendre à toute une catégorie partageant ce même donné, et établir, à partir de là, une hiérarchie entre différentes catégories. Tel le racisme.”
Elisabeth Badinter n’est pas le ‘quart d’une biesse’, dirait-on à Liège, et son engagement est ancien, constant et éclairé, que l’on soit d’accord ou non avec ses convictions. Donc, la voilà qui se fend, pour notre plus grand bénéfice, d’un avertissement portant sur la manière dont nous pouvons penser les choses : plutôt que de stigmatiser les deux camps d’un débat en étiquetant chacune des parties, sur la base de ce qui fait la dissension entre elles (ex. dans le débat sur la condition de la femme, Badinter se refuse à affirmer que tous les hommes sont ceci et que toutes les femmes sont cela par définition), il convient d’ouvrir la voie à une pensée dite ternaire, où les opposés sont dépassés pour permettre une solution partagée. Après tout, ce qui compte, dans ce débat comme dans les autres, c’est de continuer à vivre ensemble.
Soit. Fortuitement, cette volonté de ne pas essentialiser rejoint une querelle de philosophes bien plus ancienne, comme le raconte Géraldine Mosna-Savoye : “Quand j’étais en terminale et que j’ai découvert la philosophie, j’ai découvert presque dans le même temps ce qu’était l’essence et qu’il était de bon ton de la critiquer. Autrement dit, j’ai découvert en même temps : Aristote et Sartre. D’un côté, l’inventeur de l’essence comme substrat nécessaire, opposé au mouvement et aux accidents, et de l’autre, Sartre, pour qui les accidents et le mouvement comptaient plus que l’essence. D’un côté, le vieux philosophe qui essentialisait, et de l’autre, le contemporain qui faisait l’éloge de l’existence contre l’essence. Jamais je n’aurais fini une dissertation avec Aristote, ou Platon d’ailleurs, les rois de la nécessité et des substances unes et immuables, ça aurait été la honte, le contraire du « cool ». Ce qui était bien vu, en revanche, c’était d’achever sa troisième partie par les louanges du mouvement, de la multiplicité, de la diversité, par l’amour des reliefs, des incertitudes, des aléas de la vie.“
Souvenez-vous : Platon, Aristote et la bande des philosophes idéalistes qui les ont suivis ont passé leur temps (et le nôtre) à essayer d’établir ce qu’était l’Être et à y définir l’essence de toute chose, des idées, des modèles essentiels dont nous ne serions que des avatars : du concept “encyclopédie” stocké dans les nuages éternels, wallonica.org ne serait qu’une des incarnations possibles (mais non des moindres). Avantage : quelque part, il existe un ensemble de choses, de valeurs -voire de dieux- qui sont parfaits, primaux et immuables. Ma voisine Josiane adore : ça la tranquillise ! Inconvénient : nous passons notre vie à penser en termes de conformité à ces modèles.
Un exemple ? Qui a déjà réussi un Noël traditionnel, conforme à l’image d’Epinal que nous en avons et à laquelle nous essayions -jusqu’en 2019- de nous conformer, volontairement ou non ? Ca ne marche jamais : quand ce n’est pas la dinde qui est brûlée, c’est Tonton Alfred qui est complètement cuit…
“Enfin le siècle dernier vint et, le premier chez nous, fit sentir dans les pensées une juste mesure” : fi de l’essence, c’est l’existence qui nous façonne (ce renversement est précisément le sujet du livre d’Eilenberger précité, qui analyse les années 1919-1929 pour quatre penseurs : Cassirer, Wittgenstein, Walter Benjamin et Heidegger). Finis les conformismes, nous sommes sujets premiers, originaux et, par nos actes, nous construisons notre individualité subjective dans un monde absurde. Sartre, qui n’en rate jamais une, insiste : “L’existence précède l’essence“. Bref, nous sommes seuls devant un ciel vide… alors, autant vivre heureux (dixit Camus).
La vie me semblait poignante, saturée de ce qu’on désigne par le terme de ‘souffrance’, alors qu’il s’agissait simplement des moyens détournés que prend la vie pour nous rendre uniques.
Jim Harrison, Dalva (1988)
En conclusion : l’essence ou l’existence, qui a gagné le match ? Sommes-nous tenus à l’imitation de modèles angéliques ? Est-ce quand on “se sent vivre” que l’on commence à le faire réellement ?
C’est bien le moment de revenir à la proposition d’Elisabeth Badinter : Aristote-Sartre = match nul, balle au centre. La philosophe ne déclarait-elle pas qu’elle “s’interdisait d’essentialiser“, insistant sur l’action de fonder ou non le débat sur l’essence. A Sartre, le verbe d’action, aux idéalistes, le substantif conceptuel. Captifs de l’ancienne philosophie, Sartre et les existentialistes ne restent-ils pas empêtrés dans les définitions de ce qui est ou n’est pas (comme l’illustre Clémentine Mélois) ? L’approche ternaire, en l’espèce, ne réside-t-elle pas en ceci : essentialiser et exister sont deux procédés de pensée qui nous sont tous deux disponibles, comme les deux pôles d’une ambivalence au coeur de laquelle nous naviguons à vue. A nous de ‘raison garder’ et d’identifier quand nous nous installons trop dans le confort de ces modèles qui nous sont extérieurs, quand nous fondons notre délibération intime sur des ‘arguments d’auteurs’ ou sur des dogmes venus d’ailleurs. A nous également de ‘raison garder’ et de ne pas agir comme des poules sans tête, en projetant nos passions aveuglantes sur le monde où nous évoluons (dans le meilleur des cas). N’est-ce pas là ce qui caractérise une pensée libre ?
“Le “Oui, mais” à la liberté d’expression revient sous diverses plumes, à croire que cette dernière est la cause des crimes commis au nom d’une religion prise en otage. Et si l’on en finissait avec cette version caricaturale ?
Dans sa grande générosité, Le Monde publie presque chaque jour un papier signé d’une (ou de plusieurs) éminence(s) intellectuelle(s) désireuses de nous expliquer que oui, sans doute, la liberté d’expression, c’est bien, mais à condition de ne pas y avoir recours, ou alors avec des pincettes, afin de ne pas choquer ceux qui y réagissent comme un chat échaudé.
William Marx, professeur au Collège de France, publie un article intitulé : « L’allergie au fait religieux est une erreur intellectuelle et une faute politique ». Dit comme ça, on acquiescerait volontiers au propos. Mais où le respectable professeur a-t-il vu le début du commencement d’une quelconque « allergie au fait religieux » ? S’il pense à la France, il se trompe de route, sauf à la décrire avec les lunettes déformantes de la presse américaine.
C’est d’ailleurs ce qu’il fait, toute honte bue. Une fois condamnée la décapitation de Samuel Paty, William Marx explique que la caricature, c’est de la dynamite, et qu’il faut la manier avec précaution. Il en déduit qu’elle n’est « compréhensible que dans le cadre d’une communauté qui en partage les codes symboliques et les attendus idéologiques ». Et d’ajouter : « En dehors de ce cadre, elle apparaîtra nécessairement déplacée, voire offensante et agressive ».
L’OBSCURANTISME EN FACE
Bref, le coupable, ce n’est pas l’islamiste qui veut assassiner le mécréant, mais le dessinateur qui le provoque en ne respectant pas les codes idéologiques en vigueur dans sa « communauté ». C’est gentil pour Charb et ses potes abattus. Charlie-Hebdo doit donc fermer boutique pour ne pas déranger les enfants spirituels des frères Kouachi. De même, on bannira des devantures les livres de Salman Rushdie ou de Taslima Nasreen, qui ont osé critiquer l’islam avec des mots, ce qui n’est pas davantage tolérable.
Bien placée pour savoir ce qu’il en coûte d’affronter l’obscurantisme des fous de Dieu, Taslima Nasreen a écrit : « La crainte d’offenser les musulmans et le monde islamique a maintenu l’islam à l’écart de l’examen critique auquel d’autres religions sont soumises. Or, aucun pays ne peut devenir civilisé sans critique des pratiques dogmatiques des religions ». Qu’en pense William Marx ?
Jacob Rogozinski, professeur à la faculté de philosophe de Strasbourg, a pris lui aussi la plume pour publier dans le quotidien du soir une tribune où il affirme : « Nous sommes victimes de ce qu’il faut bien appeler l’aveuglement des Lumières ». Tiens donc. Ceux qui se réclament des Lumières du XVIIIe siècle ont donc du sang sur les mains ? Auraient-ils assassiné des musulmans en train de prier dans une mosquée ou assistant à un spectacle au Bataclan ? Des noms !
L’ART DE BLANCHIR LES INTÉGRISTES
Pour le professeur, la cause est entendue : « Nous n’arrivons pas à concevoir que l’exercice de notre liberté d’expression puisse être perçu comme une offense, non seulement par une minorité de fanatiques, mais aussi par un grand nombre de croyants pacifiques et de bonne volonté. Nous ne parvenons pas à comprendre leur colère, parce que la plupart d’entre nous ont cessé de croire, ou du moins de partager ce mode particulier de croyance que l’on nomme une religion. Que la caricature d’un prophète puisse injurier et humilier des millions d’hommes, cela nous est devenu incompréhensible ».
Bref, c’est « notre » faute, et pas celle des intégristes qui ont pris en otages une religion au nom de laquelle ils arment le bras des tueurs. En vertu de quoi Jacob Rogozinski fait de tous les musulmans des adeptes, volontaires ou nom, du djihadisme. Et s’ils en sont les premières victimes, cher Professeur, c’est à cause de quelle « offense » ?
On pourrait poser la même question à Olivier Mongin (ancien directeur de la revue Esprit) et à Jean-Louis Schlegel (ancien directeur de la rédaction de la revue Esprit). Tous deux ont signé dans Le Monde un article titré : « Les défenseurs de la caricature à tous vents sont aveugles aux conséquences de la mondialisation ». Mais où ces deux vénérables intellectuels ont-ils perçu une « caricature à tous vents » ? Que l’on sache, Charlie n’a pas le statut de La Pravda du temps de l’URSS. Sa lecture n’est obligatoire nulle part, ni à l’école primaire, ni au lycée, ni en entreprise ni en EHPAD.
LE RELIGIEUSEMENT CORRECT
En vérité, cette présentation caricaturale (c’est le cas de le dire) a uniquement pour but d’enfoncer le clou du religieusement correct selon lequel la République, par le biais de la liberté d’expression, affirmerait « une supériorité qui ne lui interdit pas de piétiner sans problème de conscience excessif le droit des pauvres qui ne connaissent pas encore les principes républicains ». On croirait lire un texte des pseudo « Indigènes de la République ». Mais non. Le pensum est bien signé de deux éminents représentants de l’intelligentsia catholique prêts à battre leur coulpe pour être natifs d’un pays qui a osé véhiculer des images jugées blasphématoires en d’autres contrées, où « même les non-cultivés ont un accès direct ou indirect à ces images… tout en étant incapables d’en comprendre le sens ».
On passera sur le côté méprisant du propos pour n’en retenir que le fond. Il revient à s’aligner sur le moins-disant culturel comme on le fait dans le domaine social avec la mondialisation qui permet de chercher les bras les moins onéreux. Après le dumping salarial, voilà le dumping culturel. Avec un tel raisonnement, il faudrait également bannir la laïcité, l’égalité hommes femmes ou les droits des homosexuels, afin de ne choquer personne, et surtout pas les « non-cultivés », comme on dit chez les cultivés.
Il y a là un non-dit gros comme un monument religieux, de quelque obédience qu’il soit. Sous prétexte de ne pas déranger les âmes fragiles de certains pays, Olivier Mongin et Jean-Louis Schlegel expriment la rancœur sourde de ceux qui rêvent d’une liberté d’expression réduite à un slogan vide de contenu. La cohorte des gens qui se réclament de la gauche mais font copain-copain avec l’islam politique en lui trouvant des circonstances atténuantes est ainsi rejointe par les bigots de toutes les Églises, qui communient en cœur contre l’un des principes fondamentaux de la République. Amen.
ÉTRANGES RELAIS
Peu après l’attaque djihadiste commise contre trois fidèles d’une église de son diocèse, l’évêque de Nice lançait, dans un entretien à Nice-Matin : « Non, je ne suis pas Charlie, je suis André Marceau! ». Et d’ajouter : « Certes la liberté d’expression est sacrée en France, mais que chacun s’assume. Il y a des identités qu’on ne peut pas trop bafouer à la légère ». C’est le « Oui mais » identitaire.
Peu après, l’évêque de Toulouse, Robert Le Gall, expliquait sur une radio : « On ne se moque pas impunément des religions ». Jugeant que « la liberté d’expression atteint ses limites », il précisait qu’à ses yeux « on jette de l’huile sur le feu » avec les caricatures. L’archevêque d’Albi, Jean Legrez, rajoutait une louche d’eau bénite en posant cette question : « Comment croire que la quintessence de l’esprit français réside dans la vulgarité et la malveillance ? ». C’est le « Oui, mais » spirituel.
En somme, l’ennemi d’où vient tout le mal s’appelle la liberté d’expression. Pourtant, cette dernière est parfaitement encadrée par la loi afin d’éviter tous les débordements racistes, xénophobes ou injurieux. Mais il est des gens qui se drapent dans leur dignité offensée (ou prétendue telle) pour prôner une version rabougrie de cet acquis inestimable, en trouvant parfois des relais idéologiques là où ne les attend pas.”
Simone de Forest (à droite) et Fernande Hustinx (à gauche) au rallye de Monte-Carlo avec leur Peugeot 301 équipée de pneus parés à toute éventualité…
“Nous connaissons tous cette expression, “en voiture Simone”. Mais peu d’entre nous connaissent la Simone en question. Cette femme a pourtant marqué l’histoire du sport automobile.
Simone de Pinet de Borde des Forest est née en 1910 à Royan. Sa famille est aisée et vit dans le Château de Fontorte, dans l’Allier. Dès ses douze ans, elle pose les mains sur le volant de la voiture de son oncle. C’est donc tout naturellement qu’elle passe son permis de conduire à 19 ans, un acte encore rare chez les femmes de l’époque.
Talbot T150 présentée par Fernande Hustinx
En 1934, elle part à l’aventure avec son amie Fernande Hustinx. A bord d’une Peugeot 301, les deux femmes prennent le départ du Rallye Automobile de Monte-Carlo. Partant de Bucarest, ce sont 3.772 kilomètres de tempêtes de neige et de vents glacials qui les attendent. Elles arrivent en 17ème position et remporte la Coupe des Dames, récompensant, comme son nom l’indique, les femmes participant à la course. Elle renouvelle l’exploit l’année suivante, cette fois-ci aux côté d’Odette Siko.
En 1937, elle participe à un essai de vitesse au circuit de Montlhéry, organisé par Yacco Oil. Elle fait partie d’une équipe de quatre femmes, menées par Odette Siko. Malgré l’animosité de Simone et de Claire Descollas envers Hellé Nice, ce sont vingt-cinq records qui sont établis ce jour-là, dont dix records mondiaux d’endurances.
En voiture Simone !
Simone participe à de nombreuses courses et rallyes jusqu’en 1957 sans le moindre accident à son actif, allant à l’encontre de la misogynie ambiante, sévissant à cette époque. Elle est également une des premières femmes à ouvrir sa propre auto-école en 1950, y enseignant la conduite pendant plus de vingt ans.
Reconnue dans le monde du sport automobile de l’époque, une expression naît pour lui rendre hommage :
En voiture Simone ! C’est toi qui conduis, c’est moi qui klaxonne…
Ce n’est qu’en 1962 que l’expression devient populaire, grâce à Guy Lux. Il présente alors Intervilles avec Léon Zitrone et Simone Garnier et lance un tonitruant “En voiture Simone” avant les épreuves.
Si beaucoup ont aujourd’hui oublié la carrière automobile de Simone, son expression est quant à elle bien installée dans les mémoires collectives.” [OSCARONEWS.COM]
Pas très Wallonie-Bruxelles tout ça, râleront les mauvais coucheurs, voire les machos du volant… Oh que si ! Fernande Hustinx -une des “deux jeunes filles”- est une ancêtre de l’éditeur responsable de wallonica.org et, partant, elle ne pouvait démériter ni au volant, ni en amour (nul doute que notre regretté journaliste sportif maison, David Limage, ne l’ait connue !) :
“En 1934, dans le Rallye de Monte-Carlo, la Coupe des Dames était gagnée Mlle Hustinx, qui faisait équipe avec Mlle des Forest. Mlle Hustinx avait pris le départ à Bucarest. De cette même ville et conduisant une voiture de la même marque était parti Charles de Cortanze. Bien entendu, les deux voitures firent route ensemble. La conclusion définitive de l’ épreuve est celle-ci : le mariage a récemment été célébré à Lille, de M. Charles Roero de Cortanze avec Mlle Fernande Hustinx. Et c’est ainsi qu’apparaît une utilitié supplémentaire des rallies automobiles. Nous souhaitons bonheur et succès à la nouvelle équipe constituée par M. et Mme de Cortanze.” – M. Ph.
“Un hussard est tombé. Sa tête a roulé. Dans ce pays, on a décapité des rois et des tyrans, quelques révolutionnaires. Qui aurait cru qu’un enseignant perdrait la sienne, quarante ans après l’abolition de la peine de mort, pour avoir voulu faire réfléchir ses élèves ? Ce renversement, si symbolique, nous remplit d’effroi. Après tant d’attentats et de morts, nous devrions être habitués. Et pourtant non, chaque fois c’est pire.
La République se sait en danger. Comme elle l’était lorsque des forces obscurantistes ont voulu la renverser. Ce sont les instituteurs et les institutrices, nos enseignants, à qui l’on doit d’être des citoyens éclairés et non des sujets. S’en prendre à eux, c’est s’en prendre à nous tous, à la raison et à l’espoir. Les journalistes peuvent alerter, les policiers peuvent arrêter, mais nous ne sortirons jamais de ce cauchemar si les professeurs ne peuvent vacciner la prochaine génération contre ces propagandes qui nous déchirent. L’antidote, nous le savons, exige d’expliquer, inlassablement, l’histoire de ce pays, comment nous avons arraché nos libertés, l’importance d’endurer la divergence et l’offense, le blasphème et l’atteinte au sacré, sans répondre par la violence. C’est ce qui fonde notre liberté d’expression et toutes celles qui en découlent.
QUI N’EST PAS LIBRE NE PEUT FORMER DES CITOYENS LIBRES
Un critique littéraire a osé tweeter, au lendemain de l’attentat, qu’il y aurait « des morts atroces » tant qu’on défendra le droit de blasphémer, en citant bien sûr une professeure de Berkeley. On hésite entre vomir et pleurer. Ce sont les tueurs qui provoquent ces morts, pas l’usage de nos libertés. Faire passer les victimes pour les bourreaux, voilà ce qui encourage les bourreaux à recommencer. Rien n’est plus vital, plus urgent, que remettre la pensée à l’endroit. Cette pédagogie devrait obséder l’école laïque. Ce n’est pas un écart ni un excès, c’est sa raison d’être, sa mission la plus sacrée.
Pour y parvenir, la République a besoin de tous ses hussards, héritiers de Ferdinand Buisson. Protestant et franc-maçon, il s’est battu toute sa vie pour que l’école publique laïque puisse transmettre l’esprit critique et protéger les élèves issus de minorités religieuses du catéchisme dominant. Il insistait pour qu’on forme les enseignants : « Qui n’est pas libre ne peut former des citoyens libres. »
Samuel Paty voulait former des esprits libres. Il en est mort, décapité par un fanatique de 18 ans. Qui l’a convaincu que l’école laïque persécutait les musulmans comme on opprime les Ouïghours ou les Tchétchènes ? Qui lui a mis cette idée dans le crâne ?
IL FAUT UN VÉRITABLE OBSERVATOIRE DE LA LAÏCITÉ
Un père de famille a sonné la charge contre l’enseignant dans une vidéo, en clamant qu’on aurait montré une photo d’homme nu censé représenter Mahomet à sa fille, avant d’en appeler au Collectif contre l’islamophobie et à sa meute. Tout était faux. Il devra en répondre, lui et les autres parents d’élèves, pour mise en danger de la vie d’autrui. Il faut aussi enquêter pour savoir si la hiérarchie a soutenu cet enseignant, comme elle aurait dû, contre cette mise en danger.
Puis il faudra se décider, pour de bon, à mener la bataille culturelle. Obliger les réseaux sociaux à réguler l’incitation au lynchage. Démanteler les officines de désinformation comme le CCIF et BarakaCity. Demander des comptes à leurs idiots utiles, à ces imbéciles qui confessionnalisent la jeunesse et lui apprennent à s’offenser de tout, à ces journalistes et à ces politiciens cyniques qui amalgament la liberté d’expression, la laïcité et la lutte contre le terrorisme avec une « guerre contre les musulmans ».
Il nous faut, pour de bon, un véritable Observatoire de la laïcité. Pour surveiller ces campagnes d’intoxication au lieu de les relayer !
Commençons par demander à tous les élèves et à leurs enseignants de regarder ensemble le documentaire de Daniel Leconte sur le procès de Charlie Hebdo et l’affaire des caricatures : « C’est dur d’être aimé par des cons ». Tout y est dit. Tout y est conté. Les enfants comprendront. Les adultes qui veulent continuer à leur laver le cerveau, nous les combattrons. Nous ne perdrons pas nos têtes parce que des fous veulent l’arracher. Nous continuerons à vivre, à rire et à penser.
Contexte : Samuel Paty, enseignant d’histoire-géographie, a été assassiné le 16 octobre 2020 en France. Son meurtrier a envoyé, quelques minutes avant sa propre mort, un message audio en russe sur les réseaux sociaux, où il affirme qu’il a “vengé le prophète“, en reprochant au professeur de l’avoir “montré de manière insultante“. (AFP)
Caroline Fourest & Fiametta Venner en 2020
Caroline FOUREST est essayiste, éditorialiste, scénariste, réalisatrice, co-fondatrice de la revue ProChoix (féministe, antiraciste et laïque) et chroniqueuse à Marianne. Elle enseigne à Sciences-Po sur « Multiculturalisme et Universalisme ».
Elle a écrit de nombreux essais remarqués sur l’extrême droite, l’intégrisme, le multiculturalisme et l’universalisme, dont Tirs Croisés : la laïcité à l’épreuve des intégrismes juif, chrétien et musulman, Frère Tariq : le double discours de Tariq Ramadan, La tentation obscurantiste, Le choc des préjugés, La Dernière Utopie : menaces sur l’universalisme, Libres de le dire (conversations mécréantes avec Taslima Nasreen, Marine Le Pen démasquée ou encore Eloge du blasphème (décrit par Salman Rushdie comme « un livre d’importance vitale ») et Génie de la laïcité.
Ancienne collaboratrice de Charlie Hebdo, de 2004 à 2009, elle y a couvert l’affaire des caricatures et initié le manifeste des douze contre le nouveau totalitarisme, signé entre autres par Salman Rushdie et Taslima Nasreen. Elle a également tenu pendant cinq ans une chronique « Sans détour » au sein du journal Le Monde, animé une émission « Ils changent le monde » l’été sur France Inter et tenu une chronique « Le Monde selon Caroline Fourest » sur France Culture jusqu’en 2016. En plus de ses tribunes régulières sur le Huffington Post. A l’écran, elle a réalisé de nombreux documentaires dont Les Parcs de la Paix (Arte) et une série de films contre les préjugés, « Cahiers de doléances » sur LCP, et une autre sur les « Réseaux de l’extrême » pour France 5… [source: blog officiel de Caroline Fourest]
Les cartes sont rebattues : une artiste afro-cubaine (Harmonia, de son prénom : cela ne s’invente pas !) crée un débat plein d’espoir, en détournant l’oeuvre de Michel-Ange et en proposant une déesse créatrice noire ; le pergélisol sibérien fond à vue d’oeil et pourrait libérer des virus inconnus ; une partie des dirigeants de ce monde se laissent tenter par l’approche totalitaire ou, à défaut, pratiquent un populisme béat ; ma voisine Josiane est convaincue que le coronavirus n’existe pas et que la pandémie est un complot pastafarien ; notre XXIème siècle -que Malraux prévoyait religieux- s’avère franchement intégriste quand il n’est pas simplement puritain ; dans mon potager, la récolte des petites tomates fermes est exceptionnelle, voire anormale ; les consignes de sécurité sanitaire actuelles (plus particulièrement le port systématique du masque) volent à chacun le visage de l’autre, au grand dam posthume d’Emmanel Levinas ; le taux de prolifération des hashtags militants (ex. #mortauxvaches) dépasse largement le nombre des questions vraiment fondamentales et leur diffusion filtrée par les algorithmes des réseaux sociaux détermine un nombre impressionnant de nouvelles tribus, preuves de l’éclatement de nos sociétés… Est-ce la fin de l’humanité ou les soubresauts d’une civilisation naissante ?
Et Dieu : est-il vraiment mort ?
Cette grande confusion qui règne désormais sur notre quotidien est-elle la marque d’une complexité que nous n’avons pas encore pu digérer ou, plus simplement : le dieu est-il mort ? En fait oui, “Dieu est mort”, nous raconte Nietzsche dans le prologue d’Ainsi parlait Zarathoustra (1885, récemment ré-édité chez Flammarion en ‘Mille et une pages’) :
Le saint se prit à rire de Zarathoustra et parla ainsi : « […] Ne va pas auprès des hommes, reste dans la forêt ! Va plutôt encore auprès des bêtes ! Pourquoi ne veux-tu pas être comme moi, — ours parmi les ours, oiseau parmi les oiseaux ? »
« Et que fait le saint dans les bois ? » demanda Zarathoustra.
Le saint répondit : « Je fais des chants et je les chante, et quand je fais des chants, je ris, je pleure et je murmure : c’est ainsi que je loue Dieu. Avec des chants, des pleurs, des rires et des murmures, je rends grâce à Dieu qui est mon Dieu. Cependant quel présent nous apportes-tu ? »
Lorsque Zarathoustra eut entendu ces paroles, il salua le saint et lui dit : « Qu’aurais-je à vous donner ? Mais laissez-moi partir en hâte, afin que je ne vous prenne rien ! » — Et c’est ainsi qu’ils se séparèrent l’un de l’autre, le vieillard et l’homme, riant comme rient deux petits garçons.
Mais quand Zarathoustra fut seul, il parla ainsi à son cœur : « Serait-ce possible ! Ce vieux saint dans sa forêt n’a pas encore entendu dire que Dieu est mort ! »
Nous sommes à la fin du XIXème siècle quand Friedrich Nietzsche publie ceci. On imagine aisément l’accueil qui a été réservé à ce genre de déclarations. Mais Nietzsche parle-t-il vraiment du Dieu des croyants ?
Patrick Wotling est professeur de philosophie, traducteur de Nietzsche et fondateur du Groupe International de Recherches sur Nietzsche. Il explique : “Dieu est une image… Nietzsche s’exprime presque toujours de façon imagée, il en joue avec brio, “Dieu” veut dire quelque chose qui possède une épaisseur philosophique. Pourquoi choisir ce mot ? Dieu représente le sacré, ce qu’on vénère, ce qu’on a plus de précieux quand on est croyant, ce qui constitue la norme indiscutable, objective, de l’existence, et c’est précisément cela que Nietzsche emprunte à la notion de Dieu pour le transporter à l’ensemble de la vie humaine… Par Dieu, il va désigner ces choses qui sont le sacré, les croyances fondamentales, capitales, réglant la vie humaine telle qu’elle est organisée en Occident. Nietzsche nous dit que ce qu’il y a de sacré, d’intouchable (ce qu’il va appeler techniquement des “valeurs” quand il s’adressera aux philosophes), ces valeurs sont en crise, et même, en train de perdre leur statut de valeurs, de normes, de références…” [source : FRANCECULTURE.FR]
Nietzsche par Edvard Munch (1906)
Ce n’est donc pas le Dieu des croyants qui est mort, quelle que soit la couleur de sa peau ou la longueur de sa barbe (tiens, ce serait un homme ?). Et, si c’est à lui que fait référence le saint anachorète rencontré par Zarathoustra dans la forêt, c’est à un dieu d’une autre nature que Nietzsche fait allusion : celui-là même qui synthétise en sa céleste personne “les croyances fondamentales, capitales, réglant la vie humaine telle qu’elle est organisée en Occident“. Dès lors, pour le philosophe allemand (1844-1900), le surhommequi doit vivre sa plénitude par-delà le bien et le mal se retrouve sans dieu, à savoir : “sans système de référence partagé avec ses semblables qui permette a priori -à l’avance- de savoir ce qui est bien ou ce qui est mal“.
“Bon sang, mais c’est bien sûr“, conclut l’inspecteur Bougret : quelle qu’en soit la cause, l’impression de chaos que nous vivons serait synonyme d’étiolement de notre confiance “dans les valeurs“. Avec elles, notre cadre de référence disparaît, qui nous rendait si certains d’être dans le bon… ou le mauvais, qui nous permettait d’exclure ou d’accepter, qui nous permettait d’applaudir ou de lyncher. EXIT notre système de référence mais… la perte est-elle si grande ?
Nos références dans le Spectacle : attention, sol glissant !
Alors, comme des marteaux sans maître, allons-nous pleurer la mort du Général (“qui nous avait compris“…) et des valeurs que lui et ses semblables, les Dieux, incarnaient. Allons-nous plonger dans la déprime, faute de législateurs pour notre morale ?
ISBN : 9782070728039
Non, car il semblerait plutôt que l’instinct de conservation nous pousse à rechercher d’autres valeurs, voire d’en inventer de nouvelles, avec tous les risques de dérapage que cela implique ! En plein dans les années 60, un philosophe engagé (aujourd’hui pas très lisible : son style maoiste est pittoresque mais un peu désuet) avait lancé un avertissement qui trouve tout son sens aujourd’hui. Guy Debord (1931-1994) publie en 1967 La société du spectacle, dont il dira : “Il faut lire ce livre en considérant qu’il a été sciemment écrit dans l’intention de nuire à la société spectaculaire. Il n’a jamais rien dit d’outrancier.” Le texte est sidérant de prémonition et Debord y annonce combien La société du spectacle (les réseaux sociaux ?) va devenir notre cadre de référence quotidien, si nous ne veillons pas à garder les pieds sur terre, à rester dans l’expérience plutôt qu’à nous inspirer de ce spectacle organisé, selon lui, par le Capital dans un premier temps, le Spectacle se générant de lui-même ensuite.
Personnellement, je peux témoigner de cette dérive : j’ai un jour failli bénéficier d’une ristourne aussi importante qu’injustifiée chez une pharmacienne, qui m’avait confondu avec le médecin… d’une série télévisée. L’aliénation dénoncée par Debord descendait ainsi dans mon quotidien et c’est un feuilleton télévisé qui servait de cadre de référence à la pharmacienne, qui pourtant me connaissait dans la vie… réelle.
ISBN : 9782895961338
Debord n’était pas le premier lanceur d’alerte en la matière. En 1961 déjà, Daniel J. Boorstin inventait le terme “non-événement” et distinguait clairement les héros qui font preuve dans leurs actes d’un surcroît d’humanité exemplaire, à l’opposé des célébrités qui “sont célèbres parce qu’elles sont connues“. Le tout dans un ouvrage intitulé “Le triomphe de l’image. Une histoire des pseudo-événements en Amérique” (1962). Comme le commente son éditeur : “selon l’auteur, notre époque ne serait pas celle de l’artifice sans le développement de la démocratie et de son idéal égalitaire, une époque où « les illusions sont plus réelles que la réalité elle-même ». Daniel J. Boorstin dénonce la vacuité de nos vies, gouvernées par le spectacle, le divertissement et la marchandise. […] Notre société est donc sous le règne de l’artifice et du simulacre et ce, dans tous les domaines, notamment intellectuels et culturels. Le métier de journaliste n’est plus celui de la recherche de nouvelles, mais celui de la fabrication de nouvelles, de pseudo-événements, qui doivent alimenter des médias diffusant des informations de façon de plus en plus rapide pour assouvir la ‘soif de connaissance’ des citoyens, de plus en plus alphabétisés et pressés de s’informer. Symptomatique de cette évolution : les interviews, qui ne font qu’exacerber des opinions et ne sont guère des événements. Les pseudo-événements empoisonnent l’expérience humaine à la source et conduisent à la valorisation de pseudo-qualification, donnent l’illusion de la toute-puissance, bien loin de la grandeur humaine. Daniel J. Boorstin montre en quoi le triomphe de l’image permet la valorisation de la célébrité, au détriment de la renommée et signe ainsi l’avènement de la masse au détriment du peuple. Nul besoin, avec les pseudo-événements, d’être renommé du fait d’actes héroïques ou grandioses, car n’importe qui peut être célèbre : il suffit de paraître dans l’actualité.“
Ne pas confondre la caverne de Platon avec la caserne de Platoon
Résumons-nous : par habitude (servitude), nous agissons et décidons de notre quotidien, de notre éthique comme de nos choix de vie, au départ d’idées, de valeurs qui pré-existent à notre expérience. Au moment où nous décidons de ne pas acheter un poulet de batterie dans une grande surface, nous nous justifions par des principes qui existaient avant même que nous décidions de faire un waterzooi pour le souper. C’est un fonctionnement qui est à rapprocher du clan des idéalistes en philosophie : fondateur putatif de l’école en question, Platon a clairement décrit la situation en avançant qu’il existe a priori un monde des idées sublime qui ne nous serait pas directement accessible mais que nous pouvons entrevoir, comme si, assis dos à l’ouverture d’une caverne, nous pouvions voir ces principes sublimes en ombre chinoise sur la paroi de la caverne où nous vivons. Nos actes ne seraient que des avatars concrets de ces idées préexistantes : c’est le mythe de la caverne.
Qu’en est-il alors de la liberté de notre pensée, questionnent d’autres philosophes comme notre Montaigne, qu’en est-il de la sagesse que nous pouvons hériter de l’expérience, de la force née de notre présence à la réalité et de la belle joie ressentie quand notre vie est… à propos ? Pour Montaigne, la souffrance et l’insatisfaction dans la vie nait de notre aliénation, du fait que notre cadre de référence n’est pas (plus) la vie elle-même :
Notre grand et glorieux chef-d’oeuvre, c’est vivre à propos.
Essais, III, 13, De l’expérience
Bien avant Boorstin et Debord, Michel de Montaigne conseille cet à propos qui naît de la lutte permanente contre l’aliénation, contre toutes les idées préconçues qui entachent a priori notre délibération intime : c’est finalement une lourde captivité que de vivre avec un mode d’emploi ou un règlement gravé dans la tête et dans le coeur ! Parlera-t-on du ‘mythe de la caserne’, dans ce cas ? Bon, je sors.
Montaigne (Paris – Sorbonne)
A la lecture délectable des Essais, on réalise combien les principes et les certitudes sont un joug aujourd’hui toxique, en ces temps où notre paradigme a fait le sien (de temps) et où il importe de renouveler notre manière de vivre ensemble. Pour faire le deuil de la mort du dieu, il ne s’agit pas de s’en laisser imposer un nouveau, comme un clou qui chasserait un autre. Et remplacer un dieu par un dictateur ou un gourou ne devrait pas nous rendre très heureux non plus. Nous devrions plutôt en débattrecomme Montaigne lui-même le conseillait, lui qui insistait dans son Essai sur l’art de la conversation (III, 8) : “Nous n’aimons pas la rectification [de nos opinions] ; il faudrait [au contraire] s’y prêter et s’y offrir, notamment quand elle vient sous forme de conversation, non de leçon magistrale.” Parlons-en , débattons-en : demain n’est pas encore programmé…
D’ailleurs, en termes de mort de dieu et de liberté de penser par-delà le bien et le mal, Nietzsche ne s’y était pas trompé et il se déclarait fervent admirateur du philosophe bordelais :
Il n’y a qu’un seul écrivain que je place au même rang que Schopenhauer pour ce qui est de la probité, et je le place même plus haut, c’est Montaigne. Qu’un pareil homme ait écrit, véritablement la joie de vivre sur terre s’en trouve augmentée. Pour ma part, du moins, depuis que j’ai connu cette âme, la plus libre et la plus vigoureuse qui soit, il me faut dire ce que Montaigne disait de Plutarque : “À peine ai-je jeté un coup d’oeil sur lui qu’une cuisse ou une aile m’ont poussé.” C’est avec lui que je tiendrais, si la tâche m’était imposée de m’acclimater sur la terre.
Nietzsche, Considérations inactuelles, II, De l’utilité et de
l’inconvénient des études historiques pour la vie (1874)
Vivre à propos, c’est Vertigo tous les jours
Après des siècles de servitude volontaire, nous avons un sentiment un peu tardif de fin du monde. Serait-ce cette pandémie désarmante du COVID-19 qui lève subitement le voile sur une réalité, masquée jusque-là par le “Spectacle”, qu’il nous faut impérativement renouveler ? Et voilà que Nietzsche en profite pour déclarer nos valeurs en mort clinique ! Par quoi les remplacer ? Peut-être suffit-il de les déplacer…
Peut-être la mort du dieu n’est-elle que la fin de notre habitude orthorexique de vivre au départ de règles et de principes pré-établis. Source de tous les conflits, l’idée implique la conformité à l’idée : je décide ceci parce que c’est conforme à mon idée du bon, du juste, du beau ou encore du vrai.
Le vertige commence dès que l’on réfute ces valeurs, dès qu’on établit qu’elles sont juste bonnes pour les herbivores qui n’ont de cesse de les brouter et de les ruminer sans faillir, clouant accessoirement au pilori les carnivores avides de manger le monde : les surhommes/femmes nietzschéens qui vivent par-delà le bien et le mal.
Lenz, Sommerlust (1906)
Qu’ont-ils donc entrevu, ces surhumains en forme d’humains qui existent et pensent librement, sevrés des valeurs et soucieux de vivre la qualité de leur relation au monde, leur Dasein (Heidegger), avec pour seul boussole leur satisfaction de vivre (Diel) et leur volonté d’être à propos (Montaigne) ? Comment ont-ils renoncé au monde en deux dimensions sur lequel les humains adolescents projettent leurs passions immatures, pour habiter voluptueusement un monde en trois dimensions, fait de l’expérience de la vie ? Comment se sont-ils abstenu d’y ajouter une quatrième ou une cinquième dimension, là où guettent les dieux, les dictateurs, les gourous et leurs acolytes ?
La réponse est probablement dans la question : se méfier de soi quand on cherche à être conforme à une idée ou une règle et, au contraire, habiter sa vie, son expérience, avec pour seul baromètre sa satisfaction réelle. En d’autres termes : lutter contre les conformismes (les idéalismes) et aligner son fonctionnement sur sa réalité (qui reste à reconquérir). Remplacer l’obéir par le faire, le quoi par le comment…
A quand un mouvement politique profondément novateur qui ne miserait pas sur le commerce des idées et de visions d’avenir plus ou moins frelatées mais tiendrait compte de la complexité de notre vie et mettrait plutôt l’accent sur des modes de fonctionnement dynamiques dans la Cité :
une laïcité intégrale qui laisserait à chacun le choix de ses convictions et n’intégrerait dans le contrat social que le bien commun sans autre régime que celui du citoyen ;
un universalisme qui s’étendrait à la communauté des humains de toute appartenance, délaissant le communautarisme et les tribus d’influence pour préférer garantir les droits fondamentaux à tous. Comme le formulait le philosophe Henri Peña-Ruiz : “Le ‘droit à la différence’ ne peut être confondu avec la différence des droits.” ;
une expérience de l’Etat fondée sur le débat permanent (à ne pas confondre avec les disputes de comptoir), dans la mesure où aucune valeur d’aujourd’hui n’a prévu tous les lendemains qui nous attendent.
Fin 1899, Sigmund FREUD publie L’Interprétation du rêve (Die Traumdeutung). Ce livre représente un moment fondateur de la psychanalyse du XXème siècle mais, comme le raconte Luiz Eduardo Prado de Oliveira dans les Cahiers de psychologie clinique [CAIRN.INFO] : “L’aventure de l’interprétation des rêves, au cours du 19e siècle et au début du siècle suivant avait acquis une maturité telle qu’elle nourrissait de grands espoirs de conquêtes sur la folie, de compréhension de la pensée et d’avancées majeures pour l’être humain, autant que d’autres révolutions en cours à l’époque : celle de la révolution de 1917 et celle de l’établissement de la démocratie. Freud n’a nullement été un pionnier, même s’il a révolutionné le domaine, notamment à l’aide de Rank […]”
La cause qui fait que, dans certaines maladies, nous nous trompons même tout éveillés, est celle aussi qui, dans le sommeil, produit le rêve .
Toujours Prado de Oliveira : “L’auto-analyse a une histoire aussi ancienne que la création de la subjectivité. Tout commence avec le “Connais-toi toi-même” […]. “Je pense, donc j’existe” est une devise qui fait une part importante à la subjectivité et comporte une démarche auto-analytique poursuivie encore dans le débat entre Jacques Derrida et Michel Foucault, dont témoigne le texte de ce dernier Mon corps, ce papier, ce feu . Les enjeux de ces discussions se résument : est-ce que le rêve et la folie sont des modalités de la pensée ? Après Descartes, d’autres philosophes, nombreux, s’intéressent aux rêves, dont l’étude apparaît fréquemment comme un exercice privilégié de l’auto-observation et, partant, de l’auto-analyse. […] L’auto-analyse arrive tardivement dans l’histoire de nos représentations de nous-mêmes, bien qu’elle possède d’importants précurseurs. La psychanalyse serait-elle étrangère à l’auto-observation ? Voici Freud : « On apprend d’abord la psychanalyse sur son propre corps, par l’étude de sa propre personnalité. Ce n’est pas là tout à fait ce que l’on appelle auto-observation, mais à la rigueur l’étude dont nous parlons peut y être ramenée. Il existe toute une série de phénomènes psychiques très fréquents et généralement connus dont on peut, grâce à quelques indications relatives à leur technique, faire sur soi-même des objets d’analyse.” [CAIRN.INFO]
Les questions sont dès lors multiples, qui interrogent la nature de nos rêves, de la folie et, partant, la capacité que nous avons d’interpréter ces récits nocturnes que nous nous servons à nous-mêmes, moyennant quelques interventions d’auto-censure. Aristote, Kant, Freud, Jung, Lacan et ma voisine Josette : tous sont curieux de savoir si nous sommes capables d’interpréter nos rêves et, plus encore, s’il existe des symboles universels (archétypaux) que nous mettrions en oeuvre dans notre petit théâtre nocturne…
Onirique toi-même !
Josette, puisque c’est d’elle qu’il s’agit, a choisi son camp et pratique avec régularité l’interprétation des rêves, des siens et de ceux d’autres copines du quartier. “Oufti, ce n’est pas difficile avec un bon dictionnaire des rêves. J’en ai trois, là-derrière, dans ma bibliothèque (à côté de mes vieux almanachs de Mathieu Laensbergh que j’utilise pour les prédictions). Si tu rêves d’un serpent noir, par exemple, c’est signe que tu vas vivre des moments difficiles en amour parce que ton partenaire ne te convient pas. D’ailleurs, ça me rappelle l’histoire d’une voisine…“.
Selon Josette, donc, il sufirait d’identifier les acteursde nos rêves pour comprendre le message qu’ils nous apportent, qu’il s’agisse de personnes (connues ou imaginées), d’animaux, d’objets ou de lieux. De la même manière, chacun pourrait interpréter la découverte d’une statue de dieu ou de héros antique sur un site site archéologique, par la seule connaissance du mythe qui lui est associé (Sigmund forever !). Cette option fait bien évidemment jubiler tous les éditeurs de dictionnaires des rêves, ces ouvrages plus ou moins sérieux où les clefs de nos songes sont rangées une fois pour toutes par ordre alphabétique…
Vinciane PIRENNE est une historienne de l’ULiège spécialisée dans l’histoire des religions. Cocorico : elle enseigne depuis peu au Collège de France : la Wallonie scientifique s’exporte bien ! Ses recherches ont notamment porté sur les représentations d’Aphrodite, accompagnées de ses différents… attributs. Comme elle l’a démontré, qu’il s’agisse d’Aphrodite, de Zeus, d’Héra, d’Athéna ou d’Hercule, on n’a encore rien dit quand on cite leurs seuls noms. Encore faut-il examiner leurs postures, les objets et les animaux qui les accompagnent dans la statuaire et les situations dans lesquelles ils sont représentés. Une Athéna en armure, n’est pas l’Athéna en voiles avec un hibou sur l’épaule, ni Athéna qui tend un bouclier-miroir à Persée pour lui permettre d’affronter Méduse.
Traduit en termes plus contemporains : si le Gérard Depardieu des Valseuses de Bertrand Blier (1974) est le même acteur que celui du Cyrano de Rappeneau (1990), les deux rôles, les personnages incarnés sont tout à fait différents. Il en va ainsi dans nos rêves, comme dans les mythes : reconnaître l’acteur n’est pas comprendre la pièce !
Flash-back sur Paul DIEL et son ouvrage de 1952 (qui figure d’ailleurs dans les bibliographies de Vinciane Pirenne) : “Le symbolisme dans la mythologie grecque” (dont de larges extraits sont disponibles dans wallonica.org). Dans sa préface, Gaston BACHELARD insiste : “Quand on aura suivi Paul Diel dans les associations de mythes, on comprendra que le mythe couvre toute l’étendue du psychisme mis a jour par la psychologie moderne. Tout l’humain est engagé dans le mythe.” Et Diel d’expliquer plus loin :
Ainsi, la figuration mythique, qui à l’origine ne parlait que des astres et de leurs évolutions imaginées comme une lutte entre les divinités, finit par exprimer les conflits réels et intrapsychiques de l’âme humaine.
Ici se pose le problème de toute la psychologie humaine peut-être le plus redoutable et le plus riche en conséquences et en enseignements. Il a été nécessaire de formuler, dès l’entrée dans l’analyse des mythes, la thèse du présent travail : la symbolisation mythique est d’ordre psychologique et de nature véridique. […]
Le fonctionnement de la psyché humaine est caractérisé encore de nos jours par un phénomène qui, pour être refoulé, n’en est pas moins évident : le fait que, sans s’en rendre compte, chaque homme use sans relâche et tout au long de sa vie d’une sorte d’observation intime à l’égard de ses motifs. Cette observation intime n’est pas en soi honteuse ; elle est même un phénomène biologiquement adaptatif, et, comme telle, elle est élémentaire et automatique comme l’instinct. Elle remplace la sûreté de l’instinct animal, car l’homme ne pourrait subsister, s’il ne scrutait pas sans cesse l’intention de toute son activité, soit pour contrôler ses propres actions, soit pour projeter dans la psyché d’autrui les connaissances ainsi acquises à l’égard des motifs humains, afin d’interpréter à leur aide les intentions de ses semblables et de trouver ainsi le moyen de s’imposer ou de se défendre. On est en droit de dire que cette introspection obscure de ses propres motifs et l’introspection projective, l’interprétation des actions d’autrui, occupent le plus clair du temps de la vie humaine ; elles sont la préoccupation la plus constante de chaque homme et la raison la plus secrète de sa manière d’être et de sa façon d’agir.
Mythes & rêves : même combat ! Pour qui veut auto-analyser ses rêves, la tâche s’étoffe donc : à la nécessité d’identifier les acteurs de “notre théâtre nocturne”, ainsi que leurs attributs (le serpent noir de Josette est-il ‘rampant‘, ‘caché sous une pierre‘ ou ‘dressé et menaçant‘ ?), s’ajoute l’intérêt de suivre la narrationelle-même, l’histoire (souvent peu logique) qui est déroulée dans nos rêves, comme elle serait déployée dans un mythe et ou un conte. Le parallèle avec les récits mythiques, leurs personnages et les situations symboliques qui les ponctuent devient alors un outil enrichissant d’analyse. D’autant que notre farouche -mais secrète- volonté d’être sublimes s’accommode très bien de la démesure mythologique !
Circulez, il y a tout à voir !
Vous y voilà. La nuit est engagée, la lumière de la Lune passe entre les lames du volet, votre partenaire ronfle déjà un peu et –le marchand de sable est passé– vos paupières se ferment pour protéger vos yeux et les tourner vers l’intérieur : vous pouvez commencer à rêver ; dans votre théâtre intime résonnent les trois coups ! Les acteurs (connus ou inconnus) vont sortir des coulisses de votre conscience et évoluer sur la scène, en leurs titres et fonctions, parés de différents attributs lourds de sens… caché. L’histoire sera tordue ou limpide, jamais explicite et peut-être oubliée demain matin, auto-censure oblige.
Ray Harryhausen & Mighty Joe Young…
Reste que le budget de ces blockbusters nocturnes où nous tenons la vedette (tous les acteurs de nos rêves sont des acteurs de notre délibération intime), ce budget comporte d’autres postes tout aussi coûteux que les salaires des acteurs, des décorateurs et des scénaristes. C’est le grand Ray Harryhausen, le pape des effets spéciaux (FX en anglais) qui nous le rappelle : n’oubliez pas les effets visuels !
En effet, pour créer du sens à nous perceptible, peut-être notre ombrageux inconscient fait-il également usage d’effets visuels et, plus précisément, de mouvements de base (descendre, monter, se disperser, grouiller, glisser…) qui sont eux-aussi matière à interprétation, qui sous-tendent ces histoires que nous nous racontons et dramatisent plus fort encore les échanges entre les différents acteurs.
Proposition : dans le cadre de l’auto-analyse des rêves, au-delà de l’interaction entre acteurs, attributs, lieux et histoire, il revient d’intégrer les effets visuels qui participent également d’associations d’idées à la base de nos rêves.
Pour Josette, voir une simple araignée est déjà éprouvant (“Par contre, les souris, ça va !“, précise-t-elle), mais que dire du Hobbit qui voit Shelob, l’araignée géante, descendre vers lui et le recouvrir de sa masse ; que dire du jeune-sorcier-dont-il-n’est-pas-nécessaire-de-rappeler-le-nom qui est poursuivi par la multitude des enfants arachnidés d’Aragog, l’Acromentule ? Au-delà du sens que l’on peut associer à l’araignée dans les dictionnaires des symboles traditionnels (archétype de la mère dévorante ?), le seul mouvement, l’effet visuel est à part entière une piste vers le sens de nos rêves, qui s’ajoute aux autres outils d’interprétation. Non ? Quelques exemples pour lancer le débat…
Elévation et…
Commençons par le plus simple : s’élever, monter, voire s’envoler. Comment atteindre le sommet de l’Olympe autrement mais, aussi, comment atteindre le sommet de cette colonne de marbre d’où le stylite sublime -que certains veulent hélas imiter- pourra orgueilleusement contempler la création à ses pieds ? Plus humblement, comment remonter de sa cave sombre, lieu du refoulement, pour venir à la lumière de ce salon ensoleillé dont les fenêtres donnent sur le jardin ? Aura-t-on le vertige d’Icare en s’élevant dans les airs, portés par des ailes trompeuses ? L’élévation vers le sublime reste un parcours réservé aux héros qui ont promérité. Remonter de sa cave, c’est déjà pas mal. Et vous : en rêvez-vous ?
…chute
Icare est ici encore un exemple parlant de la mythologie : volant trop près du soleil, il fait fondre la cire avec laquelle son père Dédale avait fixé ses ailes et s’abîme dans la mer (de l’inconscient ?). Triste sort, punition de l’exaltation mais aussi dispositif paternel insuffisant : une insuffisance paternelle que l’on retrouve également dans La jeune fille sans mains des Frères Grimm. La chute sera aussi le sort de Bellérophon qui essaiera d’atteindre le sommet de l’Olympe et, victime de son orgueil, chutera de sa monture ailée, le sublime Pégase.
Qui ne s’est vu tomber, chuter, glisser vers le bas, couler dans l’eau, déraper sur une pente neigeuse ou dans la boue ? Descendreest une variation sur le même thème, dont Camus fait bon usage dans le Mythe de Sisyphe (1942), à ceci que c’est le cycle complet “monter-descendre” qui fait sens chez lui : “C’est pendant ce retour, cette pause, que Sisyphe m’intéresse. Un visage qui peine si près des pierres est déjà pierre lui-même ! Je vois cet homme redescendre d’un pas lourd mais égal vers le tourment dont il ne connaîtra pas la fin.“
Si la chute peut sonner le glas de l’élévation et signifier au rêveur ses excès vaniteux, elle peut de plus finir par l’écrasement au sol, un atterrissage violent sur cette matière que le stylite méprise tant. Pascal : “Qui veut faire l’ange, fait la bête”. Qui plus est, si le rêveur même peut chuter, un objet peut aussi descendre voire tomber sur lui : le propre de la chute est son côté incontrôlable, fort déplaisant à vivre même oniriquement. Et vous : en rêvez-vous ?
Concentration et…
Ce n’est pas Paul Diel qui va rejeter l’image de la concentration, de l’augmentation d’une densité de la matière dont notre pensée est faite, jusqu’à une dureté contre-nature, voire l’engloutissement dans un trou noir qui, en mode chaussette retournée, est l’étape ultime de la concentration (ou pas, selon Christopher Nolan, dans son chef-d’oeuvre Interstellar). Pour Diel, un des types psychologiques est celui du nerveux qui, par vanité, va bien entendu s’élever mais aussi concentrer toute son énergie vitale dans la satisfaction d’une seule pulsion, au détriment des autres. Que l’on pense à l’anorexique qui va tout sacrifier de sa vie pour devenir un esprit pur et dur, détaché de sa matière et de son animalité. Et vous : en rêvez-vous ?
…dispersion
A l’opposé, la dispersion fait également les choux gras de la Psychologie de la Motivation (Diel, 1947), où celui qui disperse son énergie vitale dans la satisfaction de tous les désirs qui passent est appelé un banalisé. Condamné à la “mort de l’âme” par dispersion, il est exemplaire de notre chère décadence du XXIème siècle et de son consumérisme. Les mythologies sont parsemées de ces personnages qui finissent écartelés, dispersés dans la matière, perdant toute consistance. Plus encore, un des combats victorieux d’Héraklès (Hercule) aboutit justement à la dispersion des Centaures, symboles grecs des appétits animaux qu’il est nécessaire de dominer pour s’hominiser. Et vous : en rêvez-vous ?
Affrontement et…
Si le déplacement non-contrôlé de haut en bas est une chute, le déplacement volontaire vers un élément hostile s’apparente à l’affrontement. La mythologie regorge des combats de héros contre les monstres (nos monstres intimes ?) et il n’est pas toujours facile de faire face ! Si Hercule joue du gourdin ou de l’arc à flèches empoisonnées à tout va, un épisode du mythe de Persée raconte plus précisément la difficulté d’affronter ses propres monstres. Persée n’est pas le quart d’un niais et, bien qu’il ait déjà tué ses deux soeurs (les Gorgones Euryale et Sthéno), il sait que s’il regarde Méduse en face, il sera pétrifié d’horreur, comme on peut être pétrifié d’horreur devant sa propre vanité, son intime volonté d’être sublime. Enter Athéna qui, à la demande Zeus, lui tend un bouclier-miroir (magnifique glissement de l’image “miroir” : faire face à Méduse, c’est être confronté à son monstre comme quand on se regarde dans un miroir) qui lui permettra de voir la face coiffée de serpents de Méduse, à la lumière de Zeus, et de la décapiter sans appel. Le héros a donc pu affronter ses démons grâce à l’éclairage de la Raison, de l’harmonie divine. Pour ceux dans la salle qui n’auraient pas encore compris, le mythe en remet une couche et laisse naître du cou tranché de la Gorgone le cheval blanc et ailé Pégase. Et vous : en rêvez-vous ?
…fuite
Tous les affrontements ne sont pas nécessaires et la fuite est un mouvement que l’on retrouve bien souvent dans nos mythologies modernes : de Duel (1971) à Minority Report (2002), de La Mort aux trousses (1959) à Thelma & Louise (1991), les héros du 7ème art pratiquent la fuite à nous faire perdre haleine. Par fuite, on entendra le mouvement qui tient à distance un élément du rêve hostile et… qui nous poursuit. La peur est ressentie devant un ennemi onirique que l’on peut identifier (ex. un monstre dressé que l’on ne peut affronter) et l’angoisse s’installe quand le danger n’est pas explicitement connu par le rêveur : dans le magistral Duel de Spielberg, le personnage principal a peur d’un camion-tueur (qui constitue un danger physique réel pour lui), mais on transpire d’angoisse avec lui quand il n’arrive pas à identifier qui est au volant du semi-remorque qui le poursuit. Si un biologiste comme Henri Laborit peut faire L’Eloge de la fuite (1976) en analysant nos comportements sociaux en période de veille, dans le monde du sommeil, la fuite est souvent associée à une poursuite dont on est la cible. Et vous : en rêvez-vous ?
Travaillez, prenez de la peine…
La liste pourrait être plus longue, des mouvements et des effets visuels qui font également sens dans nos rêves. Une étude plus scientifique devrait permettre de collecter des exemples en masse et elle devrait réunir autant des cognitivistes et des psychanalystes que des mythologues, des anthropologues et des philologues.
Si l’intérêt de la chose est d’établir une liste des effets visuels significatifs qui interviennent dans nos rêves, le Graal d’un tel travail est ailleurs : identifier les effets visuels “universels” (archétypaux) qui dramatisent nos rêves (ceux-là même que l’on retrouve dans les mythes, les contes ou les ritualisations) et qui existent probablement en nombre limité, les uns pouvant être une variante des autres. Pour mieux comprendre, que l’on pense à l’anglais de nos années scolaires, où l’on apprenait un nombre limité de particules (out, off, in, over…) qui, accolées à des verbes simples (come, go, get…), permettaient de créer une myriade de phrases : ces fameux phrasal verbs qui faisaient les beaux jours de nos professeurs de langues.
Dès lors, est-ce une volonté structuraliste si perverse que de vouloir recenser les universauxde ces effets visuels et d’en analyser la combinatoire ? Le chantier est ouvert et je me joindrai volontiers au premier des fans de wallonica.org qui entamera l’étude de cette liste provisoire : élévation vs. chute, concentration vs. dispersion, affrontement vs. fuite, recentrage vs. aliénation, harmonie vs. contradiction, appropriation vs. juxtaposition, unité vs. ambivalence…
Le mythe, cette autre dimension de notre quotidien
Depuis le travail de penseurs comme Jung (1875-1961), Freud (1856-1939), Adler (1870-1937) ou leurs épigones, des concepts comme mythe, archétype (Jung) ou Complexe d’Oedipe (Freud) sont rentrés dans notre vocabulaire de tous les jours, comme dans celui de débats plus scientifiques, principalement en sciences humaines. Mais parlons-nous tous de la même chose, lorsque que nous évoquons les mythes ?
Edition de 1897-1904
S’il est établi que “Larousse sème à tout vent“, il est moins certain que la définition qu’on trouve dans ce dictionnaire fasse l’unanimité : “Mythe n.m. : Récit mettant en scène des êtres surnaturels, des actions imaginaires, des fantasmes collectifs, etc.“
Se contenter de décrire les dispositifs mis en oeuvre dans un récit mythique, c’est passer sous silence sa dimension didactique et psychologique, que les “psy”, les philosophes, tout comme les anthropologues, ont mis en évidence depuis, sans parler de l’étonnante cohérence qui organise la mythologie des différentes civilisations qui nous sont connues.
Quant à l’origine des mythes… tout se complique : les mythes sont-ils des assemblages d’archétypes intemporels, des récits historiques enluminés par les conteurs et la faconde populaire, des contes moralisants pré-religieux ou des structures narratives originaires de notre inconscient collectif dont les avatars, à chaque époque, obéissent à l’air du temps ? Par ailleurs : en va-t-il des mythes comme des contes et des fables ? On aurait bien besoin des lumières de Zeus pour dénouer cette pelote conceptuelle !
Quoi qu’il en soit, n’est-il pas troublant qu’à la lecture d’un mythe (pas le même pour tous), on retrouve les éléments de problématiques que nous croyions intimes et individuelles ?
Freud était un précurseur (donc pas encore trop sûr de son coup…) : il a mis en évidence le mythe d’Oedipe (une portion, du moins : dans son interprétation, Freud ne va pas jusqu’au dénouement -heureux- du mythe) et avançait que nous souffrions toutes et tous du Complexe d’Oedipe (“je dois coucher avec maman après avoir flingué papa“… symboliquement !).
Paul Diel, un demi-siècle plus tard, nous offre également le fruit de ses études sur le rapport entre les narrations mythiques et leur pendant psychologique, dans son Symbolisme dans la mythologie grecque, préfacé par Gaston Bachelard (1952). On y retrouve une interprétation rigoureuse de différents mythes grecs, établie selon sa méthode d’analyse de la motivation. Re-trouble : à la lecture du livre, on se prend à effectuer les 12 travaux d’Hercule ou à pester contre ces chaînes qui nous lient à un rocher, offert que nous sommes aux serres et à la morsure d’un aigle qui, chaque jour, nous dévore le foie. Quelle est donc cette proximité irréfléchie entre nous et ces héros ? Comment le récit de leurs aventures nous semble-t-il si proche de notre quotidien ?
Peut-être, dans notre “château-fort intérieur”, nous voyons-nous également comme les personnages centraux d’une histoire ancrée profondément dans l’expérience humaine ? Nous y sommes des acteurs dramatiques faits de sublimes sentiments et d’abyssales culpabilités, toujours en quête, toujours handicapés par une faiblesse tragique… Un peu comme au théâtre : nous vivons nos réflexions essentielles, voire nos rêves, comme si nous étions les acteurs sur la scène (ou les héros d’un mythe, donc), alors que nous devons quand même vivre au quotidien, dans la salle, entre le gros monsieur qui ronfle et les deux moutards qui mangent bruyamment leurs tacos. Comme si l’ensemble de notre conscience était fait, d’une part, d’une multitude de pensées pragmatiques, accidentelles, qui cohabitent, d’autre part, avec un nombre plus restreint d’images essentielles, calquées sur les récits mythiques ou, du moins, sur la manière de les raconter.
Begman, Le septième sceau (1957)
Finalement, les psychologues et autres psychanalystes ne nous invitent-ils pas à réconcilier ces deux visions de nous-mêmes : (a) notre personnalité intime et sublime (du moins le voudrions-nous), exprimée dans les mêmes termes que les récits mythiques, où les différents personnages représentent des instances, des valeurs, des choix de vie et non des personnes (à l’image des allégories du théâtre médiéval), et (b) notre moi quotidien qui interagit en 3 dimensions avec d’autres personnes réelles pour manger, dormir et aimer ; autres personnes qui possèdent leur propre théâtre intime ?
Secouer les mythes de ses habits ?
Si Cassirer ne prend pas position sur ce point, il a néanmoins exploré le phénomène de la création du symbole par l’homme. Philosophe allemand de l’Ecole de Marbourg, que l’on range dans les rangs des néokantistes (voire des néokantiens…), Cassirer était l’exact contemporain de Heidegger, Wittgenstein ou Walter Benjamin. Chacun, à sa manière, était préoccupé par la question de la connaissance : depuis Kant, les philosophes se préoccupaient moins de l’objet absolu de la connaissance (Dieu, la Nature, les Valeurs, les Idées, “un plombier le dimanche” dirait Woody Allen) que de ce que nous pouvons percevoir individuellement de la réalité (les phénomènes) ou même de nous, en tant que sujetconnaissant (“Comment est-ce que je connais ma réalité ? Comment adhérer au monde ? Comment mieux le connaître et que puis-je en déduire ?“). Ferdinand de Saussure, le linguiste, utilisait l’image d’un jeu d’échecs pour expliquer tout cela : on arrête d’étudier le plateau, les pièces et les règles du jeu pour s’intéresser aux parties jouées par chacun.
De cette révolution copernicienne que Kant formulait au XVIIIe dans trois oeuvres assez indigestes, dont la “Critique de la raison pure” (à ne pas confondre avec “Cripure de la raison tique” de Louis Guilloux, en 1935), Cassirer et ses trois larrons ont vécu les barricades pendant l’entre-deux-guerres, accompagnant l’épanouissement de la Phénoménologieet ouvrant la voie à l’Existentialisme qui a encadré le conflit suivant. Chacun en a travaillé le thème à sa manière :
Heidegger a enfilé (principalement) ses culottes en cuir et est parti polisser son adhésion au monde dans un chalet de montagne de la Forêt Noire, n’en redescendant que pour lever le bras droit avec ses petits copains du parti nazi. Reste que son oeuvre (si peu lisible, mais comment trouver le juste mot quand on est le premier à parler de quelque chose ?) ouvre des voies royales à la pensée du XXe siècle ;
Wittgenstein, plus torturé, s’est installé en Angleterre et a pondu son Tractatus logico-philosophicus, une somme philosophique en forme de phrase zen (une fois lue et méditée, la phrase a perdu tout son sens et l’esprit nettoyé est prêt à la révélation) ;
Benjamin a voyagé et vécu à Paris pour faire ses passages (1934), promenant sa bohème de ville en ville, d’idées géniales en analyses critiques acérées de son temps. On lui doit notamment le clairvoyant L’oeuvre d’art à l’époque de sa reproductibilité technique (1939).
Deux ouvrages récents racontent à merveille cette époque et la suivante :
EAN 9782226436900
“1919. Au lendemain de la Première Guerre mondiale, un élan de créativité sans précédent se produit dans l’histoire de la philosophie. Les ouvrages majeurs de Ludwig Wittgenstein, Martin Heidegger, Ernst Cassirer et Walter Benjamin, marquent un tournant de la pensée occidentale qui va façonner la philosophie moderne. Critique de la technologie, crise de la démocratie, repli identitaire, développement durable : pour comprendre et interpréter les grandes questions contemporaines, il faut revenir sur les traces de ces quatre grands penseurs. De l’Autriche à la Forêt-noire en passant par Paris et Berlin, entre biographie et analyse philosophique, Wolfram Eilenberger, qui a été longtemps rédacteur en chef de Philosophie Magazine en Allemagne, retrace de manière très vivante les chemins de réflexion de ces quatre philosophes essentiels.” [ALBIN-MICHEL.FR]
EAN 9782226392732
“Paris, 1932. Trois amis se réunissent dans un célèbre café de Montparnasse. Jean-Paul Sartre et Simone de Beauvoir écoutent Raymond Aron, de retour de Berlin, parler d’une forme de pensée radicalement neuve qu’il a découverte : la phénoménologie. En guise d’explication, Aron pointe son verre du doigt et dit à Sartre : « Tu vois, tu peux parler de ce cocktail, et c’est de la philosophie ! » Intrigué et inspiré, Sartre élabore une théorie philosophique fondée sur l’existence vécue, dont le quartier de Saint-Germain-des-Prés va devenir l’emblème. Des cafés aux clubs de jazz, des cénacles intellectuels aux nuits blanches de Boris Vian chantées par Juliette Gréco, l’existentialisme va faire vibrer Paris et se diffuser dans le monde entier, de l’après-guerre aux mouvements étudiants de 1968. Avec l’érudition et l’humour qui ont fait l’immense succès de Comment vivre ?, Sarah Bakewell fait revivre un courant fondateur de l’histoire de la pensée du XXe siècle et nous plonge dans l’atmosphère effervescente du Paris existentialiste.” [ALBIN-MICHEL.FR]
Et Cassirer dans tout ça ? Et nos mythes ? Notre ami Ernst s’en est occupé à sa manière également. Il a établi différentes choses, bien utiles à notre propos, dans son oeuvre principale, La philosophie des formes symboliques, publiée en 3 volumes (I. Le langage ; II. La pensée mythique ; III. La phénoménologie de la connaissance) en 1923 : “La Philosophie des formes symboliques est une tentative pour fonder une philosophie de la culture – la culture non seulement entendue comme la pensée théorique et l’activité artistique, mais aussi comme la pratique humaine en général, ce qui inclut aussi bien l’usage de l’outil et les troubles du langage (Tome I) que les cérémonies religieuses et l’organisation d’une cité (Tome II) ou la pensée scientifique et ses catégories (Tome III).” (LESEDITIONSDEMINUIT.FR)
Cassirer avance donc que :
loin de puiser les symboles (le vocabulaire de nos mythes) dans un fond commun préexistant (ou de les recevoir d’une quelconque divinité), l’homme est un être qui crée -individuellement ou collectivement- des discours sur sa réalité. Il serait amusant de mettre ce postulat en parallèle avec la théorie de l’esprit plat de Chater : la conscience serait une fonction du cerveau qui a pour mission de nous donner l’illusion d’avoir une conscience individuelle, ceci afin d’activer notre instinct de conservation ;
chacune des idées ainsi créées a furieusement tendance à être totalisante, en d’autres termes, à déborder sur les autres idées qui occupent notre conscience. Ceci expliquerait que nous puissions occulter certains de nos désirs au profit d’un seul, vainement exagéré : “je veux être un cow-boy donc j’ai besoin d’un colt et d’un cheval, on verra après pour la vaisselle” ou “désolé, Maman, il le fallait. Tu trouveras le corps de Papa dans le broyeur de la buanderie” ou “depuis que je regarde les clips de Jean-Jacques Crevecoeur sur youtube, je me rends compte de combien c’est le FBI qui a organisé la fonte des glaces et la canicule du weekend prochain pour m’empêcher de jouer crapette sur une terrasse de la digue à Westende…“.
La boucle serait donc bouclée : si nous nous rêvons de nuit comme des personnages mythiques, c’est pour mieux nous comprendre. La dramatisation et la simplification de nos narrations les rendent lisibles… avec un peu de travail. Si par contre, nous projetons des personnalités mythiques sur nos actes quotidiens, pragmatiques, nous risquons de rater notre bus, trop occupés que nous sommes à nous dépêtrer des pattes du lion de Némée. C’est ce décalage de Paul Diel baptise vanité, précisément, au sens de ce qui est vain.
Le travail de Cassirer étend cette fonction de création du symbole à l’ensemble d’un groupe humain, voire à l’humanité, quand il génère sa culture, que ce soit en termes de discours scientifiques, myhtologies partagées ou de création artistique. Il ajoute que pour lutter contre la tendance totalisante des différents symboles créés -et donc garder son entendement- il importe d’objectiver les liens qui existent entre les différents symboles ou systèmes de symboles. Le travail de digestion de la complexité du monde proposé par Edgar Morin ne s’inscrit pas dans une autre ligne, contrairement aux mécanismes de création des idées totalitaires que Cassirer dénonce dans le texte qui suit.
Ayant fui le nazisme, le philosophe s’est réfugié aux Etats-Unis. Nous sommes en 1946 et Cassirer analyse la montée du nazisme alors défait. Il est amusant de lire le texte ci-dessous avec nos yeux actuels : nous avons depuis lu les différentes analyses des techniques de propagande, de communication commerciale et de marketing ; nous ne penserions peut-être pas aujourd’hui à rapprocher les dispositifs mis en place par Goebbels et ses sbires de la tendance de l’homme à créer des symboles…
On a toujours décrit le mythe comme résultat d’une activité inconsciente et libre produit de l’imagination. Mais ici nous trouvons un mythe qui répond à un plan. Les nouveaux mythes politiques ne naissent pas librement ; ils ne sont point les fruits sauvages d’une imagination exubérante. Ce sont des choses artificielles fabriquées par des artisans habiles et rusés. Il a été réservé au xxe siècle, notre grand siècle technique, de développer une nouvelle technique du mythe. Désormais, les mythes peuvent être manufacturés au sens et selon les mêmes méthodes où le sont n’importe quelles autres armes – mitrailleuses ou avions. C’est quelque chose de nouveau – quelque chose d’une importance cruciale. La forme entière de notre vie sociale en a été transformée.
C’est en 1933 que le monde politique commença à déplorer plus ou moins le réarmement de l’Allemagne et ses possibles répercussions internationales. En réalité, ce réarmement avait commencé bien des années plus tôt mais il était passé presque inaperçu. Ce réarmement réel a commencé avec la naissance et la montée des mythes politiques. Le réarmement militaire ultérieur n’en a été que la conséquence accessoire. Ce fait était un fait accompli bien avant ; le réarmement militaire ne fut que la conséquence nécessaire du réarmement mental réalisé par les mythes politiques.
Le premier pas à franchir était de changer la fonction du langage. En étudiant le développement du langage humain, nous trouvons que, dans l’histoire de la civilisation, les mots remplissent deux fonctions entièrement différentes. Pour le dire en bref, nous pouvons appeler ces fonctions l’usage sémantique et l’usage magique de la parole. Même dans les langages qu’on appelle primitifs, la fonction sémantique de la parole n’est jamais absente ; sans elle, il ne pourait y avoir de langage humain. Mais dans les sociétés primitives, la parole magique a une influence prépondérante et écrasante. Elle ne décrit pas les choses ou les relations entre les choses ; elle essaie de produire des effets et de changer le cours de la nature, ce qui ne peut être fait sans l’art très élaboré d’un magicien. Le magicien ou sorcier est seul capable de gouverner la parole magique. Mais elle devient dans ses mains la plus puissante des armes. Rien ne résiste à sa force. Carmina vel coelo possunt deducere lunam, dit Médée la sorcière, dans les Métamorphoses d’Ovide – par des chants magiques et des incantations même la lune peut être décrochée des cieux.
Il est assez curieux que tout cela réapparaisse dans notre monde moderne. En étudiant nos mythe politiques modernes et l’usage qui en a été fait, nous y découvrons à notre grande surprise, non seulement une transvaluation de toutes nos valeurs éthiques mais aussi une transformation du langage humain. La parole magique prend le pas sur la parole sémantique. De nos jours, s’il m’arrive de lire un livre allemand publié dans les dix dernières années, non un livre de politique, mais un ouvrage théorique, traitant de problèmes philosophiques, historiques ou économiques – je découvre à ma grande stupeur que je ne comprends plus l’allemand.
Des mots nouveaux ont été forgés ; et même les anciens sont utilisés dans un sens nouveau. Ce changement de signification dépend du fait que ces mots, qui étaient employés jadis en un sens descriptif, logique ou sémantique, sont maintenant utilisés comme des paroles magiques, destinées à produire un certains effets et à déclencher certains sentiments. Nos paroles ordinaires ont changé de signification ; mais ces mots à la nouvelle mode sont chargés de sentiments et de passions violents. Il n’y a pas si longtemps fut publié un très intéressant petit livre Nazi-Deutsch. A Glossary of Contemporary German Usage. Ses auteurs sont Heinz Paechter, Bertha Hellman, Hedwig Paechter et Karl O. Paetel. Dans cet ouvrage étaient soigneusement enregistrés les termes nouveaux produits par le régime nazi , et c’est une liste terrifiante. Il semble que peu de mots aient survécu à la destruction générale. Les auteurs essayaient de traduire en anglais les nouveaux termes mais, à cet égard, ce ne était pas un succès, à mon avis. Ils n’étaient capables de donner que des circonlocutions pour exprimer les mots et les phrases allemandes au lieu de véritables traductions. Car malheureusement, ou heureusement peut-être, il était impossible de rendre adéquatement ces mots en anglais. Ce qui les caractérise n’est pas tant leur contenu et leur signification objective que l’atmosphère où ils baignent.
Cette atmosphère doit être sentie ; elle ne peut être traduite ni transposée d’un climat de l’opinion dans un autre entièrement différent. Pour illustrer ce point, je me contente d’un exemple frappant choisi au hasard. Par ce glossaire, je comprends que dans l’usage allemand récent il y a une différence très tranchée entre les deux termes Siegfriede et Siegerfriede. Même pour une oreille allemande, il n’est pas facile de saisir la différence. Les deux mots ont exactement la même sonorité et paraissent désigner la même chose. Sieg veut dire victoire et Fried veut dire paix ; comment la combinaison de ces deux mots peut-elle produire des significations enièrement différentes ?
Néanmoins, nous avons appris que dans l’usage de l’allemand moderne, ces deux mots différent du tout au tout. Car Siegfriede est une paix gagnée par la victoire de l’Allemagne, tandis que pour Siegerfriede c’est tout le contraire ; on s’en sert pour désigner une paix qui serait dictée par les conquérants alliés. Il en va de même pour d’autres termes. Les hommes qui ont forgé ces termes étaient des maîtres dans l’art de la propagande politique. Ils ont atteint leur but qui était d’attiser de violentes passions politiques, par les moyens les plus simples. Un mot, voire le changement d’une syllabe dans un mot, était souvent suffisant pour servir leurs projets. En entendant ces mots nouveaux, nous y sentons toute la gamme des sentiments humains – la haîne, la colère, la fureur, la morgue, le mépris, l’arrogance et le dédain.
in The Myth of the State (Yale Univ. Press, 1946)
“Cassirer est mort le 13 avril 1945 à New York, juste après la remise du manuscrit de cet ouvrage à l’éditeur et avant sa publication ; il n’a pas eu le temps d’en relire la 1ère partie. Le livre est donc, sous cette réserve, posthume. S’agit-il d’un ouvrage engagé ? Certainement pas au sens de la philosophie de l’engagement popularisée par l’Existentialisme (“Aucun penseur ne peut donner plus que la vérité de sa propre existence”, Heidegger). Au contraire, Cassirer défend ici la cause de l’humanisme tant décrié. Toutefois, dans cette période de guerre, qui peut ignorer l’urgence de prendre position et de le faire savoir ? C’est pourquoi il a accepté, expérience toute nouvelle pour lui, sa publication partielle dans Fortune, périodique à grand tirage. Engagement, donc, à coup sûr, car l’auteur sait parfaitement qui sont ses adversaires, mais engagement en faveur de l’universel. Depuis la publication de La pensée mythique (1924) il est un spécialiste reconnu du mythe, plus connu, du reste, en Amérique, par la synthèse de sa pensée donnée dans An Essay on Man qu’il vient de faire paraître à Yale. Il a traité jusqu’alors du mythe au sens où l’entend la mythologie classique ou l’ethnologie, par exemple les études de Bronislaw Malinowski sur la culture des îles Trobriand. Il reste l’usage contemporain de parler de mythes pour désigner des erreurs trop communes ou des idéologies par trop irrationnelles. Et surtout le mythe revendiqué sous ce nom pour un usage politique comme Le mythe du xxe siècle d’Alfred Rosenberg. Toutefois, Cassirer ne cite pas ce boutefeu du pangermanisme qui a été l’un des livres fondateurs de l’hitlérisme. La pensée mythique dont il parle est celle qui a pris possession de l’esprit public en Allemagne dans l’après-guerre de 1918 et qui a largement précédé, et conditionné, le réarmement et les entreprises politico-militaires qui ont mis l’Europe en flammes ainsi qu’une bonne partie du monde. Il ne s’en tient évidemment pas aux conséquences de ce mouvement sur la langue allemande. Si le passage cité présente un intérêt particulier, c’est parce que le plus profond enracinement (comme on ne disait pas alors) de l’auteur se situe dans le sol de la langue et il n’en donne pas moins ce même titre, The Myth of the Twentieth Century, sans autre commentaire, à la Troisième Partie de son livre, The Myth of the State. La culture allemande, c’est son attache patriotique la plus sensible. Si l’illustration qu’il donne de l’adultération de la langue n’est sans doute pas la plus caractéristique, Siegerfriede dans le parage du classique Siegfriede, il est bien probable que le cauchemar d’une paix imposée par les vainqueurs, sorte de réédition du Diktat de Versailles, commence à hanter les militants les mieux endoctrinés. Cassirer touche là un point sensible. Mais il ne tient nullement à s’enfermer dans une tâche de propagandiste. Il en vient dans la suite à deux auteurs dont il pense qu’il n’ont pas de rapport direct avec le nazisme, Spengler (mort en 1936) et Heidegger. L’un énonce les décrets de la Destinée : notre civilisation est moribonde, rien n’y fera – mais les masses survivantes pourront se donner à d’autres valeurs, par exemple la technique (Ernst Jünger : Le Travailleur) ; c’est un démobilisateur des combattants de l’Humanisme, fossoyeur de la morale et de la raison, de même que Heidegger, penseur de la Geworfenheit, de l’être-jeté de l’homme (du Dasein), pour qui il n’existe aucune vérité universelle. En face du mythe, la philosophie est impuissante – impuissante à le détruire, mais non à le percer à jour. Cassirer jette dans la bataille sa clairvoyance.”
une analyse extraite de QUILLET Pierre, Ernst Cassirer
(Paris : Ellipses, 2001)
Le Data Center est un centre d’hébergement et de traitement de données informatisées. C’est un site physique sur lequel se trouvent regroupés des équipements constituant le système d’information d’entreprises (ordinateurs centraux, serveurs, baies de stockage, équipements réseaux et de télécommunications, etc.). Il peut être interne (on-premise) et/ou externe à l’entreprise, il peut être dédié ou mutualisé, exploité ou non avec le soutien de prestataires. Il comprend un contrôle sur l’environnement (climatisation, système de prévention contre l’incendie, etc.), des alimentations secourues et redondantes, ainsi qu’une sécurité physique élevée (dans les meilleurs cas respectant la norme ISO27001). A ce titre, en fonction de leur niveau de protection et de sécurisation, les Data Centers sont classés dans des catégories de performance (cf. Uptime Institute).
Alors que se développent de plus en plus l’Internet, le Cloud Computing, le Big Data, l’Internet des objets…, il va être nécessaire de disposer de plus en plus de capacité de traitement et de stockage d’informations ; les Data Centers sont donc voués à se multiplier d’ici les prochaines années et pas seulement les méga-Data Centers.
Les données étant cruciales pour le bon fonctionnement des entreprises, il va donc de soi que ces dernières devront investir dans la protection de leurs données. C’est pour cette raison que les Data Centers maintiennent des niveaux de protection des données très élevés, dans le but d’assurer sécurité, intégrité et fonctionnement continu des appareils hébergés.
Parc actuel
Il existe aujourd’hui environ 4.000 Data Centers (dits de collocation, c’est-à-dire hébergeant des infrastructures de multiples entreprises) dans le monde, dont une petite trentaine en Belgique. Il y en a neuf à Bruxelles et dix-neuf en Flandre. En Wallonie, il n’y a que sept centres (le centre de Google n’entrant pas dans la catégorie des Data Centers de collocation) :
quatre en province de Liège : Interoute Liege et Network Research Belgium (parc industriel des Hauts-Sarts), le WDC (Villers-le-Bouillet) et le Belgium Data Center (Villers-le-Bouillet, partenariat NRB/Etix Anywhere) ;
un cinquième au sein du parc scientifique Crealys (Gembloux), réalisé par COFELY INEO (Groupe GDF Suez) ;
un sixième à Saint-Ghislain (Mons), réalisé et opéré par Google ;
un septième à Vaux-sur-Sure réalisé par BNP Paribas.
Hébergement des données par les entreprises
Le traitement des données est devenu un élément clé du développement des entreprises et de leur place dans l’économie. Stocker, exploiter et analyser les données : des enjeux cruciaux que certaines entreprises décident de gérer en interne, le plus souvent à l’aide d’un prestataire (pour le conseil, l’aide à la maintenance, la gestion technique, etc.). Pourtant, une interruption de service, un incendie ou une faille quelle qu’elle soit, et ce sont les collaborateurs de l’entreprise et, dans certains cas, les clients, qui sont privés d’accès aux informations. De plus, face à l’augmentation des volumes et de la complexité des données, l’évolution technologique, les réglementations toujours plus strictes, les enjeux environnementaux ou encore la conjoncture économique instable, l’externalisation des infrastructures informatiques et télécoms s’avère être un choix judicieux. D’autant qu’externaliser l’hébergement des données, c’est également l’opportunité pour les entreprises de rationaliser leurs coûts et de se centrer sur leurs objectifs métiers, sans s’encombrer de la gestion des technologies qui devient de plus en plus complexe et qui requiert une expertise de plus en plus vaste et pointue.
Les grandes entreprises, les grandes institutions publiques, les hôpitaux, etc. possèdent en général leur(s) propre(s) Data Center(s).
Les TPE (Très Petites Entreprises) et PME (Petites et Moyennes Entreprises) hébergent leurs données/applications critiques sur des petits serveurs, parfois dans des conditions précaires, ou utilisent le cloud, avec un lieu de stockage bien souvent à l’autre bout du monde. En Cloud Computing, les entreprises ne se servent plus de leurs serveurs informatiques mais accèdent aux services en ligne proposés par un hébergeur (Azure, AWS, …) via un accès réseau public (internet).
Maintenant il faut attirer l’attention du lecteur sur les risques de ces hébergement “dans le nuage”, et sur la nécessité d’avoir à la fois une politique claire de classification de ses données, mais également une stratégie cloud clairement définie afin de ne pas mettre le business de l’entreprise en péril. En effet, trop souvent les entreprises voient en ces solutions la voie de la simplicité (plus de nécessité de recourir à une équipe IT interne ou encore de solliciter un intégrateur pour la gestion de l’infrastructure et la protection des données) et d’une réduction de coût qui, la plupart du temps, est purement factice. En effet, si l’on considère l’ensemble des coûts relatifs à la sécurisation des communications, à la protection des données (la plupart du temps les solutions cloud sont fournies sans backup des données, et donc sans possibilité de recouvrement en cas de sinistre pour l’entreprise), ou encore à la traçabilité pour respecter les obligations légales, dans la plupart des cas les coûts des solutions cloud sont bien plus onéreux que les solution on-premise, mais font également souvent courir un risque pour la pérennité de l’entreprise qui est largement sous-estimée par cette dernière.
Les enjeux sont géostratégiques (principe de territorialité des données )
Un Data Center étant soumis aux lois du pays dans lequel il est implanté. Il s’agit ici de relocaliser des données dans un cadre législatif local que les entreprises et les états maîtrisent, l’hébergement extraterritorial (a minima hors CE) présentant un risque en matière de sécurité, d’ingérence, de perte d’emplois.
Cela paraît d’autant plus important depuis l’US Patriot Act, la loi américaine votée en 2001 suite aux attentats contre les tours du World Trade Center, et plus récemment le US Cloud Act, adoptée en 2018, permettant aux forces de l’ordre (fédérales ou locales, y compris municipales) de contraindre les fournisseurs de services américains, par mandat ou assignation, à fournir les données demandées stockées sur des serveurs, qu’ils soient situés aux États-Unis ou dans des pays étrangers.
Maître Vincent Lamberts, du bureau Actéo, est intervenu à ce sujet lors d’un séminaire dédié au Cloud organisé par un intégrateur belge, et plus spécifiquement sur la genèse de ce texte, sur sa cohabitation avec le RGPD, ainsi que sur les risques encourus par les entreprises européennes et les protections dont elles disposent :
Enfin, de plus en plus de grands groupes prennent l’initiative de la construction et de la gestion de ce type d’infrastructures, à l’instar de GDF Suez via sa filiale COFELY INEO. On peut se poser la question de laisser dans les mains de ces groupes des installations qui gèrent des données sensibles, et dont la perte, le vol…, pourraient être catastrophique pour nos entreprises (et donc pour le développement économique de notre région).
Les enjeux sont économiques
L’implantation de Data Centers permet potentiellement de stimuler la croissance de l’activité IT, l’infrastructure nécessitant une série de compétences disponibles à proximité, et donc de relocaliser certains emplois IT (utilisateurs des salles du Data Center, personnel des fournisseurs et sous-traitants qui assurent la maintenance 24/7).
Les Data Centers peuvent attirer des acteurs économiques complémentaires à son activité ; on peut citer l’exemple de la ville de Cork en Irlande qui a vu au fil des années son pôle technologique exploser. Tout d’abord avec l’arrivée du plus grand constructeur mondial de stockage centralisé, puis par l’arrivée de constructeurs de serveurs de calculs, qui ont été immédiatement entourés par des fabricants de composants permettant la construction de ces équipements…
On épinglera également les défis venant du marché émergeant des objets connectés. En effet, à l’horizon 2020 les analystes estiment qu’il y aura plus de 50 milliards d’objets connectés, quel que soit le domaine d’application (gestion de bâtiment, médical, contrôle de trafic routier, gestion des automobiles…). Ces objets vont nécessiter des réseaux qui vont canaliser les communications d’informations générées par ces objets.
L’enjeu principal se trouve ailleurs dans le besoin de traiter des gros volumes d’information localement :
(à un échelon local) pour des aides à la décision immédiate sur le territoire proche. Par exemple, lors d’une détection d’un accident, on condamne temporairement la route le temps d’évacuer l’accident et on dirige le trafic par une autre voie, puis on rétablit le court normal, une fois l’incident levé ;
(à un échelon plus provincial) par exemple, si l’accident cité ci-dessus est localisé sur une route principale et entraîne des effets sur l’ensemble du réseau routier de la Province, on adapte dynamiquement le plan de circulation et les informations des GPS pour éviter la congestion ;
(à un échelon régional) par exemple, effet de propagation potentiel de l’incident sur les routes nationales et les autoroutes ;
jusqu’à la consolidation en vue de mener des projections stratégiques.
Outre les réseaux informatiques nécessaires pour acheminer ces informations, on remarque d’emblée que ces informations devront également être traitées à différents niveaux avec des objectifs stratégiques différents et un besoin de réactivité qui est de plus en plus conséquent à force que l’on se rapproche du centre du cercle de décision. Cela implique que la donnée devra être localement traitée pour des prendre des mesures immédiates et donc que l’on devrait voir naître un besoin de petits centres de calculs disséminés sur le territoire, qui appuieront ces démarches d’objets connectés et, d’autre part, que les écosystèmes numériques qui devront eux même être connectés à des centres de calcul plus important qui gèreront des analyses globalisées. Cette tendance est en train de prendre forme avec l’arrivée de ce que l’on appelle des Edge Data Centers.
Les enjeux sont écologiques
Des enjeux environnementaux sont liés à la consommation d’électricité des Data Centers et à la production de chaleur associée, dissipée par les serveurs, les unités de stockage…
En effet, les Data Centers reposent sur l’usage d’appareils électroniques en continu, 24/7. Leur consommation électrique est donc incessante et génère en outre beaucoup de chaleur. Pour compenser cette hausse des températures, les Data Centers ont recours à des systèmes de refroidissement, de même qu’ils utilisent des générateurs de secours fonctionnant la plupart du temps au mazout (des systèmes à gaz ont récemment fait leur apparition), en cas de panne, qui sont mis en service à intervalle régulier afin de garantir le bon fonctionnement de l’installation (souvent une fois par mois).
Les entreprises construisant des Data Centers étudient des solutions afin de réduire l’empreinte carbone de ces installations énergivore en s’appuyant sur les énergies renouvelables, sur des systèmes de refroidissement naturels (rivières, Free Cooling dans les régions froides, …), mais également à l’utilisation des surplus de production de chaleur pour alimenter des systèmes communs de chauffage. D’autres mesures visant à la réduction des consommations peuvent également être mise en œuvre telles que des systèmes de gestion intelligent de la puissance de calcul qui permet de réduire le nombre de nœuds de calculs en fonction des réels besoins.
A ce propos, notons que le Data Center du parc d’activité CREALYS dans la région de Namur se veut un modèle en termes de performances énergétiques : il a pour particularité que les systèmes de chauffage, ventilation et climatisation, les installations électriques et les systèmes informatiques de gestion sont conçus pour assurer une efficacité énergétique maximale.
Enfin, le projet GreenDataNet, lancé le 13 mars 2014 et soutenu par la Commission Européenne à 70%, a pour objectif est de mettre au point un réseau de Data Centers plus « verts ». Le projet GreenDataNet préconise ainsi deux solutions : la production locale d’une énergie solaire issue de panneaux solaires photovoltaïques, ainsi que la réutilisation des batteries Li-ion des véhicules électriques (pour le stockage de l’électricité renouvelable).
En conclusion
Un nouveau paradigme se profile avec les nouveaux enjeux technologiques induits par l’arrivée massive des objets connectés, le besoin de traitement local (i.e. analyses Big Data, intelligence artificielle…) pour la prise de décision dans les environnements que d’aucuns nomment les Smart Cities, mais également pour répondre aux enjeux des nouvelles législations telles que le GDPR ou encore la directive européenne NIS qui a été retranscrite dans la loi belge et publiée le 03/05/2019 :
Ces enjeux conduisent à de nouveaux besoins en matière d’hébergement d’infrastructures informatiques :
la territorialité des données ;
l’existence de multiples Data Centers de petite taille, distribués sur le territoire (Edges Data Centers) ;
la protection contre le « Cloud Act ».
Mais ils conduisent également à des opportunités de développement :
intégration dans leur environnement afin qu’ils soient en symbiose avec ce dernier (par exemple, récupérer les productions électriques des panneaux photovoltaïques pour alimenter les centres, récupérer la chaleur dégagée par les infrastructures pour alimenter des réseaux de chauffage urbain…) ;
développement économique par intérêts mutuels.
Mais d’autres enjeux restent cachés :
Qui va financer ces infrastructures ?
Qui sera propriétaire des données ?
Les données seront-elles accessibles à tous pour permettre le développement de nouvelles solutions dans l’intérêt de tous, dans le respect des législations en vigueur ?
Ceci conduit à une question essentielle : ces services doivent-ils devenir des services publics, vu les enjeux relatifs aux données, ou bien doivent-ils être privatisés et bénéficier de l’expertise des spécialistes de ces nouveaux métiers ?
En exclusivité mondiale, nous avons rencontré l’éditeur du célèbre blogue encyclopédique wallonica.org, en l’absence de son complice en édition, Philippe Vienne. Patrick Thonart a néanmoins préféré rester anonyme, afin de ne pas subir le harcèlement des lobbies de l’industrie du tabac et du sucre. Notre envoyé spécial à Liège (BE) a sélectionné pour vous quelques moments forts, extraits des bandes enregistrées lors des trois entrevues qui ont eu lieu dans les locaux de l’encyclopédie en ligne, d’abord rue des Wallons (ça ne s’invente pas) puis au Pèrî, sur les hauteurs de Liège.
Tout d’abord, pourquoi avez-vous décidé d’enfin sortir de votre réserve et accepté de nous parler sans voile de l’encyclopédie wallonica.org ? Que s’est-il passé ?
C’est la lecture de l’autobiographie ‘fictive’ de Salman Rushdie (Joseph Anton : une autobiographie, 2012) qui m’a affranchi de mes derniers scrupules. Voilà une icone de la liberté de pensée pour laquelle on descendait facilement dans la rue ; pas pour son œuvre (dont je ne suis pas le plus grand fan) mais parce qu’il a perdu dans un concours de circonstances et qu’il s’est retrouvé condamné à mort internationalement par un chef ‘spirituel’ local dont, soi-disant, il n’aurait pas respecté le dogme religieux dans un de ses romans. Plein de gens meurent ensuite ou sont agressés, Rushdie vit caché pendant que les atermoiements des différents responsables politiques disent toute l’estime dans laquelle est tenue la liberté d’expression : bref, du lourd et de l’exaltant. Et puis, des années plus tard, Rushdie décide d’écrire cette autobiographie et on découvre un auteur assez pédant, un réseauteur fort mondain et des monceaux de banalités : “Le jour de Noël, Elizabeth et lui purent inviter Graham Swift et Candice Rodd à passer la journée avec eux. Le lendemain, Nigella Lawson et John Diamond, Bill et Alicja Buford vinrent dîner. Elizabeth qui aimait beaucoup la fête de Noël et tout son rituel, au point qu’il s’était mis affectueusement à la qualifier de “fondamentaliste de Noël”, était très heureuse de pouvoir “faire Noël” pour les autres…“. On pense aux vers de T.S. Eliot dans The Love Song of J. Alfred Prufrock (1917) :
In the room the women come and go
Talking of Michelangelo.
Par contre, quelques pages plus loin : “Il s’efforça de se rappeler ce qu’était le métier d’écrivain, s’obligea à redécouvrir les habitudes de toute une vie. L’introspection, l’attente, la confiance accordée à l’histoire. La découverte lente ou rapides des contorsions par lesquelles on glissait dans l’organisme d’un monde imaginaire, comment on y pénétrait, on y cheminait, avant de parvenir à le quitter. Et la magie de la concentration qui donnait l’impression de tomber dans un puits profond ou dans une faille temporelle. Tomber dans la page, guettant l’extase qui se produisait trop rarement. Et le dur travail d’autocritique, le regard sévère posé sur les phrases, utilisant ce qu’Hemingway avait appelé son détecteur de merde. La frustration de se cogner contre les limites du talent et de la compréhension.“
Alors, si une pointure de cette taille peut ainsi faire du yo-yo entre clairvoyance artistique et banalité sans nom, la voie est libre pour des monsieurs-tout-le-monde comme nous, qui veulent bosser honnêtement sans jouer les divas. Ceci explique cela…
N’est-ce pas justement une des clefs de votre travail : mélanger les petits et les grands ?
Oui, précisément, nous avons pensé que la meilleure manière de valoriser les contenus wallons et bruxellois, c’était de les mélanger à des contenus qui ne sont ni wallons, ni bruxellois. Qui plus est, nous veillons à sauver des textes d’auteurs méconnus et à les mélanger avec des extraits d’œuvres culturellement ou humainement importantes, dont la réputation est nationale ou internationale. Même chose pour la Revue de presse : s’il avait fallu se limiter à la presse belge francophone, on n’allait pas très loin ; alors on ratisse large et les articles de presse ou de blogs que nous sélectionnons ne sont pas marqués par leur origine, seule la qualité compte.
Nous avons la chance que les ordinateurs ne sont pas encore trop malins : l’index alphabétique des sculpteurs ne connait ni pays d’origine, ni indicateur de réputation, ce qui permettra à un plasticien issu du fin fond de nos Ardennes de figurer dans la liste entre HEPWORTH Barbara et MOORE Henry pour peu que son nom commence par I-J-K ou L !
Et ceci ne concerne que l’organisation de nos articles au sein de wallonica.org, c’est sans compter avec tout le réseau d’hyperliens qui relie chacun d’eux à d’autres sites de qualité, externes à wallonica.org, qu’ils soient belges francophones ou édités au départ d’un autre pays de la Francophonie.
Nous pensons qu’appliquer la logique de réseauà l’intérieur de wallonica.org et d’insérer notre “archipel de contenus” au sein du grand réseau de la Toile, en utilisant les meilleurs dispositifs techniques et promotionnels, c’est la bonne manière d’assurer la visibilité à nos savoirs wallons et bruxellois. C’est le coup du microcosme, reflet du macrocosme qui a déjà fait ses preuves…
Informations prises, vous n’en êtes pas à votre coup d’essai dans le domaines des encyclopédies en ligne. Racontez-nous…
J’ai d’abord rencontré le philosophe Jacques Dufresne au Canada, en 2000, et on a travaillé ensemble pendant plus de dix ans : après un après-midi dans les érablières, je me suis retrouvé avec l’exclusivité de l’édition de son agora.qc.ca pour l’Europe et l’Afrique. A l’époque, il était assez populaire au Québec et dans les petits papiers du Premier Ministre Landry. Lui et son équipe avaient lancé la première encyclopédie en ligne du genre, en Lotus Notes (un “collecticiel” aujourd’hui désuet), parallèlement à un magazine de qualité. C’était une encyclopédie francophone gratuite et sans publicité, qui grandissait au fil des rencontres de l’équipe avec tel spécialiste de ceci ou tel expert de cela : une croissance organique donc, à l’inverse des encyclopédies payantes traditionnelles qui établissent leur “arbre des connaissances” avant toute chose, puis contactent un réseau d’experts pour la rédaction, puis publient, puis font payer les utilisateurs et gagnent aussi sur la pub. Diderot avait travaillé comme ça (lui, par souscription), la pub en moins.
Vers le réel par le virtuel : l’expérience en ligne doit à tout moment ramener à l’expérience réelle et ne pas exalter l’aliénation virtuelle ;
Accueillir toutes les opinions, les loger au niveau qui convient et les composer verticalement (Simone Weil) : on peut tout publier, le tout est d’encadrer le contenu d’un dispositif critique (par exemple : ne pas publier Mein Kampf en un PDF téléchargeable unique -à moins de vouloir cartonner dans la fachosphère- mais le publier en extraits commentés, en aval d’un dossier sur l’intolérance) ;
Un site lent : au-delà de la mode du “slow” qui n’avait pas cours à l’époque où Jacques s’est lancé (1998), le dispositif de l’encyclopédie en ligne, doit inviter à la lecture, à l’appropriation, à prendre le temps de la réflexion critique et au plaisir…
Ensemble, on a développé une interface proprement wallonne qui donnait accès aux mêmes contenus que l’interface québécoise. Si vous tapiez agora.qc.ca dans votre navigateur, vous arriviez au même article “Debussy” que si vous aviez encodé walloniebruxelles.org (l’URL de l’époque pour l’interface wallonne) mais l’apparence graphique et les annonces de promotion d’intérêt public (expos, concerts, parutions…) étaient dépendantes de votre interface : un concert de l’Orchestre de Liège dans le deuxième cas, une conférence d’Ivan Illitch à Montréal dans le premier.
L’Encyclopédie de l’Agora, ce n’était pas rien, surtout quand on pense aux ressources limitées qui ont permis sa mise en ligne : 12 millions de visiteurs annuels et un réseau de quelque 1.500 auteurs, ça ne se trouve pas sous le sabot d’un cheval. Michel Serres a fait l’éloge de l’initiative et de grands esprits comme Ivan Illitch et d’autres ont donné plusieurs de leurs écrits à Jacques pour qu’il les publie, tous droits cédés. J’ai également obtenu son référencement dans les sites recommandés par la BnF. L’interface wallonne en a bénéficié, avec un demi-million de visiteurs après seulement 6 mois en ligne. Idem, Jean-Pol Schroeder (Maison du Jazz de Liège, BE) nous a cédé les droits de publication sur un excellent livre de référence sur le jazz, qui était épuisé dans le commerce.
Ca fait du boulot, des heures et des heures de travail, ça ! Des heures de bénévoles ?
Oui, principalement. Nous avons d’abord été aidés financièrement par la Communauté française puis mis en faillite par les mêmes (no comment…) ; la FWB a aussi timidement (une fois, comme on dit à Bruxelles) délié les cordons de la bourse… Par après, la Province de Liège nous a concrètement soutenus lorsqu’il a fallu migrer l’encyclopédie en PHP/MySQL. Sans pub, on mange souvent des pâtes, alors les aides et les soutiens sont toujours les bienvenus. A bon entendeur…
Ceci étant, si wallonica.org est le fruit d’un travail d’écriture originale réel (articles journalistiques, monographies, traductions, reportages, nouvelles, critiques, poèmes…), fait par les collaborateurs internes ou externes de l’équipe, un pourcentage important de nos publications est le résultat d’un travail de compilation et de réseaugraphie de ressources publiées par des tiers, auxquelles nous renvoyons systématiquement par nos hyperliens. A la fonction de blog s’ajoute donc la mise en valeur du travail de “consoeurs et confrères” que nous assemblons, illustrons et relions au sein de notre encyclo. Dans cet Archipel des Honnêtes Savoirs, wallonica.org est un précipité de nos créations comme de nos découvertes…
Vous tournez toujours sur le Lotus Notes historique ?
Ce n’est qu’en 2012 que j’ai décidé de migrer à nouveau vers un blogue encyclopédique en WordPress : wallonica.org. Le sevrage est bientôt bouclé : nous sommes toujours en train de rapatrier les articles qui étaient proprement wallons dans la base de données partagée avec le Québec, tout en écrivant ou compilant de nouveaux contenus, avec mes nouveaux collègues et des partenaires apparus entretemps. Tout ça, à la main…
Un blogue encyclopédique : ça sent un peu le paradoxe, non ?
La grosse difficulté du monde actuel est que l’informatique a introduit un fonctionnement en réseau et que nous ne sommes pas encore pleinement au fait de ce que ça veut dire au quotidien.
Sans vouloir vous blesser, votre question en est la preuve : un blogue, c’est une séquence d’articles sur un thème choisi, articles qui se suivent dans le temps ; une encyclopédie, c’est une arborescence d’articles, organisés selon des catégories en cascade.
Dans des sites WordPress comme dans d’autres, on a un grand aquarium (la base de données du site) où nagent une multitude de poissons de même taille (les articles) mais qui ont chacun des étiquettes sur le dos (les métadonnées : la date, les catégories, les mots-clés…).
Faire une requête (une recherche) dans un site comme ça, c’est puiser un groupe de poissons qui partagent les mêmes étiquettes et choisir celui ou ceux que l’on veut manger (ici : lire).
Ainsi, dans wallonica.org, en cliquant sur la catégorie “Artefacts”, on va obtenir la liste de tous les articles existants qui portent sur les créations artistiques et pouvoir choisir, au départ de son titre, celui qui nous intéresse pour l’afficher à l’écran. Plus question de séquence ou de hiérarchie de contenus ici : tous les objets du site sont reliés dans un maillage épais entre leurs métadonnées.
Comment m’y retrouver, alors, dans wallonica.org ?
D’abord, il faut se dire qu’on arrive souvent dans un article via un moteur de recherche externe, donc, sans passer par la page d’accueil ou le formulaire de recherche de wallonica.org. Par exemple, si vous cherchez une citation de Montaigne, vous tapez [Montaigne à+propos] dans votre page Google et vous arrivez directement sur la page https://wallonica.org/montaigne-textes/ sans passer par la page d’accueil de wallonica.org. Si, par contre, vous visitez wallonica.org au départ de cette page d’accueil (vous avez tapé https://wallonica.org dans votre navigateur), vous pouvez choisir d’afficher toute une catégorie d’articles ou tous les articles marqués d’une même étiquette (mot-clé). Et ça marche !
L’intelligence (c’est un terme technique) se trouve alors dans l’organisation des catégories et des mots-clés. Pour wallonica.org, le défi était de trouver une manière différente de proposer nos contenus. C’est chose faite. Je suis parti de ce que fait l’Honnête Homme face au monde pour créer sept catégories (plus d’infos ici) : les actions, les artefacts, les contrats, les discours, les dispositifs, les symboles et, face à l’homme, le monde comme il va, là où la main de l’homme n’a jamais mis le pied. Ceci pour les articles proprement encyclopédique (Paul Diel, vanité, La jeune fille sans mains, Perron liégeois…) auxquels on peut également accéder par le menu… Encyclopédie.
Dans votre dossier de présentation, vous parlez de “Wallonie au carré”, c’est une boutade liégeoise ?
Vous avez l’œil en matière de boutades, manifestement : dans wallonica.org, on passe de l’humour brusseleir de Bossemans et Coppenolle aux citations de Jean-Claude Van Damme, mais vous avez raison, en l’espèce, l’allusion est liégeoise. La formule du Carré Wallonica nous permet d’afficher le dispositif au complet. Chacun trouvera son bonheur en termes de savoirs wallons et bruxellois sur un de nos quatre sites :
les savoirs dans le BLOG ENCYCLO (wallonica.org) ;
les ressources à télécharger dans la DOCUMENTA (documenta.wallonica.org) ;
les lieux et curiosités touristiques dans le TOPOGUIDE (topoguide.wallonica.org) et
les articles commerciaux dans la BOUTIQUE (boutique.wallonica.org).
Cette logique de carré parfait est le fruit d’essais multiples. Chaque fois, dans nos moments les plus créatifs, on en revenait systématiquement à ces quatre “fonctionnalités” pour capter puis satisfaire nos lecteurs. On notera d’ailleurs que notre boutique est bien modeste et qu’elle sert surtout à créer le lien entre l’internaute et des créations wallonnes et/ou bruxelloises que nous trouvons intéressantes et dont le créateur est présent dans le blog encyclo. Dans 99 % des cas, le bouton “Acheter” est remplacé par “Contacter l’auteur” ou “LIBREL.BE“, notre partenaire “livres” qui assure l’acheminement vers des librairies indépendantes…
Cet article est initialement paru dans le n° spécial de la revue « Prologue », consacré au 25e anniversaire de l’Opéra Royal de Wallonie (Liège, BE) – texte actualisé en 2018
Des aigles napoléoniennes à l’albatros de Baudelaire, rares sont les artistes du XIXe qui ont pu enfiler les petits chaussons du siècle. La question reste posée : qui était hors pointure ? Les romantiques ou la bourgeoisie de l’époque ? Pour Berlioz, la réponse ne fait aucun doute : le monde chausse trop petit et, pour s’envoler vers le Parnasse, un artiste doit être un va-nu-pieds de l’âme (quand il ne l’a pas vendue à qui vous savez…).
Mon grand projet n’est pas de ce monde
Génération perdue pour elle-même, la gent romantique a régné sur un XIXe siècle bourgeois à souhait. Non content d’avoir renversé d’un revers de cape bien théâtral l’édifice rationnel que la fin du XVIIIe avait douloureusement élaboré, l’individu romantique ne vit qu’une loi, la sienne. Le créateur est son propre classique, sa propre référence : à la quiétude de l’équilibre, il préfère le mouvement de la passion. Le siège de l’art quitte l’esprit pour saigner avec le cœur.
L’option était crédible, dynamisante. Pourquoi alors étaient-ils tous si blêmes, ces romantiques, si tristes, si suicidaires et si colériques ? Ils n’en mouraient pas tous mais tous étaient frappés. Comment pensaient-ils se sevrer impunément de la mesure ? Impossible, le temps ne suspend jamais son vol ! Il ne reste que la fuite, la fuite en avant, la démesure, le grand projet.
Berlioz était de la partie. La mèche en bataille, il a combattu toute sa vie le médiocre et le vulgaire (à savoir, pour un romantique, le reste du monde). Des projets, il en vécut qui, impitoyable légalité de la vie, furent son cilice.
Né en 1803 dans une famille bourgeoise de l’Isère, il s’installe en 1821 à Paris. Au grand dam de son dragon de mère et contre l’avis de son brave père (qui ignore encore combien de fois il devra délier les cordons de sa bourse pour son artiste de fils), il abandonne ses études de médecine pour le Conservatoire. La légende veut que ce soit l’audition de l’Iphigénie en Tauride de Gluck qui ait plongé Berlioz dans cet état de grâce qui ne l’abandonna qu’avec son dernier souffle. En effet, le 8 mars 1869, Berlioz s’éteint, épuisé par une vie d’exaltation et d’extravagances, un long coma éveillé où, campé sur ses partitions ou, comme dirait Lewis Caroll, tout ruginiflant du haut de son pupitre, Berlioz a bretté pour la défense de l’âme qu’il s’était choisie, pour l’intégrité de son gigantesque ego. Renonçant à la quiétude, il n’a pas signé ce contrat en blanc que lui tendait le siècle, réalisant ainsi le rêve secret (et contradictoire) de ses confrères dissidents : devenir un “modèle” romantique, un classique de la révolte.
Les femmes : amantes ou ennemies ?
Premières ennemies, premiers grands projets : les femmes. Éperdument amoureux à l’âge de douze ans déjà (l’élue d’alors s’appelle Estelle), Berlioz se découvre une deuxième chimérique aimée en 1827, sous les traits d’Ophélie. Parfait en théorie : la femme idéale ne peut être que rêvée ; aussi, quelle meilleure proie choisir pour un amour impossible que la désincarnée Ophélie dont même la mort est une oeuvre d’art préraphaélite ? Pratiquement, rien ne va plus : ladite Ophélie est une Irlandaise épanouie du nom de Harriet Smithson qui ne daignera pas épouser notre héros avant 1833. Six ans de manœuvres d’approche tapageuses et plus ou moins infructueuses mais six années pendant lesquelles Berlioz réussira néanmoins à presque-épouser une certaine Camille Moke. En fait, Pleyel l’emportera, profitant de l’absence de Berlioz, parti pour l’Italie grâce à son Prix de Rome. Episode rocambolesque au cours duquel le compositeur revient en France en costume de femme de chambre, avec deux pistolets, une fiole de laudanum, une de strychnine et la ferme intention de tuer tout le monde. Ah, ce siècle qui résiste et ces femmes qui ne comprennent pas son génie ! Reste que Berlioz enrage, trépigne et se vexe à un tel point que voilà la belle actrice shakespearienne transformée en sorcière dans la nuit de sabbat de sa Symphonie fantastique.
Affiche du film de Christian-Jacque : La symphonie fantastique (1942)
Extrait d’une lettre à son ami Ferrand : “Oh ! mais la symphonie… J’espère que la malheureuse y sera ce soir ; du moins, bien des gens conspirent à Feydeau pour l’y faire venir. Je ne crois pas cependant : il est impossible que, en lisant le programme de mon drame instrumental [le programme parut intégralement dans Le Figaro du 30 mai 1830] elle ne se reconnaisse pas et, dès lors, elle se gardera bien de paraître. Enfin, Dieu sait tout ce qu’on va dire, tant de gens savent mon histoire !” Coup de théâtre : elle cède et l’épouse, le rêve devient réalité et l’exaltation vire à la déception. “Je croyais avoir épousé l’actrice ; je n’ai épousé qu’une dame anglaise”, dame anglaise qu’il quittera, sans l’abandonner (après qu’elle lui eut donné un fils, Louis), pour suivre une mégère de la pire espèce (ainsi le veut la légende), une cantatrice médiocre à rendre jalouse une trompette de glacier (Berlioz écrira : “Elle miaule comme deux douzaine de chats“). Marie Reccio (Melle Martin, de son vrai nom) s’attachera aux pas de Berlioz jusqu’à leur mariage, bien des années plus tard, en 1854, alors que la Smithson, malade et paralysée depuis quelques années, rend l’âme sans public et que la disparition du père de Berlioz apporte au compositeur une certaine aisance. La petite histoire considère même que la réaction de Berlioz à l’échec parisien de Tannhäuser (“Le public a ri du mauvais style musical. Pour moi, je suis cruellement vengé”) était inspirée par Madame Berlioz II. Bilan féminin : jalousies, cris et tapages, emballements et cruelles retombées. Dure réalité.
L’autorité : un épouvantail à abattre
Autre adversaire, les autorités musicales. Dispute avec Cherubini, le directeur du Conservatoire ; quatre tentatives infructueuses d’emporter le Prix de Rome qu’il n’obtiendra qu’au cinquième essai, avec Sardanapale, une oeuvre sur laquelle il n’aurait pas aimé être jugé (elle n’est aujourd’hui presque jamais jouée : le fantôme de Berlioz en soupire d’aise). Le public semble, quant à lui, avoir plus souvent applaudi aux effets musicaux (certes novateurs) qu’à la réalité musicale de la pensée de Berlioz. Le compositeur, également critique musical virulent, n’avait en outre pas manqué de se faire des ennemis dans l’establishment parisien de l’époque. Ces ennemis, eux aussi, savaient tremper leur plume dans le vitriol ; ainsi Fétis dans la Revue musicale du 15 décembre 1832 : “Aucun artiste, si heureusement organisé fut-il, ne s’est dit, au commencement de sa carrière qu’il allait faire une révolution dans son art. Avant d’être inventeur en musique, il faut être musicien ; M. Berlioz ne semble pas l’avoir compris. Il entrevoit des nouveautés qu’il est hors d’état de réaliser. Esprit inventif, ses conceptions avortent : son impuissance trahit ses désirs.”
Belle analyse psychologique du suicide romantique : à miser toute son énergie sur un grand projet exalté, l’ego est épuisé lorsqu’il s’agit d’organiser les modalités du quotidien (l’absolu n’est pas d’aujourd’hui).
Entrer dans la légende, mode d’emploi
Est-il une angoisse plus terrifiante pour un artiste romantique que l’incertitude de la postérité ? Comment s’assurer de ne pas disparaître à jamais dans les colonnes poussiéreuses des dictionnaires oubliés alors que s’éteint la dernière bougie de l’opéra, alors que cesse de résonner le dernier applaudissement ? Berlioz veut le succès et il le connaîtra de son vivant, et quand ce n’est pas en France, c’est en Allemagne, en Angleterre ou en Russie. Les oeuvres acclamées alors ne sont peut-être pas toujours les plus représentatives de son art musical, mais un public plus ou moins important lui reste néanmoins “fidèle” (comme un public parisien peut l’être…). Benvenuto Cellini est un échec, la Damnation de Faust elle-même ne suscite d’abord que l’indifférence, alors que la Symphonie fantastique, après moult péripéties, connaît un franc succès et que L’Enfance du Christ fait un malheur. Ainsi, de cuisantes défaites en ovations triomphales, Berlioz a su bâtir sa propre légende. Doué d’un sens de la publicité à faire pâlir un consultant en communication, il a soigneusement consigné dans ses écrits (avec plus ou moins d’honnêteté) ce que la postérité devait garder en mémoire à son propos. Chroniqueur redouté, il exerce son talent (réel) d’écrivain et de critique au Journal des débats et ses Mémoires hautes en couleur établissent ce qui sera “la vérité sur Berlioz” pendant de longues années. En matière d’éternité, l’important est d’avoir le dernier mot.
Et la musique ?
Non content d’avoir été un amant éconduit, un époux déçu, un critique musical respecté, un autobiographe autoritaire, un chef d’orchestre maniaque et un incorrigible romantique, Berlioz a aussi composé de la musique. C’était même là son activité principale. Pourquoi s’en souvenir ? Quelques années auparavant, le monde de la création avait été secoué par un ermite viennois : en quelques quatuors, Beethoven avait restauré aux yeux du monde la puissance tectonique et évocatrice de la musique instrumentale. Il ne faut pas oublier que la vie musicale ne connaît à l’époque qu’un seul maître : le théâtre. Les notes ne suffisent pas, il faut le texte. Nous sommes loin de la pureté des genres. Le XIXe est un siècle essentiellement littéraire : la peinture ne parle pas encore en termes de surfaces et de couleurs, la sculpture en termes de formes et de matière, la musique en termes de son et d’harmonie. Partout, il est question de symboles, d’allégories, de narration et de paraphrase. A tel point que Berlioz devra présenter sa Symphoniefantastique comme un “drame instrumental”. N’a-t-on pas commenté la première en disant du jeune compositeur “qu’il porte sur la scène lyrique ses brillantes inspirations et il ne tardera pas à y prendre un rang distingué…” ou encore “Assez parlé vaudeville. Secouez votre manteau, venez avec moi : nous allons voir un étrange jeune homme, fanatique, hardi, convaincu…, dédaigneux des formes conçues, se plaisant et s’exaltant de préférence à tout ce qui est anormal dans l’art et dans la vie sociale… Ce jeune homme est une puissance en vérité ; il le prouve. Il arrive d’Italie, et donne son concert ex abrupto. Ce concert sera romantique, fantastique, diabolique, que lui importe : ce sera beau, mauvais, bon, ridicule, extravagant, gracieux, sans nom, sans analogie, que lui importe ! … Ce jeune homme a dès ce jour un auditoire conquis, il peut dire à présent : La terre que je foule est à moi.” (Jules Janin, critique aux Débats, 1832).
Que l’on pèse dans la Damnation le poids expressif de la partie instrumentale : le signal est donné, la voix elle-même est moins récitante qu’un instrument parmi les autres, et déjà point l’unité wagnérienne, et déjà s’annonce le XXe siècle et la musique pure.
La Fantastique secoue délicieusement la France (Paris) de l’époque, l’orchestre revendique ses droits et s’enfle à souhait sous la baguette de Berlioz : à la sobriété beethovénienne des quatuors succède l’océanique multitude des formations romantiques. “Mais quand mes cent trente musiciens voulurent se ranger sur la scène, on ne sut où les mettre. J’eus recours à l’emplacement du petit orchestre d’en bas. Ce fut à peine si les violons seulement purent s’y caser… on demandait des pupitres… on criait ici pour des chaises, là pour des instruments, là pour des bougies…“. Qu’on ne s’y méprenne pas, si Berlioz opte résolument pour le langage instrumental, le programme officiellement distribué pour la Symphonie fantastique ne comptait pas moins d’une centaine de lignes d’explications et de commentaires sur ces “Episodes de la vie d’un artiste”.
Autre innovation attribuée à notre compositeur : l’idée fixe. Il s’agit en fait d’une formule mélodique ou harmonique récurrente qui caractérise un personnage, une situation ou un thème particulier (dans la Fantastique, il s’agira de l’aimée) ; le traitement, au sein de chaque mouvement, de cette idée fixe indique clairement à l’auditeur le message adressé par l’auteur. Comme on le sait déjà, son ami et rival Wagner reprendra et amplifiera ce procédé : le Leitmotiv. Autant pour la contribution de Berlioz à l’histoire de la musique.
Que l’on reproche à Berlioz sa grandiloquence, que l’on trahisse sa stature musicale en le faisant jouer au cinéma par le chétif Jean-Louis Barrault, qu’on l’adule pour son oeuvre -novatrice s’il en est- ou pour la pertinence de son interprétation du mythe de Faust, Berlioz a une carrure qui fait de l’ombre. Il est des artistes dont la quiétude -et le sérieux- invitent à l’harmonie, Berlioz comptera plutôt parmi ceux qui dénoncent et combattent, parmi ceux qui, aveuglés par leur grand projet, basculeront avec Lui, en signant sans lire…
Diff Diff Belzébuth, Belphégor, Astaroth, Méphisto !
Sat sat rayk ir kimour.
Has has Méphisto ! Has has Méphisto !
Has has has has has Irimiru karabrao !
DICKER J., La vérité sur l’affaire Harry Quebert (Paris, De Fallois, 2012). On trouvera ci-dessous toute la vérité sur l’affaire Harry Quebert : une galerie prévisible de personnages dans un décor de Nouvelle-Angleterre qui sent le déjà-vu. L’intrigue elle-même goûte le plat réchauffé du lendemain midi. La sauce devait être bien préparée car le roman a été primé plusieurs fois : Grand prix du roman de l’Académie française, Prix Goncourt des lycéens et les critiques ont été positives, si pas enthousiastes. Techniquement, la narration est efficace et le livre est un vrai page turner (dira-t-on bientôt un “tournepage” pour qualifier un roman captivant ?).
Reste que la plume du Suisse Joël Dicker préfigure probablement ce que l’intelligence artificielle pourra nous servir chaque été au rayon “fictions pour tablettes” (…de chocolat suisse).
Pour ceux qui n’ont jamais vu “Twin Peaks” de David Lynch (question subsidiaire pour les amateurs de Lynch : le nom du village de Dicker, Sagamore, fait-il référence au décès de Laura Palmer, retrouvée emballée dans un “sac à mort” ?), voici toute la véritésur le roman de Joël Dicker (compilée par un fan du roman et partagée telle quelle), c’est-à-dire simplement la liste de ses personnages :
Deborah Cooper : Habitait seule à Side Creek Lane | Témoin => appelle la police 2 fois lorsqu’elle voit Nola | Morte assassinée par balle | Veuve
Nola Kellergan : 15 ans | D’abord « disparue » tout début | Morte => retrouve son corps 33 ans après sa disparition | Né le 12 avril 1960 | Appréciée des gens d’Aurora | Travaillait les samedis au Clark’s | Fille unique
Marcus Goldman : Originaire du New Jersey | Fils unique | Écrivain | ~30 ans | A écrit 2 livres | Le 1er s’est vendu à 2 millions d’exemplaires | Millionnaire | Célibataire | Habite à New York
Douglas Claren : Agent de Marcus
Denise : Secrétaire de Goldman | Elle l’aide beaucoup
Mère de Goldman : « le harcèle » | Employée
Père de Goldman : Nelson | Ingénieur
Lydia Gloor : Actrice d’une série actuelle (par rapport à l’histoire) | Ex à Goldman
Roy Barnaski : Puissant directeur de Schmidt et Handson
Harry Quebert : Ancien professeur à l’université de Marcus | Écrivain | Habite à Aurora | Au bord de l’océan | Très proche de Marcus | ~67ans | Pratique la boxe | « Mentor » de Marcus | A écrit « Les Origines du mal » | Vendu à ~ 15 millions d’exemplaires
Jenny Dawn : Patronne actuelle du Clark’s | Environ 57 ans
Erne Pinkas : Bibliothécaire municipale bénévole | 75 ans | Retraité, travaillait dans une usine de textiles
Benjamin Roth : Avocat d’Harry Quebert | Practitien réputé
David Kellergan : Père de Nola | Évangéliste de sud | Originaire de Jackson (Alabama) | Déménage à Aurora en 1969 avec Nola (là depuis 40 ans) | David Kellergan est pasteur à la paroisse St-James | Seul parent encore vivant | 85 ans
Louisa Kellergan : Mère de Nola | Morte il y a longtemps
Travis Dawn : Chef de la police d’Aurora | Mari de Jenny | ~60 ans | De service le jour de la mort de Nola | Il était alors seulement agent de police
Gareth Pratt : Chef de la police d’Aurora (1975) | A la retraite
Jared : Colocataire noir de Marcus à l’uni en 1998 | Révise beaucoup | Téléphone souvent à sa mère
Dominic Reinhartz : Étudiant à l’université | Très doué pour l’écriture
Dustin Pergal : Doyen du département des lettres à l’uni
Perry Gahalowood : Afro-Américain costaud | Policier de la brigade criminelle d’État qui surnomme souvent Marcus l’écrivain | Il va faire équipe avec Goldman pour mener l’enquête sur l’affaire Harry Quebert | Marié et a 2 filles
Tamara Quinn : Mère de Jenny | Patronne du Clark’s en 1975
Robert Quinn : Mari de Tamara | Père de Jenny | Ingénieur
Nancy Hattaway : Amie de Nola
Elijah Stern : 75 ans – homme d’affaire | Un des hommes les plus riches du New Hampshire | Habite à Concorde | Propriétaire de Goose Cove avant Harry | Homosexuel
Luther Caleb : Homme de main d’Elijah Stern | Étrange | Chauffeur de Stern pendant des années | Entretenait la maison de Goose Cove | Défiguré, mort depuis longtemps | Né en 1940 à Portland | A été fiché par la police | Se serait tué en voiture après avoir fait une chute de 20 m
Dr. Ashcroft : Psychiatre de Tamara Quinn
Neil Rodick : Chef de la police d’État en 1975
Sylla Caleb Mitchel : Sœur de Luther
Jay Caleb : Père de Luther et Sylla
Nadia Caleb : Mère de Luther et Sylla
Eleanore Smith : Fiancée de Luther lorsqu’il avait 18 ans
Darren Wanslow : Officier de la police de Sagamore
Stefanie Hendorf : Camarade de classe de Nola
Edward Horowitz : Officier à la retraite qui avait mené l’enquête sur l’incendie de la maison des Kellergan en Alabama
Pasteur Jeremy Lewis : « gourou » d’une sorte de secte | Ami proche de David Kellergan…
S’il en reste parmi vous qui pensiez que nous étions sectaires en 2012, en vouant aux Gémonies le premier roman à succès de Joël Dicker, ils seront convaincus du bien-fondé de notre analyse en lisant les recensions de sa suite, écrite par le même “robot” littéraire en 2022 : L’affaire Alaska Sanders. Ceci répond-il à la question : vaut-il mieux se tromper avec tout le monde que d’avoir raison tout seul ? La parole est à nos ‘confrères’ de FRANCEINTER.FR (Le Masque et la Plume, 27 avril 2022, extraits) : L’affaire Alaska Sanders de Joël Dicker serait-il le livre le plus ennuyeux de l’année ? Après L’Énigme de la chambre 622, Joël Dicker se retrouve en tête du classement des meilleures ventes avec son tout nouveau livre, dans lequel il signe une suite à La vérité sur l’affaire Harry Quebert. Un livre qui a profondément ennuyé les critiques du “Masque & la Plume”… Voici pourquoi.
Le livre résumé par Jérôme Garcin
Un roman de presque 600 pages, tiré à 600 000 exemplaires, qui est la suite chronologique de La vérité sur Harry Quebert ; Le Livre des Baltimore, déjà paru, étant le dernier volume de la trilogie. En avril 1999, le corps d’Alaska Sanders, une reine de beauté de 22 ans employée dans une station-service, avait été retrouvé au bord d’un lac d’une bourgade américaine. L’enquête bouclée, classée. Le meurtrier et amant d’Alaska s’était suicidé et son complice était sous les verrous. C’est 11 ans plus tard que l’affaire rebondit quand le sergent de police, qui avait élucidé le crime, reçoit une lettre anonyme où il est écrit que le coupable et son complice sont innocents. L’écrivain Marcus Goldman, auteur mondialement célèbre de La vérité sur l’affaire Harry Quebert va aider le sergent, son ami, à élucider le mystère.
Nelly Kapriélan : “un livre convenu, rempli de clichés”
La critique des Inrocks déplore très ironiquement la structure littéraire des romans de Joël Dicker par laquelle il parvient toujours à faire de ses livres des best-sellers où, comme celui-ci en est l’exemple, tout est simpliste, convenu et alimenté par les clichés.
Je vais devenir riche grâce à lui ; si on veut écrire un best-seller, il faut suivre absolument ce qu’il fait…
“Il y a des formulations totalement absurdes, un peu grotesques. À part ça, c’est le chaudron magique de Harry Potter : il a mis tous les codes des séries TV et des polars écrits par les autres…Tout est convenu, avec tous les clichés. Si on lit un livre pour être tenu en haleine, il faut le lire, mais si on a envie d’autre chose, non, ce n’est pas du tout le livre qu’il faut lire…”
Jean-Claude Raspiengeas ne sait “même pas par quel bout le prendre…”
Le critique de La Croix s’est très souvent retrouvé seul à défendre l’auteur pour ses précédents livres, jusqu’à cette semaine, au cours de laquelle il admet s’être soumis à un véritable examen de conscience… Puisque ce livre constitue cette fois-ci une vraie énigme, selon lui, qui parvient à s’imposer comme un nouveau best-seller, à éviter à tout prix…
Je ne sais même pas par quel bout le prendre. Il n’y a rien à sauver, rien ne tient…
“Ces systèmes de flash back, on n’y comprend rien… Mais, surtout, ce qui m’a rebuté et c’est l’objet de mon examen de conscience, c’est la langue, le style, les dialogues, les situations sont invraisemblables et indigentes… Dans mon souvenir, les autres étaient un peu mieux écrits.
Ça ne tient absolument pas. C’est un cas d’école et il est en tête des best-sellers
Il paraît qu’il s’en vend 25 000 par semaine. La question que ça pose, c’est pourquoi les lecteurs se précipitent vers ce genre de lecture ? C’est une véritable énigme… alors qu’il y a tellement de chefs-d’œuvre qui sont dans les bibliothèques, qui leur tendent les bras et qui leur feraient tellement plus de bien que de lire ça…”
Olivia de Lamberterie s’est profondément ennuyée…
Pour la journaliste et critique littéraire du magazine Elle, le livre est tellement indigent, qu’elle passée par tous les états négatifs possibles ; ennuyée, en colère et profondément malheureuse après avoir refermé un livre dont l’auteur ne maîtrise pas les règles de l’imparfait et du passé simple…
C’est écrit à la vitesse d’un escargot neurasthénique et c’est convenu.
“Les personnages ont tellement peu de chair, sont tellement peu décrits et incarnés… Quant au style, c’est un garçon qui ne connaît absolument pas la concordance de temps ; qui est quand même le B.A.-BA. On apprend l’articulation entre l’imparfait et le passé simple à l’école primaire…”
Si on enlevait les phrases qui ne servent à rien, on arriverait facilement à 50 pages.
Selon Arnaud Viviant, “l’auteur doit son succès au plagiat systématique qu’il fait du style de Philip Roth”…
Pour commencer, Arnaud s’est agacé de ne pas même avoir reçu le livre en version PDF, quand bien même il n’y avait plus de livres disponibles chez la maison d’édition au moment où il a fait sa demande. Rassurez-vous cela ne l’a pas empêché de partager cette théorie qu’il s’est faite depuis longtemps sur le style de Joël Dicker…
“Le premier m’avait offusqué et il semble là, d’après ce que j’entends, en reprendre la même recette… Ça, au fond, c’est quoi la chose qui a été déterminante dans le succès de Joël Dicker ? C’est l’éditeur Bernard de Fallois, un immense proustien que tout le monde vénérait, un érudit comme il n’en existe plus. C’est ce qui lui a permis d’avoir le Grand Prix de l’Académie de la langue alors qu’il écrit dans un français-globish… C’est comme ça qu’il a été bien traité par la critique dès le départ, alors que c’était un plagiat du dernier grand romancier du XXe siècle, Philip Roth, dont il reprenait tous les éléments pour en faire un “fake” marketing dégoûtant… C’est dingue comment on peut en arriver là“.
24 octobre 2017 : concert RENAUD LESIRE au KulturA (Liège, BE)
“Viens, Chérie, on rentre nourrir le chat…”
Ca avait mal commencé, pourtant : alors que le brave Renaud Lesire (“Blues | One-man bluesband | Delta, Country and Chicago blues”) avait ouvert le feu en première partie et qu’il grattait du bon blues comme-là-bas-dit-donc (on connaît l’homme, il sait y faire), une grève générale du technicien-son rendait la guitare aussi gluante que l’épave d’un camion de Nutella en plein soleil : voir les mains magiques du bluesman s’affairer sur son instrument sans pouvoir distinguer le beau son gras que ses doigts savent si bien sortir des différentes guitares, on l’avait tous mauvaise. Viens, Chérie, on rentre…
Puis, un sursaut d’humanité a ramené l’absent à sa table de mixage et la magie a repris après quelques glissements de curseurs. Renaud Lesire n’a pas démérité et le public post-ado qui lui était déjà acquis en a eu pour son argent : du Delta rugueux au Chicago plus stylé, le tout mâtiné de quelques passages de picking alla Chet Atkins, il y en a eu pour tous les goûts. Merci Renaud. Viens, Chérie, on rentre…
“Attends, ça va déménager, maintenant…”
24 octobre 2017 : concert LEFT LANE CRUISER au KulturA (Liège, BE)
Derrière le bar du KulturA (Liège, BE), Clément a l’œil à tout et il me retient d’une de ces œillades concupiscentes dont il a le secret : “Renaud Lesire, c’est déjà chouette, mais tu dois voir les deux gars de Left Lane Cruiser, tu vas adorer !”. OK, on est resté et… on n’a plus touché le sol avant le matin suivant (acouphène compris).
Originaires de l’Indiana (US), les deux larrons font du Blues post-Punk tendance Rock-garage, m’explique-t-on. Là, j’ai pas tout compris mais j’ai quand même réalisé qu’il n’y avait aucun rapport avec les dimanches que mon grand-père passait, justement dans son garage, à simoniser le capot de son automobile, en écoutant la “Palomaaa”.
Fredrick “Joe” Evans IV (guitares et chant) éructe ses tunes avec une voix de camionneur enroué, version Evil Dead, avec la gueule de bois en plus. On passera sur l’humour ringard de ses commentaires de transition (le garçon est américain, il n’y peut rien) parce que la manière dont sa gueulante de gorge racle les accords de guitare est inimitable (comme la Suze !) et que l’agilité de ses 666 doigts, c’est du jamais vu : à l’entendre, j’ai réalisé combien les cordes n’étaient qu’un moyen parmi d’autres de sortir du son d’une guitare. Bref, du bonheur-bien-gras-de-l’enfer-de-la-mort-qui-tue.
Aux côtés du Golem hurlant, Pete Dio joue l’érotisme pur aux percussions. Son jeu est précis et presque didactique, tant c’est lui qui structure toute la masse sonore qui sort du duo. Là où la voix et la guitare jouent la bombe à gluons et font rebondir les danseurs sur le mur opposé, les beats de Dio scandent chacune des marches qui monte vers l’explosion finale : il accélère, ralentit, il syncope, il détaille puis marque l’arrivée au palier d’une frappe de fin du monde pour ensuite re-ruisseler vers le bas et reprendre la progression. Ce type doit arrondir ses fins de mois en faisant du porno soft, côté bruitage, c’est pas possible autrement.
Soft, le concert ne l’a pas été et la salle n’a pas retrouvé sa respiration nocturne tout de suite, tellement les spasmes rythmiques de Pete Dio et les riffs peu articulés Fredrick J IV ont continué à pulser dans le ventre de tous ceux qui avaient rejoint Roture ce soir-là. Merci Clément…
LEMIRE Laurent, Monstres et monstruosités (Paris, Perrin, 2017)
Monstres : la compil…
C’est à l’occasion de la parution (et de la lecture) du livre de Laurent LEMIRE (Monstres et monstruosités, Paris, Perrin, 2017) que la question du monstre aurait pu être résolue, à tout le moins éclairée. Il n’en est rien. Tout d’abord : l’ouvrage est modieux et consiste en une longue énumération des monstres de l’histoire (et des histoires), énumération entrelardée de quelques citations bien senties (saluons la bibliographie en fin de volume). Bref, une enquête journalistique, intéressante pour les faits compilés et catégorisés par l’auteur, mais pas la monographie espérée à la lecture du thème affiché et à la vue de la très soignée couverture.
Pourtant, la table des matières était relativement séduisante. En introduction, l’auteur apporte que “Le monstre, c’est l’anormal de la nature, le monstrueux l’anormalité de l’homme”. Belle attaque qui, ponctuée d’une citation de Georges Bataille, laissait présager du meilleur. Mieux encore, Lemire ratisse large et cite un des personnages du Freaks de Tod Browning (film de 1932) : “Quand je veux voir des monstres, je regarde par la fenêtre“. Un peu impatient de lire la suite, le lecteur doit hélas déchanter dès la phrase suivante : “Aujourd’hui, il suffit de naviguer sur le web“. Mention : “peut mieux faire” !
S’ensuivent 17 chapitres bien structurés et une conclusion (sans grande conclusion) :
Du mot aux maux (“… Aristote interprétait la monstruosité comme un excès de matière sur la forme, une faute de la nature, un trop-plein”) ;
L’origine du monstre (Gilbert LASCAULT dans Le monstre dans l’art occidental : “Le savoir que nous pouvons posséder concernant le monstre dans l’art se révèle lui-même monstrueux, au sens courant que peut prendre ce terme. Il s’agit d’un savoir informe et gigantesque, fait de pièces et de morceaux, mêlant le rationnel et le délirant : bric-à-brac idéologique concernant un objet mal déterminé ; construction disparate qui mélange les apports d’une réflexion sur l’imitation, d’une conception de l’art comme jeu combinatoire, de plusieurs systèmes symboliques.“) ;
L’échelle des monstres (“Or, pour Jean-Luc Godard, ‘les vrais films de monstres sont ceux qui ne font pas peur mais qui, après, nous rendent monstrueux’. Et il citait comme exemple Grease…“) ;
La fabrique des monstres (“Mais en voulant rendre l’homme parfait, sans imperfections, sans impuretés, les généticiens du futur risquent de produire des monstres.“) ;
Les monstres artistiques (à propos de l’oeuvre de GOYA, El sueño de la razon produce monstruos, traduit par Le sommeil de la raison engendre des monstres : “ La raison dort, mais elle peut rêver aussi. En tout cas, dans sa somnolence, elle ne voit pas les cauchemars qui surviennent. Les a-t-elle inventés ou est-ce ce défaut de vigilance qui les a produits ?“) ;
Les monstres littéraires (“Toute oeuvre littéraire importante est censée sortir du cadre des conventions. Il y a celles qui le font exploser. On parle alors de livre majeur […] Enfin, il y a celles qui se laissent déborder par elles-mêmes, n’ont quelquefois ni queue ni tête et avancent à l’aveugle dans le brouillard de l’inspiration. L’anormalité en littérature est une tentation. Elle n’en constitue pas la règle.“) ;
Les monstres de foire (“L’ouvrage [CAMPARDON Emile, Les spectacles de foire, XIXe] rapporte aussi le cas d’un homme sans bras que l’on voyait à la foire Saint-Germain et sur le boulevard du Temple en 1779. ‘Cet homme, nommé Nicolas-Joseph Fahaie, était né près de Spa et avait été, dit-on, malgré son infirmité, maître d’école dans son pays.’ Né sans bras, il se servait de ses pieds en guise de mains. ‘Il buvait, mangeait, prenait du tabac, débouchait une bouteille, se versait à boire et se servait d’un cure-dent après le repas.'”) ;
Les monstres scientifiques (Paul VALERY: “Le complément d’un monstre, c’est un cerveau d’enfant.“) ;
Les monstres criminels (“On pense à Gilles de Rais qui a tant fasciné Georges Bataille. Le maréchal de France qui fut le compagnon d’armes de Jeanne d’Arc aurait torturé et assassiné plus de deux cents enfants dans son château de Machecoul, près de Nantes.“) ;
Les monstres terroristes (Philippe MURAY : “Nous vaincrons parce que nous sommes les plus morts.“) ;
Les monstres politiques (SAINT-JUST : “Tous les arts ont produit des merveilles ; l’art de gouverner n’a produit que des monstres.“) ;
Les monstres gentils (“Le catalogue Marvel fournit quantité de ces créatures hideuses, mais résolues à protéger le monde : l’homme pierre, le géant vert dénommé Hulk. Ce dernier cas est très intéressant car il renverse la morale habituelle. Le personnage, le docteur Banner, devient un monstre verdâtre lorsqu’il se met en colère, donc en cédant à ce que l’on considère comme une mauvaise habitude. Or, c’est de cette colère que naît sa force, qui lui permet de combattre le mal. L’histoire de Jekyll et Hyde est ainsi présentée dans une version plus politiquement correcte.“) ;
Les monstres économiques (CHAMFORT : “Les économistes sont des chirurgiens qui ont un excellent scalpel et un bistouri ébréché, opérant à merveille sur le mort et martyrisant le vif.“) ;
Les foules monstres (“Les personnalités monstrueuses sont rares, les foules le deviennent couramment. Troupes assassines ou détachements génocidaires, l’Histoire avec sa grande hache, comme disait Perec, nous en a fourni de multiples exemples. ‘Je sais calculer le mouvement des corps pesants, mais pas la folie des foules’, indiquait Newton.“) ;
Les monstres sacrés (Jean COCTEAU : “C’est une chance de ne pas ressembler à ce que le monde nous croit.“) ;
Les monstres à la mode (Antonio GRAMSCI : “L’ancien se meurt, le nouveau ne parvient pas à voir le jour, dans ce clair-obscur surgissent les monstres.“) ;
Nos propres monstres (VERLAINE : “Souvent l’incompressible enfance ainsi se joue, / Fût-ce dans ce rapport infinitésimal, / Du monstre intérieur qui nous crispe la joue / Au froid ricanement de la haine et du mal, / Où gonfle notre lèvre amère en lourde moue.“).
Et de conclure en frôlant la question de fond, avec Jean GIRAUDOUX dans Juliette au pays des hommes (1924) : “Juliette aperçut soudain au fond d’elle-même, immobiles, tous ces monstres que déchaîne la confession, tous les contraires à tout ce qu’elle croyait savoir… Elle sentit tout ce qu’un être garde et défend en se taisant vis-à-vis de soi-même, et que tout humain qui n’est pas doublé à l’intérieur par un sourd-muet est la trappe par laquelle le mal inonde le monde.” ; puis, en l’esquivant, avec Georges CANGUILHEM (“La vie est pauvre en monstres.“). On est sauvés ?
Littré donne l’étymologie suivante pour le terme ‘monstre’ : “Provenç. mostre ; espagn. monstruo ; portug. monstro ; ital. mostro ; du lat. monstrum, qui vient directement de monere, avertir, par suite d’une idée superstitieuse des anciens : quod moneat, dit Festus, voluntatem deorum. Monstrum est pour monestrum ; monstrare (voy. MONTRER) est le dénominatif de monstrum.”
Quand on lutte contre des monstres, il faut prendre garde de ne pas devenir monstre soi-même. Si tu regardes longtemps dans l’abîme, l’abîme regarde aussi en toi.
NIETZSCHE F. W., Par-delà le bien et le mal (1886)
Pourquoi ai-je la conviction que mon frère humain de toujours, Friedrich-Wilhelm NIETZSCHE, à nouveau, donne la juste mesure du vertige de celui qui regarde dans les yeux d’Euryale, une des Gorgones ? Pourquoi l’énumération de Lemire me laisse-t-elle peu apaisé ? Pourquoi toujours ressentir cette fascination pour les monstres, pourtant terrifiants, dont le caractère hors-la-loi montrerait la volonté des dieux, pour qui l’horreur ressentie face à l’anormalité m’inviterait à marcher dans les clous ?
Pourquoi aussi, cette Sympathy for theDevil, cette connivence avec Kong, le trop-puissant au cœur simple, cette sympathie pour la créature de Frankenstein et sa délicatesse aux gros doigts, cette tolérance envers Hyde, ce miroir tendu aux Victoriens, sans parler de cette passivité devant la morsure de Dracula, dans laquelle coule le sang des Siècles ?
Et aussi : pourquoi Nietzsche, malgré l’avertissement ci-dessus, nous invite-t-il à libérer le monstre en nous, ce surhomme qui est puissant et juste d’une justice enracinée par-delà le bien et le mal, au-delà des règles et des dogmes qui régissent la vie de nos frères herbivores ?
Fascination et répulsion : la confrontation avec le monstre est ambivalente, elle pose bel et bien problème. Le monstre nu attend au détour du chemin et surgit en nous tendant miroir, il pose son énigme et nous laisse devant le choix ultime : l’apprivoiser ou se laisser dévorer…
A la rencontre du monstre : la carte et le territoire
The Witch : What’s yourrr name ?
The King : I am Arthur, king of the Britons !
The Witch : What’s yourrr quest ?
The King : To find the Holy Grail !
The Witch : What’s yourrr favourrrite colourrr… ?
ARTHUR King, Mémoirrres de mon petit python (1975)
On laissera à Lemire les monstres objectifs et leur énumération, pour revenir secouer les mythes de nos contes : comme dans un rêve, le héros de mon histoire, c’est moi et le monstre que je croise, c’est moi aussi. Oui, ça en fait du monde pour peupler la narration de mon voyage, ma quête d’un Graal que, comme son nom ne l’indique pas, je ne dois pas trouver ! “Tu gagneras ton pain à la sueur de ton front“, dit le nuage ; “le parfait voyageur ne sait où il va“, ajoute le vieil homme sur le bœuf. Et Nicolas BOUVIER de conclure : “Le voyage c’est comme un naufrage, ceux dont le bateau n’a jamais fait naufrage ne connaîtront jamais la mer.”
Pour affronter le monstre, il y aura donc voyage et… risque de naufrage. Peut-être un modèle peut-il nous aider à marcher, sans trop risquer de perdre le nord ?
Qu’on se le dise : modéliser n’est pas dicter et l’objectif de la modélisation reste de dénoter un aspect de la réalité par un artéfact (le modèle) afin de faciliter le jugement à son propos. Le modèle ci-dessus permettra-il de rendre justice au monstre, comme le bouclier-miroir de Zeus qui a permis à Persée de mirer le regard de Méduse sans en être pétrifié ?
L’intersection de deux cercles de diamètre identique, dont le centre de chacun fait partie de la circonférence de l’autre est dénommée traditionnellement vesica piscis (Lat. vessie de poisson) ou mandorle (amande en Italien). C’est une figure que les Pythagoriciens tenaient pour sacrée.
Ici, le cercle de gauche représente “moi” alors que celui de droite représente “ce qui n’est pas moi” (le monde, les autres, mes chaussettes sales…). L’intersection, la mandorle, la vesica piscis, illustre ce que Montaigne tenait pour ‘notre bel et grand chef-d’oeuvre‘ : vivre à propos. C’est une zone de ‘grande santé‘ (Nietzsche) où nous connaissons la satisfaction (le sens de la vie selon Diel), c’est-à-dire l’équilibre entre nos désirs et les contraintes du monde extérieur.
Loin d’être figés, nous y voletons comme une mouche dans un abat-jour : vers la gauche quand nous écoutons plus notre ego, vers la droite quand le monde nous tient, vers le haut quand nous suivons des idées plus que des sensations, vers le bas quand notre expérience prime sur les théories (Lacan : “La réalité, c’est quand on se cogne“).
Au-delà des deux cercles, le mystère. Pour ceux qui, comme moi, ne peuvent concevoir la transcendance, il y a là une frontière au-delà de laquelle la connaissance doit jeter le gant : admettons l’existence du mystère, du bord du monde, de l’impénétrable et arrêtons là toute investigation.
Dans l’espace infini, personne ne vous entend crier…
Si Ridley SCOTT a, lui aussi, exploré la confrontation avec le monstre dans son génial Alien, le huitième passager (1979), il n’a conservé que l’option où le héros se fait dévorer. Or, entre mandorle et mystère, il y a quatre zones vers lesquelles la connaissance peut s’élargir. Certes, avec risque car, à sortir de notre zone de satisfaction, nous pratiquons l’aliénation, le devenir-autre, mais c’est un état qui n’est pas toujours fatal :
absence : ne pas vouloir s’endormir avant d’avoir écouté, à plein volume, la totalité des opéras de Mozart dans leurs différentes versions est une aliénation dangereuse qui provoque une plus grande absence à nous-même et à notre monde (si ce n’est une gloriole fort vaine, que gagner à être exténué, abandonné par son partenaire et honni par ses voisins ?) ;
présence : être transporté par une aria du même Wolfgang est une aliénation enrichissante en ceci qu’elle augmente notre présence à nous-même (si nous nous fondons temporairement dans des rythmes et des variations de hauteur sonore qui ne sont pas les nôtres, nous y gagnons en retour un pressentiment d’harmonie et de beauté satisfaisant).
En vérité, je vous le dis : si la sagesse de l’homme debout est de s’améliorer toujours, en élargissant sa connaissance et si marcher est le seul destin qui nous échoit, quitter les sentiers battus (l’aliénation) sera notre courage. Nous trouverons la force de renoncer aux Graals (les mystères), après avoir sympathisé avec les monstres rencontrés en chemin, sans nous faire dévorer par eux. Revenir dans la mandorle sera alors source de jubilation, d’intensité et de beauté :
Qui connaît les autres est avisé
Qui se connaît lui-même est éclairé
Qui triomphe des autres est robuste
Qui triomphe de soi est puissant
Qui s’estime content est riche
Qui marche d’un pas ferme est maître du vouloir
Qui ne perd pas son lieu se maintiendra
Qui franchit la mort sans périr connaîtra la longévité
Lao-tzeu, La voie et sa vertu (trad. Houang & Leyris, 1979)
En route pour de nouvelles aventures…
DEMONS. Par une incursion vers le nord-ouest, nous pouvons viser nos démons : ils nous attirent dans des imageries privées tellement séduisantes ou repoussantes, que l’image que nous avons de nous-même viendrait à différer de notre activité réelle. L’angoisse est au rendez-vous lorsque ces démons intimes altèrent ainsi notre représentation du monde.
Le cap est au nord parce que l’idée prime sur l’expérience. Le cap est à l’ouest parce qu’à suivre nos démons nous nous éloignons de notre zone de satisfaction, à la perdre de vue (psychose).
Magnifique mythe de Persée évoqué plus haut, où le héros reçoit de Zeus (la logistique est assurée par Athéna) un bouclier miroir qui lui permettra de supporter le regard démoniaque d’une des Gorgones sans en être pétrifié d’horreur. Du cou tranché de Méduse s’envolera Pégase, blanc et ailé (Paul Diel y lit un symbole de sublimation de la tension vaniteuse vers les désirs terrestres).
SOCIETE. Virons Debord, cap sur le nord-est, mais gardons-nous bien de céder aux chimères de masse de la Société du Spectacle : adopter les principes proposés par le mainstream, courir après la reconnaissance sociale ou être champion de la rectitude peut nous excentrer jusqu’à la souffrance. Bonjour le burn-out.
MONDE. Mettre la boussole au sud-est n’est pas moins risqué, s’offrir sans raison garder au monde nu, aux instincts grégaires que les éthologues nous révèlent, aux délices violents de la foule ou, même, à la contemplation de Mère Nature au péril de notre identité, c’est un aller-simple pour une autre aliénation : la dissolution dans la matière.
MONSTRE. Et ce monstre du sud-ouest que Nietzsche nous recommande ? Là aussi, se battre avec le dragon est un (rite de) passage obligé pour reprendre la marche de la vie, fort des cicatrices gagnées contre l’Immonde. Mais, non content de tuer la Bête, il faut également lui manger le cœur pour acquérir sa Force.
C’est ainsi que le surhomme naît de son exploration des quatre point non-cardinaux. Comment lire l’avertissement de Nietzsche, alors ? Peut-être faut-il simplement inviter le monstre à sa table pour, ensemble, manger le monde…
D’abord, un “Hommage à Edith Piaf” avec Richard Galliano (acc) et Sylvain Luc (gt) puis, en deuxième partie, le “New Musette Quartet” avec Richard Galliano (acc), Philip Catherine (gt), Philippe Aerts (cb) et Hans van Oosterhout (dms)
“La nostalgie n’est plus ce qu’elle était”, écrivait Simone Signoret en 1976. Manifestement, pour Richard Galliano, la Simone, c’est plutôt celle de “En voiture, Simone” : ce diable d’ho犀利士 mme pianote sur son accordéon à une vitesse qui ferait rosir de bonheur le lapin blanc d’Alice (“Je suis en retard, en retard”). Alors, quand vous êtes Jazz à Liège, que vous avez le malheur de réunir à nouveau son New Musette Quartet et qu’à la guitare vous avez Philip Catherine, une légende qui affiche 75 balais au compteur (l’homme a accompagné Dexter Gordon ou Stéphane Grappelli, en son temps), il arrive ce qui doit arriver…
Mais, commençons par le début. En première partie, l’intelligence a primé sur la nostalgie excessive : intelligence des arrangements qui traitaient les chansons de Piaf comme d’authentiques standards de jazz, évitant l’écueil d’une simple imitation de la voix et de la gouaille de La Môme. Plus encore, certaines intros fort éloignées de la mélodie connue ont vraiment bluffé un parterre peuplé de plus de musiciens que d’habitude au Forum, et c’est parmi les “ouaiii”, “supeeer”, “bien jouééé”, “ouftiii” et les applaudissements que la mélodie enfin reconnue sortait chaque fois de l’accordéon de Maître Richard. Dire Maître ou Maestro n’est pas excessif non plus : Galliano est un grand, qui a tout essayé et, souvent, réussi. Alors, quand on vient à un concert de lui, c’est moins la découverte que la confirmation qui pilote l’écoute. Qui plus est, en proposant un “Hommage à Edith Piaf”, Galliano a dû rassurer les responsables de la salle : on n’allait pas casser les fauteuils ! La surprise est venue d’ailleurs : Sylvain Luc, une fois les doigts bien déliés, a dépassé le rôle de faire-valoir du monstre sacré et a entamé un réel dialogue avec soit l’accordéon, soit l’accordina (sic). Galliano, de son côté, l’a joué réglo, sans tirer la couverture. Du beau métier à deux, un public content, une première partie propre, un hommage malin et un p’tit coup de nostalgie quand même. Que veut le peuple… ?
Le peuple de Jazz à Liège, il aurait peut-être voulu un peu plus d’audace et, surtout, il aurait adoré se faire décoiffer, être surpris et quitter la salle (pour aller écouter le formidable Bram de Looze, peut-être) en se disant avec satisfaction : “là, j’ai vécu un truc rare, un moment qui ne se répétera pas ailleurs”. La deuxième partie ne lui a pas offert ce plaisir, au public. Galliano a été impeccable mais prévisible (Galliano plays Galliano). Catherine a fait du Catherine en moins bon. Catherine, on l’a connu formidable, exaltant, osé, audacieux, avec un son i-ni-mi-ta-beuh (comme la Suze dont il avait peut-être abusé avant de monter en scène). Là, Catherine jouait tout seul, se plantait dans ses partitions, secouait la tête pour dire que ça marchait pas comme il voulait, renâclait, remettait son chapeau pour dire que c’était fini : avec tout le respect que je vous dois, Mister Catherine, vous nous avez donné le minimum syndical.
Ici encore, la surprise est venue d’ailleurs. Certes, le respectable Philippe Aerts a été bon à la contrebasse, il a même eu droit à plusieurs solos fortement applaudis. La relève est assurée. Mais il y a mieux : les drums de Hans van Oosterhout. L’air de rien, ce souriant batave, la cinquantaine fringante, a sauvé la mise et, s’il n’a pas vraiment été mis en avant dans les échanges entre ses trois acolytes, il a sous-tendu la totalité du concert de ses interventions finement nuancées. En force, pour “ramener le quartet au milieu du village” ou en percus discrètes, juste pour assurer le piquant derrière un passage plus mélodique, l’homme était juste et à propos. Non content d’être à la hauteur, il a gardé le sourire pendant toute la soirée, rappelant à tous que le jazz, c’est aussi du plaisir.
Mais Galliano est une bête de scène et, en clôture, il a habilement sorti un lapin blanc de son chapeau : une Javanaise (merci Gainsbarre) que le public a tendrement chanté a capella.
Au temps pour la nostalgie : la boucle était bouclée. Mais la magie n’est plus ce qu’elle était…
[QUATREMILLE.BE, 24 mai 2017] Baudelaire adorait le jazz et a toujours regretté d’être né trop tôt pour écouter Dee Dee Bridgewater en concert. Il devait se douter qu’on lui imposerait en première partie China Moses, rejeton de la Diva de Memphis, lorsqu’il a perfidement écrit : “Le génie, c’est l’enfance retrouvée à volonté.“
C’est une chose de pouvoir déballer ses états d’âme (puérils) quand on est la fille de l’institutrice et qu’on a pu faire son élocution avant les autres. Cela marche avec un public captif (15 % de la salle du Forum de Liège : les moins de 60 ans…) qui se contente de plusieurs moments décousus, d’un beat mal servi par un bassiste poussif, d’un pianiste dont les audaces de dentellière sous acide ne créent pas l’unité et d’une confusion générale où un sax courageux, sincèrement jazzy, et des drums efficaces mais souvent abandonnés par le groupe s’efforcent de créer la magie. Autre chose est de prétendre servir l’héritage maternel : la voix de China Moses n’est pas maîtrisée et manque d’assurance quand elle doit être projetée par-delà les têtes d’un public pourtant bienveillant. D’autres (qui se reconnaîtront) renchériraient plus cruellement encore : “pour suivre cette Moïse-là (Moses) à travers la Mer rouge, il faudrait vraiment que j’aie beaucoup d’Égyptiens au derrière…“
L’enfance retrouvée, c’est Dee Dee Bridgewater qui nous l’a offerte. Le génie d’une macrâle (sorcière) de la scène qui sait faire oublier qu’elle connaît toutes les ficelles du job : 100 % de la salle, tous âges confondus, KO-debout, qui se laisse séduire, violer, bousculer, groover, croonerifier, mellower, vas-y-que-j’te-rappelle-que-t’as-des-boyaux-tifier, défriser (un comble), mobiliser, Memphis-sound-iser, up-beatifier, coolifier, bref envoûter par ce que jazz, funk et blues ont de meilleur. Des drums respectés par tous, sans un seul décrochage, une basse de-la-mort-qui-tue, aussi impeccable pour rappeler le beat que pour des solos pas lights du tout, un clavier funkissime, sorte de Leviathan venu du fond des heures Motown (quelque chose du genre “les gamins, vous fatiguez pas, v’là 100 ans qu’on fait tous les soirs ce que vous essayez d’inventer“), des cuivres là juste quand il faut et deux choristes qui n’auraient pas démérité en première partie. Et puis, la voix : c’est retrouver l’enfance que de pouvoir faire rouler le chant aussi bas dans le ventre avant de l’exploser dans tous les recoins d’une salle entièrement muqueuse de disponibilité ; c’est offrir l’enfance que d’oser le cri, comme la note haut perchée (toujours juste !), en toute spontanéité, sans calcul ; c’est jouir de l’enfance que de profaner en riant des standards que l’on savait pourtant momifiés. Et c’est le génie de la maturité de tenir, de bout en bout, un parterre comblé, avec le cœur hors de la poitrine, qu’il s’agisse de prendre le contre-pied de Chet Baker en chantant la rage ressentie quand The thrill is gone, ou de finir en apothéose avec Purple Rain (sic). Quand je serai grand, je veux être choriste chez Dee Dee Bridgewater…
Ces “je me souviens„ ne sont pas exactement des souvenirs, et surtout pas des souvenirs personnels, mais des petits morceaux de quotidien, des choses que, telle ou telle année, tous les gens d’un même âge ont vues, ont vécues, ont partagées, et qui ensuite ont disparu, ont été oubliées ; elles ne valaient pas la peine d’être mémorisées, elles ne méritaient pas de faire partie de l’Histoire, ni de figurer dans les Mémoires des hommes d’Etat, des alpinistes et des monstres sacrés. Il arrive pourtant qu’elles reviennent, quelques années plus tard, intactes et minuscules, par hasard ou parce qu’on les a cherchées, un soir entre amis ; c’était une chose que l’on avait apprise à l’école, un champion, un chanteur ou une starlette qui perçait, un air qui était sur toutes les lèvres, un hold-up ou une catastrophe qui faisait la une des quotidiens, un best-seller, un scandale, un slogan, une habitude, une expression, un vêtement ou une manière de le porter, un geste, ou quelque chose d’encore plus mince, d’inessentiel, de tout à fait banal, miraculeusement arraché à son insignifiance, retrouvé pour un instant, suscitant pendant quelques secondes une impalpable petite nostalgie…
Où peut-on lire l’inscription “Si ta curiosité t’a conbuit ici, va-t’en !” ?
Un membre d’extrême-droite peut être franc-maçon : vrai ou faux ?
Qu’est-ce qu’une obédience ?
Comment se nomme le moment où un candidat est auditionné par une Loge ?
Qu’est-ce que la capitation ?
Comment s’appelle le responsable d’une obédience ?
Qu’est-ce que les agapes ?
Comment s’appelle le travail présenté en loge par un franc-maçon ?
Questions rouges (2, niveau intermédiaire)
Comment appelle-t~on les textes qui décrivent les cérémonies maçonniques ?
Que promet de faire l’Apprenti avec “zèle, constance et régularité” ?
De quelle couleur sont les Loges où se réunissent les Apprentis, les Compagnons et les Maîtres ?
La franc-maçonnerie et la religion sont incompatibles : vrai ou faux ?
Que symbolise le compas ? a. L’intégrité ; b. La précision ; c. L’esprit humain ; d. La rationalité ; e. La pureté.
Lequel de ces termes ne se rapporte pas à l’équerre ? a. La droiture ; b. L’équilibre ; c. L’esprit humain ; d. La matière.
Comment positionner l’équerre et le compas pour indiquer le degré auquel la Loge est ouverte ?
En quoi consiste le “tuilage” ?
Questions rouges (3, niveau avancé)
Quelles sont les Trois Grandes Lumières de la franc-maçonnerie ?
Réponses rouges (1, niveau débutant)
Où peut-on lire l’inscription “Si ta curiosité t’a conbuit ici, va-t’en !” ?
C’est parmi les différentes citations qui figurent sur les murs du Cabinet de réflexion que l’on peut lire cette formule. Isolé dans la pénombre de ce petit local, le candidat est incité à descendre en lui-même, à faire le point sur son histoire personnelle et à réfléchir à ses engagements futurs, comme cela lui est demandé à travers le testament philosophique. Cette première étape de la cérémonie d’initiation est inconnue de la maçonnerie anglaise et semble avoir été introduite en France dans les années 1770, sous l’influence du mouvement occultiste. Elle fait correspondre le passage dans le Cabinet de réflexion à l’épreuve de la terre, les trois autres éléments (eau, air, feu) se retrouvant dans la cérémonie d’initiation elle-même.
Le Cabinet de réflexion est la première épreuve rituelle de purification qui engage le processus personnel de questionnement sur soi-même.
Un membre d’extrême-droite peut être franc-maçon : vrai ou faux ?
Faux ! Les valeurs humanistes de tolérance, de respect de l’autre, de solidarité, et l’attachement aux Droits de l’homme prônés par la franc-maçonnerie libérale et adogmatique suffisent à montrer l’incompatibilité entre ces deux options : un membre d’un parti politique d’extrême-droite ne peut en aucun cas être membre de la franc-maçonnerie. Devant la progression des idées populistes, le Grand Orient de France a ajouté, dans le texte du serment prêté par l’Apprenti lors de l’initiation, une disposition rappelant cette contradiction absolue. Toutefois, dans notre monde postmoderne, qui remet en cause beaucoup de certitudes, une certaine porosité est parfois constatée, notamment dans certains milieux occultistes.
Qu’est-ce qu’une obédience ?
Une obédience, c’est un regroupement de Loges qui se sont associées pour bénéficier d’une gestion matérielle commune et d’une pratique homogène des rituels. Peu à peu, les obédiences se sont structurées au point de devenir de puissantes organisations administratives et initiatiques, chacune effectuant, selon sa philosophie institutionnelle et sa dimension historique, une répartition des pouvoirs entre ces deux domaines. Les grandes obédiences, telles que le Grand Orient de France, la Grande Loge de France, la Grande Loge Nationale Française, la Grande Loge Féminine de France, disposent d’un patrimoine immobilier, de moyens d’information (revues, publications, sites internet) et d’accès aux médias. Un “Grand Orient” est une fédération de Loges souveraines pratiquant des rites différents ; une “Grande Loge” est une fédération de Loges pratiquant un même rite, les membres adhérant à l’obédience.
Comment se nomme le moment où un candidat est auditionné par une Loge ?
Dans la procédure de recrutement de la franc-maçonnerie, il s’agit du « passage sous le bandeau ». Cette occasion est particulière, car le candidat, les yeux recouverts d’un bandeau, ne peut voir aucun des membres de la Loge. Il doit répondre alors à une série de questions qui lui sont posées, mais aucune discussion ne doit s’engager entre lui et les interrogateurs. Il s’agit de mieux connaître le candidat et de mieux appréhender ses motivations. On lui demande d’être sincère, d’avoir des intentions pures et de montrer un caractère ferme. Cette étape, qui est une tradition maçonnique intangible, peut surprendre par son caractère secret. Elle permet en fait d’assurer une discrétion totale de part et d’autre : le candidat peut changer d’avis si la démarche l’inquiète et les membres de la Loge sont préservés de toute indiscrétion. Considérée comme une épreuve initiatique, elle constitue pour tout maçon un moment inoubliable et très intime.
Qu’est-ce que la capitation ?
La « capitation » est le nom maçonnique de la contribution financière que chaque membre actif d’une Loge doit verser à l’obédience afin d’assurer son fonctionnement et ses moyens d’action. Le montant en est fixé chaque année par les délégués de toutes les Loges lors de l’assemblée générale appelée Convent. Parallèlement, tout franc-maçon doit participer aux dépenses de fonctionnement courant de sa Loge, notamment les frais immobiliers – liés au statut de locataire ou de propriétaire – et les frais de gestion relatifs à tout regroupement associatif. Cette quote-part pour la Loge est plus couramment appelée cotisation. Toutefois, dans le langage courant, les deux termes ont tendance à devenir synonymes.
Comment s’appelle le responsable d’une obédience ? Le Grand Maître. Ce titre honorifique est courant dans de nombreux ordres (religion, chevalerie, décorations), confréries et organisations (jeu d’échecs et arts martiaux). Il est manifestement emprunté au Moyen Âge où il a été attribué pour la première fois au XIIIème siècle à l’ordre des Hospitaliers. Les francs-maçons l’ont perpétué et l’utilisent dans quantité d’obédiences à travers le monde, avec certaines variantes quant aux attributs qualificatifs. Le Grand Orient de France, soucieux de ne pas pérenniser des titres rappelant trop le passé monarchique, l’a remplacé par la formule Président du Conseil de l’Ordre à la fin du XIXème siècle , mais il a fallu le réintroduire au xxème siècle, car l’usage s’était maintenu parmi les frères. En revanche, l’interpellation protocolaire de Sérénissime Grand Maître est désormais supprimée.
Qu’est-ce que les agapes ?
C’est le repas qui suit traditionnellement toute tenue maçonnique. Avant de se séparer, les maçons aiment partager un moment de commensalité et de convivialité entre eux. En Angleterre, les premières Loges de 1717 portaient le nom de la taverne où elles se réunissaient. Dans ses Constitutions (1723), Anderson y fait allusion et recommande aux frères de conserver un comportement digne durant ces moments de détente. En France, la coutume s’est transmise, correspondant largement au tempérament national. L’opinion publique, devant la multitude de restaurants accueillant les agapes maçonniques, a longtemps pensé, aux XVIII et XIXèmes siècles, que la franc-maçonnerie était une société bachique. Ironie de l’histoire : le terme, comme plusieurs autres en franc-maçonnerie, est emprunté au vocabulaire ecclésiastique qui désignait étymologiquement le repas fraternel des premiers chrétiens.
Comment s’appelle le travail présenté en loge par un franc-maçon ? Une planche. La réflexion spéculative ayant remplacé le travail manuel des maçons opératifs dans la maçonnerie moderne, les maçons sont amenés à s’exprimer par écrit, malgré l’attachement de certains à une forme de tradition orale. Le terme de planche s’est généralisé pour désigner tout écrit maçonnique, qu’il provienne à titre individuel d’un maçon, d’une Loge ou d’une obédience. Ainsi toute présentation en Loge d’un travail est-il une planche. Antérieurement, les formules pièce d’architecture, planche à tracer ou planche tracée étaient utilisées, mais la simplicité et la commodité de la forme planche se sont imposées. La locution morceau d’architecture, considérée comme plus proche du métier d’origine, connaît un regain d’emploi dans plusieurs courants traditionalistes.
Réponses rouges (2, niveau intermédiaire)
Comment appelle-t~on les textes qui décrivent les cérémonies maçonniques ? Les rituels. Les cérémonies maçonniques obéissent à des règles qui ont été codifiées au fur et à mesure des évolutions philosophiques des obédiences. Les textes qui reprennent l’ensemble des séquences à mettre en oeuvre sont appelés des rituels. Chaque degré maçonnique a un rituel particulier correspondant aux connaissances symboliques requises par ce degré. Le terme a manifestement été emprunté à l’Église catholique pour qui le rituel est un livre décrivant la liturgie que le prêtre et les fidèles doivent suivre en fonction du calendrier. Le texte considéré comme le premier rituel maçonnique est le Manuscrit d’Édimbourg (1696) qui contient une série de questions/réponses que les frères doivent s’adresser, ainsi que le rite particulier du “mot du maçon.” Le rituel représente la formalisation textuelle du rite, évitant ainsi une déperdition qui peut accompagner souvent la transmission
orale.
Que promet de faire l’Apprenti avec “zèle, constance et régularité” ? Il promet de travailler ainsi à l’oeuvre de la franc-maçonnerie. Cette affirmation – qui est une ferme résolution puisqu’elle fait partie du serment prêté par l’Apprenti lors de son initiation – rappelle un aspect central de la méthode maçonnique. Par principe, la franc-maçonnerie estime que le travail est l’un des devoirs essentiels de tout homme, qu’il soit manuel ou intellectuel. Ainsi, symboliquement, toute Loge est un chantier en activité et tout maçon un ouvrier. Ce travail, tant sur soi-même que pour s’intégrer dans le groupe, doit être effectué sans relâche, car il s’agit de la recherche du perfectionnement spirituel et moral de l’humanité. Une célèbre formule du rituel rappelle, à la fermeture des travaux, que “de longs et pénibles efforts seront encore nécessaires ; […] L’heure du repos n’est donc pas arrivée.”
De quelle couleur sont les Loges où se réunissent les Apprentis, les Compagnons et les Maîtres ? La maçonnerie symbolique des trois premiers grades est traditionnellement désignée comme la maçonnerie bleue. On se perd en conjectures chez les historiens et symbolistes pour trouver l’origine de cette appellation. Il est d’abord noté que cette expression est essentiellement française et peu répandue dans le monde anglo-saxon, même si elle est reprise aux États-Unis. Il semble que ce soit au milieu du XVIIIème siècle que cette couleur se soit imposée sur les tabliers, empruntée peut-être à certains anciens ordres de chevalerie français et anglais. Une explication plus symbolique est également avancée : le Temple maçonnique devant représenter l’univers, il était alors évident que le bleu ciel de la voûte céleste était la couleur qui se justifiait. Par glissement métonymique, le qualificatif s’est étendu aux trois grades traditionnels.
La franc-maçonnerie et la religion sont incompatibles : vrai/faux ? Vrai et faux ! L’histoire montre que la franc-maçonnerie a des racines religieuses incontestables : catholicisme des bâtisseurs médiévaux protestantisme des fondateurs modernes, influence du syncrétisme chrétien issu de la Renaissance et de la tradition Juive. Les Constitutions d’Anderson (1723) demandent toutefois aux maçons de laisser chacun pratiquer librement sa religion, sans en parler en Loge. En 1877, le GODF a supprimé l’obligation de faire référence à une quelconque transcendance en érigeant le principe de la liberté absolue de conscience. L’Église, de son côté, interdit à tout fidèle, sous peine d’excommunication, d’être franc-maçon. Dans les faits, le questionnement du sens de la vie travaillé dans les Loges se rapproche des interrogations religieuses. Malgré les rappels des obédiences expliquant que la franc-maçonnerie n’est pas une religion, de nombreux francs-maçons***
Que symbolise le compas ? a. L’intégrité ; b. La précision ; c. L’esprit humain ; d. La rationalité ; e. La pureté. c. L’esprit humain. Systématiquement associé à l’équerre, le compas est l’instrument initial qui permet de tracer des plans complexes avec précision ; l’articulation de ses branches lui confère une souplesse et une mobilité technique sans égales. Par convention symbolique, il représente l’esprit humain et se trouve être toujours associé à l’équerre, montrant ainsi combien le franc-maçon doit être équilibré dans sa recherche. Au grade de Maître, il est entrouvert à 45 degrés, soit la moitié de l’angle droit formé par l’équerre ; lorsqu’il est ouvert à 90 degrés, on dit qu’il devient l’équerre juste.
Lequel de ces termes ne se rapporte pas à l’équerre ? a. La droiture ; b. L’équilibre ; c. L’esprit humain ; d. La matière. c. L’esprit humain. Outil opératif indispensable, l’équerre permet de tracer des angles droits sur les plans et de poser les pierres de façon rectiligne lors de l’édification du bâtiment. Cet instrument, avec lequel aucune construction de travers n’est autorisée, a été repris par les francs-maçons spéculatifs pour indiquer la droiture qu’ils doivent manifester dans leurs travaux. Parallèlement, par convention, l’équerre représente la matière. Progressivement, elle s’est imposée comme l’emblème de la conscience, de la rectitude et de l’équilibre, devenant alors l’un des attributs du Vénérable de la loge. Sa dimension méthodologique est attestée : le maçon à la recherche de la
Vérité doit ordonner son raisonnement sur des bases solides dont les arguments s’ajustent pleinement les uns à la suite des autres. En maçonnerie, elle est systématiquement associée au compas.
Comment positionner l’équerre et le compas pour indiquer le degré auquel la Loge est ouverte ? Les maçons utilisent la conjonction de l’équerre et du compas pour indiquer le grade auquel travaille la Loge.
Au grade ou degré d’Apprenti, l’équerre est placée au-dessus du compas. L’équerre recouvre les deux branches du compas > Équerre sur le compas : la matière domine l’intellect.
Au grade ou degré de Compagnon, les deux instruments sont entremêlés. Une branche du compas est placée sur l’équerre, tandis que l’autre est disposée sous celle-ci > Équerre et compas entrecroisés : le maçon a progressé, mais il est en position intermédiaire.
Au grade ou degré de Maître, le compas est placé sur l’équerre > Compas sur équerre : l’intelligence a pris le dessus surla matière.
En quoi consiste le “tuilage” ? Le « tuilage » consiste à vérifier qu’un frère visiteur est porteur de la qualité maçonnique. En France, les maçons ont toujours été particulièrement attentifs à la protection des tenues devant d’éventuelles intrusions malveillantes. Reprenant les postures traditionnelles de la maçonnerie, ils ont appliqué la procédure du tuilage. Il est donc demandé au frère de prouver qu’il connaît les “mots, signes et attouchements” spécifiques au grade qu’il détient (formules des questions/réponses, âge rituel, mots de passe, etc.). Ces éléments de reconnaissance sont obligatoirement communiqués lors de toute cérémonie d’initiation et d’élévation de grade à l’impétrant. C’est le frère Expert – autrefois le frère Couvreur – qui est chargé de ce contrôle. Le mot provient du terme “tuileur”, ouvrier qui, dans les métiers du bâtiment, assure la couverture du gros oeuvre et, par extension, la protection du Temple.
Réponses rouges (3, niveau avancé)
Quelles sont les Trois Grandes Lumières de la franc-maçonnerie ? La formulation « Trois Grandes Lumières» renvoie à l’association du livre, de l’équerre et du compas. La plupart du temps, le livre, dénommé le Volume de la Loi Sacrée, est une Bible, mais il peut s’agir aussi du Règlement général de l’obédience, d’un ouvrage profane auquel la Loge accorde une valeur prééminente ou encore d’un Livre blanc. Le livre constitue la référence que doit respecter tout maçon. l’équerre et le compas représentent les outils essentiels de la construction opérative, porteurs chacun d’une signification symbolique forte. Le regroupement de ces trois symboles manifeste toute l’étendue du travail maçonnique, autant intellectuel que matériel. Tout récipiendaire doit prêter serment sur ces trois objets réunis qui traduisent également l’idéalisation du métier comme valeur supérieure.
Pourquoi les francs-maçons portent-ils des gants blancs ?
Quelle valeur est inséparable de l’éthique maçonnique ? a. La fidélité ; b. L’amitié ; c. La tolérance ; d. La sincérité.
Quels outils de l’Apprenti sont indissolublement liés ?
Quel outil permet de vérifier qu’un plan est horizontal ?
Que symbolise le fil à plomb ? a. La droiture et l’équilibre ; b. La force et la progression ; c. L’impartialité et la logique.
La ruche est un symbole maçonnique : vrai ou faux ?
A quelle heure débutent et se finissent les travaux des maçons ?
Selon la formule consacrée, que faut-il rassembler ?
Quelle est la particularité de l’épée flamboyante ?
L’expression tableau de Loge est plus correcte que tapis de Loge : vrai ou faux ?
Le sablier est-il un symbole maçonnique ?
Le langage maçonnique est symbolique : vrai ou faux ?
Que représente la chaîne d’union ?
A partir de quels éléments s’effectue le signe de l’Apprenti ?
Quel symbole figure derrière le plateau du Vénérable ?
Que représente le Grand Architecte de l’Univers ?
Le levier est un symbole maçonnique : vrai ou faux ?
Questions bleues (2, niveau intermédiaire)
Qu’est-ce qui doit être juste et parfait ? a. Le Vénérable ; b. La Loge ; c. La tenue ; d. Le Temple.
Pour avertir qu’un profane est susceptible d’entendre ce qui est dit, quelle expression les maçons utilisent-ils ?
Où peut-on voir des lacs d’amour ?
En quoi consiste le secret maçonnique ?
Comment est orientée une Loge ?
Que symbolisent les grenades au sommet des colonnes bu temple ? a. L’amitié ; b. La connaissance ; c. La fécondité ; d. La fraternité.
Que représentent les éléments gravés sur la planche à tracer ?
A quel endroit du tableau de Loge ne figure pas de fenêtre ?
Quel outil symbolise l’affection fraternelle ?
À quelles occasions la corde est-elle utilisée ?
Quelle erreur s’est glissée dans cette présentation vestimentaire du profane pour son initiation ? a. Sein gauche dénudé ; b. Genou droit découvert ; c. Pied droit déchaussé.
Quel est le sens de l’initiation maçonnique ?
Quel est le symbole cosmique présent dans tout temple maçonnique ?
Quelles sont les trois purifications pratiquées au cours de l’initiation ?
Pourquoi le crâne est-il un symbole en franc-maçonnerie ?
Quels symboles remplacent les grenades sur le tableau de Loge du compagnon ?
Que désigne l’expression enfants de la veuve ?
Que signifie la formule secrète V.I.T.R.I.O.L. ?
Quelle est la formule secrète du grade d’Apprenti ?
Qu’est-ce qu’un symbole ?
Que veut dire l’expression : “être libre et de bonnes moeurs” ?
Questions bleues (3, niveau avancé)
Lequel de ces outils n’est pas un bijou mobile ? a. La perpendiculaire ; b. Le niveau ; c. Le compas ; d. L’équerre.
Quel emblème est associé à chaque Officier Dignitaire ?
Comment appelle-t-on l’association du Soleil et de la Lune ?
Que désigne l’Orient pour un franc-maçon ?
Combien de marches l’Apprenti et le Compagnon doivent-ils gravir chacun pour accéder au temple ?
Que signifient les deux lettres inscrites sur les colonnes ?
À quel mythe philosophique célèbre est assimilée l’initiation maçonnique ? a. Le mythe de la caverne ; b. Le mythe de Gygès ; c. Le mythe de Prométhée ; d. Le mythe de Faust.
Pourquoi la franc-maçonnerie utilise-t-elle le symbolisme ?
Quels sont les faux amis du symbole ?
Pourquoi les grades se voient-ils attribuer chacun un âge particulier ?
Quel mois marque le début du calendrier maçonnique ?
Quels symboles du Cabinet de réflexion sont absents de la liste suivante ? Crâne humain, ossements, cruche d’eau, miroir, sablier, sel, pain, mercure, soufre.
Quelles sont les fonctions du symbole ?
Pourquoi appelle-t-on la porte du temple la porte basse ?
Lequel de ces outils n’est pas un bijou immobile ? a. Le maillet ; b. La pierre brute ; c. La pierre cubique à pointe ; d. La planche à tracer.
Réponses bleues (1, niveau débutant)
Que désigne le “salaire” ?
L’expression régulièrement utilisée par les francs-maçons lorsqu’ils sont satisfaits d’une tenue est “J’ai touché mon salaire” ou “J’ai bien reçu mon salaire.” Ils expriment ainsi leur contentement à l’égard d’une cérémonie rituellement réussie, d’une planche enrichissante ou de débats intéressants. La formule augmentation de salaire, quant à elle, veut dire passer au degré supérieur : d’Apprenti à Compagnon et de Compagnon à Maître. L’emploi du terme salaire évoque intuitivement une référence aux maçons médiévaux rémunérés quotidiennement pour leurs tâches. Il semble, toutefois, que cette locution soit une pénétration de l’esprit ouvriériste, qui a touché la franc-maçonnerie française au cours du XIXème siècle, les locutions chantier et atelier étant propices à une analogie de ce type. Mais personne auJourd’hui ne songerait à remettre en cause cette expression largement passée dans les moeurs maçonniques.
De quoi le profane doit-il se dépouiller ? De ses métaux. Le dépouillement des métaux est l’un des symboles les plus caractéristiques de l’initiation maçonnique. Le rituel précise que le profane doit, avant le commencement de la cérémonie, se défaire de tous les objets métalliques qu’il porte sur lui. Par cette prescription il est invité à apprendre à se détacher des éléments matériels qui obstruent la vie humaine, un sens figuré étend cette demande aux préjugés intellectuels et moraux ainsi qu’aux considérations sociales. Ce principe oblige le récipiendaire à accepter l’égalité de tous dans la Loge, à penser désormais par lui-même et à éviter de laisser transparaître une quelconque supériorité issue de sa situation profane D’une grande portée méthodologique, ce principe implique une dimension psychologique évidente qui justifie l’abandon de toute passion susceptible de troubler l’ordre de la Loge.
Quel symbole exprime la dualité ?
Il s’agit du pavé mosaïque, symbole type des binaires qui émaillent l’enseignement maçonnique. Dans chaque Temple, un rectangle central est formé d’un damier alternant des dalles carrées noires et blanches. Le symbolisme de cette pièce est double : d’une part, il comprend l’alternance des couleurs avec le blanc et le noir, d’autre part, il rappelle la dualité apparente qui particularise souvent la vie humaine. Enfin, au plan moral, suivant l’affectation classique, il évoque le Bien et le Mal. Le symbolisme du pavé mosaïque est très riche et nourrit de nombreuses réflexions maçonniques d’autant que c’est sur lui que le tapis de Loge est déployé à chaque ouverture des travaux. Selon la tradition maçonnique, le pavé mosaïque figure au centre du Temple un espace sacré sur lequel il est absolument interdit de marcher tant que la tenue est en cours.
Pourquoi les francs-maçons portent-ils des gants blancs ?
Lors de son initiation, l’Apprenti reçoit deux paires de gants blancs : l’une pour son usage personnel en Loge, l’autre pour la personne qu’il estime le plus. Cet usage semble très ancien en franc-maçonnerie, car on le note dès les années 1740. La blancheur est évidemment symbole de pureté : pureté de l’esprit du maçon et pureté de ses actions. Les gants blancs représentent aussi un objet rituel : c’est une obligation pour le maçon d’en être vêtu pendant la tenue, tout comme du tablier. Ces deux symboles étaient des accessoires opératifs qui protégeaient des éclats de la pierre en cours de taille. Enfin, ils rappellent en permanence les engagements pris. Au niveau collectif, ils dégagent une impression de sérénité et ils ne sont ôtés que pour la cérémonie de la chaîne d’union.
Quelle valeur est inséparable de l’éthique maçonnique ? a. La fidélité ; b. L’amitié ; c. La tolérance ; d. La sincérité. c. La tolérance. Dans le contexte de luttes politiques et religieuses de l’Angleterre des XVIIème et XVIIIème siècles, l’idée de tolérance émerge grâce à des philosophes tel Locke (1632-1704), repris sur le continent par Voltaire (1694-1778). Dans ses Constitutions (1723), Anderson explique que la franc-maçonnerie est un lieu où des hommes qui n’étaient pas prédisposés à se connaître pourront travailler ensemble, si on laisse à chacun ses propres opinions, et si chacun se comporte en homme loyal et probe. Toutes les obédiences maçonniques revendiquent de nos jours la pratique de la tolérance, devenue une vitrine essentielle vis-à-vis du monde profane. La tolérance est inséparable de l’éthique maçonnique ; elle est souvent difficile à vivre, car elle oblige à considérer que l’autre détient une part de vérité ; elle permet le travail de maîtrise de soi tout en autorisant aussi la liberté d’être soi. Sa seule limite est de savoir si l’on peut tolérer l’intolérance.
Quels outils de l’Apprenti sont indissolublement liés ?
L’Apprenti a pour mission première de dégrossir la pierre brute, c’est-à-dire de donner une forme au bloc de pierre que lui-même représente, et d’en supprimer les aspérités afin de l’insérer convenablement dans l’édifice en construction. Les deux outils indispensables à ce travail sont le maillet et le ciseau. De nombreuses interprétations symboliques sont accordées à chacun de ces outils considérés isolément, mais l’intérêt pour l’Apprenti réside dans l’indissolubilité pratique de ce tandem. En effet, séparés, le ciseau et le maillet sont impuissants. Dès lors il faut retenir l’acception traditionnelle qui veut que le maillet soit la volonté agissante, symbole d’énergie et de puissance, et que le ciseau, quoique instrument passif, doit être affûté en permanence pour être efficace. Enfin, la conjonction de ces deux outils implique une manière de faire – angle de frappe respectif-, donc une intellectualisation de l’action.
Quel outil permet de vérifier qu’un plan est horizontal ?
Tous les métiers qui ont besoin de vérifier l’horizontalité d’un plan ou d’une droite utilisent le niveau comme instrument de mesure. Les ouvriers médiévaux dont est issue la franc-maçonnerie ne dérogeaient pas à ce moyen. Le niveau du maçon est ainsi constitué d’un triangle – la plupart du temps en bois – au sommet duquel est accroché un fil à plomb ; les deux branches de ce triangle sont reliées par un élément transversal marquant la ligne horizontale. Il est nécessaire, quelle que soit la hauteur de l’édifice. Devenu un symbole très fort dans la franc-maçonnerie moderne, il est l’insigne du Premier Surveillant, rappelant que toute construction est fondée, pour être solide, sur la stabilité et l’équilibre. Il représente l’égalité qui préside aux travaux et aux comportements des francs-maçons ; toute élévation intellectuelle et symbolique en dépend.
Que symbolise le fil à plomb ? a. La droiture et l’équilibre ; b. La force et la progression ; c. L’impartialité et la logique. a. La droiture et l’équilibre. Le fil à plomb est l’un des instruments les plus caractéristiques du métier de maçon, car il est lié à la hauteur, qui est elle-même le propre de toute construction d’édifice. Aucun mur ne peut être élevé sans un fil à plomb. Outil de base permettant de vérifier la verticalité, il est également d’une simplicité enfantine, celui-ci étant constitué d’un fil tendu par un poids, généralement en plomb, métal connu pour sa relative résistance à la corrosion. Il est dès lors aisé d’en comprendre la signification symbolique utilisée par les maçons spéculatifs : il est l’attribut du Second Surveillant vérifiant la verticalité du travail de l’Apprenti, donc sa rectitude et son équilibre ; il est la marque de l’indispensable recherche en soi et en profondeur afin de se construire par une élévation régulière et constante. Le fil à plomb, qui pend de la voûte étoilée, symbolise aussi l’axe du monde autour duquel est orientée la Loge.
La ruche est un symbole maçonnique : vrai ou faux ? Vrai ! La ruche, indissociable des abeilles. a été un symbole maçonnique très employé au XVIIIème siècle et au début du XIXème siècle. Elle figure sur de nombreux tabliers (comme sur celui offert par Helvétius à Voltaire le jour de son initiation, le 7 avril 1778), diplomes ou accessoires divers. Sous le Premier Empire, l’abeille étant l’un des emblèmes de Napoléon les maçons l’utilisèrent souvent comme une marque de loyalisme. Des revues maçonniques portèrent ce nom, L’Abeille maçonnique (1829-1830) et La Ruche maçonnique (1865). La ruche est largement tombée en désuétude depuis, bien que son symbolisme ne soit pas incompatible avec les orientations républicaines de la franc-maçonnerie à partir du milieu du XIXème siècle. Elle figure la Loge où le maçon doit extraire le meilleur de lui-même pour l’idéal commun, elle représente le travail perrnanent et par conséquent la persévérance.
A quelle heure débutent et se finissent les travaux des maçons ? Les travaux commencent à midi et se terminent à minuit. Cette formule, qui est fractionnée entre l’ouverture et la fermeture des travaux à chaque tenue maçonnique, suscite toujours l’étonnement des jeunes initiés. L’explication spontanée et naturaliste consiste à constater qu’à midi le soleil est au zénith et répand la pleine lumière, ce qui permet effectivement le travail. Mais entre le coucher du soleil et minuit, il faut également relever que les travaux se dérouleraient dans l’obscurité, ce qui peut s’avérer difficile ! Cette formule donne lieu à des interprétations fumeuses où le symbolisme le plus débridé fait intervenir la lune ou la crucifixion du Christ ! Plus prosalquement, ce décalage symbolique des horaires nécessite de la part du maçon une prise de conscience du temps obligeant à une certaine distanciation au regard du réel. La formule rejoint en cela le travail de recherche propre à l’initiation.
Selon la formule consacrée, que faut-il rassembler ?
Il faut rassembler ce qui est épars. Parmi les nombreuses formulations du rituel qui marquent la démarche initiatique, celle-ci est souvent reprise comme un leitmotiv. Elle est spécifique du grade de Maître, car elle rappelle, en arrière-fond, le démembrement du corps du Maître Hiram et, plus avant encore, le mythe d’Isis et d’Osiris. Mais elle rejoint aussi une définition traditionnelle de la franc-maçonnerie (Constitutions d’Anderson) qui permet à des hommes que rien n’aurait prédisposé à se rencontrer à réfléchir ensemble dans une Loge. Sa signification classique est celle de l’idéal universel de la maçonnerie qui doit travailler au rassemblement des hommes, à la prise en compte de la diversité, à la conciliation des contraires. Si socialement cette formule est harmonieuse, sa traduction philosophique qui vise à la construction de l’Unité reste plus discutable. Symboliquement, la formule enjoint à l’initié de dépasser le strict niveau des apparences.
Quelle est la particularité de l’épée flamboyante ?
L’épée flamboyante dispose d’une lame ondulée depuis la garde jusqu’à la pointe. Elle est apparue tardivement en franc-maçonnerie (début du XIXème siècle) et cette innovation semble être empruntée à l’iconographie chrétienne par référence à un passage de la Bible où sont citées des épées de feu (Genèse, Ill, 24). Dès lors, les ondulations traduiraient les vibrations de toute flamme. L’épée flamboyante représente alors symboliquement la lumière intérieure et les vibrations de la vie. Elle joue un rôle déterminant dans la pratique maçonnique, car elle est obligatoirement utilisée par le Vénérable pour consacrer tout récipiendaire. En matière ésotérique, toute transmission s’accompagne de vibrations. Enfin, cette épée n’est pas une arme : elle est tenue de la main gauche par le Vénérable.
L’expression tableau de Loge est plus correcte que tapis de Loge : vrai ou faux ? Faux. Les deux expressions sont synonymes. On peut toutefois supposer que la forme « tableau de Loge» a précédé celle de « tapis de Loge » Dans les débuts de la maçonnerie spéculative (ou moderne), les francs-maçons prirent l’habitude de dessiner sur le sol – à la craie ou avec du charbon – les symboles spécifiques du grade pratiqué (Apprenti, Compagnon ou Maître). Cet acte était censé transformer n’importe quel local où se réunissaient des maçons en Temple maçonnique. Le tableau était ensuite effacé à la fin de chaque tenue. Il semble que progressivement une toile peinte ait été utilisée par souci de commodité, ce qui a justifié le glissement synonymique vers le mot
«tapis». L’habitude du dessin manuscrit du tableau a disparu avec la création de locaux spécifiques durant le XIX’ siècle, mais la pratique renaît de nos jours.
Le sablier est-il un symbole maçonnique ?
Oui, le sablier est un symbole maçonnique. À ce titre, il est présent dans le Cabinet de réflexion avec d’autres symboles (ossements, crâne et faux) pour rappeler en permanence au maçon la brièveté de la vie. L’écoulement rapide et la fluid ité des grains de sable illustrent le caractère passager de l’existence. Le maçon en retire donc la nécessité de relativiser les choses terrestres, mais aussi de saisir la plénitude de l’instant vécu. Ce relativisme et cet épicurisme ne font pas obstacle à l’engagement dans un idéal de solidarité, de fraternité et d’harmonie universelle. Très prisé des symbolistes et des ésotéristes, le sablier n’apparaît guère qu’au grade d’Apprenti, comme un rappel de l’évidence matérielle avant le travail d’approfondissement propre à la démarche maçonnique.
Le langage maçonnique est symbolique : vrai ou faux ? Vrai ! Les francs-maçons, même les plus rationalistes, reprennent à leur compte avec aisance les formules des rituels empreintes de symbolisme. Le langage rituélique, destiné à permettre une prise de conscience du franc-maçon et une ouverture universelle au monde, utilise volontiers des formulations métaphoriques et allégoriques fondées sur des images ainsi que des fables ou récits, souvent imaginaires, à portée morale (paraboles ou apologues). Progressivement, une véritable imprégnation culturelle saisit le franc-maçon qui en vient à glisser dans son langage courant des formules rituelles apparemment anodines. Cela explique la surprise de personnes profanes qui constatent que deux interlocuteurs qui ne se connaissaient pas font preuve soudainement d’une proximité complice.
Que représente la chaîne d’union ?
La chaîne d’union consiste à former un cercle en se tenant par les mains dégantées et avec les bras croisés, celui de droite passé sur celui de gauche. Ce rite symbolise une chaîne destinée à montrer la solidarité qui doit prévaloir entre les membres de la Loge. La portée de cette cérémonie s’étend à tous les maçons du monde. Elle rappelle l’universalité de cette démarche à travers tous les Rites, tous les pays, dans le passé comme dans le futur. Elle réitère l’idéal de fraternité comme oeuvre indispensable de l’engagement maçonnique. L’une des
premières manifestations rituelles d’intégration pour un Apprenti est celle de son insertion dans la chaîne d’union. L’interruption du rite se fait par une triple pression des mains et un triple balancement des bras sur commandement du Vénérable. Elle est effectuée à la fin de chaque tenue et parfois dans des moments où la communion des membres se justifie (joie ou douleur).
A partir de quels éléments s’effectue le signe de l’Apprenti ?
La formulation traditionnelle pour décrire le signe du maçon est la suivante : “par équerre, niveau et perpendiculaire.” Outre la référence symbolique aux outils de base du métier opératif au Moyen Âge, il a une signification morale : le maçon, dans ses actes, doit être juste et équitable, tout en travaillant à s’élever et à élever les autres. Par ce signe, le franc-maçon rappelle également qu’il préférerait “avoir la gorge tranchée que de manquer à son serment.” La gestuelle a toujours représenté un élément important de la pratique en Loge et de la reconnaissance entre maçons. De nombreux signes existent, spécifiques à chaque grade, dont un signe d’horreur, connu pour être propre au grade de Maître, ainsi qu’un signe de détresse, répandu durant les guerres napoléoniennes.
Quel symbole figure derrière le plateau du Vénérable ?
Parmi les nombreux symboles qui décorent un Temple maçonnique, figure, à l’Orient, derrière le siège du Vénérable et placé au-dessus de lui afin qu’il soit visible de tous, un triangle appelé également “delta lumineux” (par homologie avec la forme majuscule de la lettre grecque “delta“). Généralement, ce delta contient un oeil, d’où émane, parfois, un rayonnement. Le triangle est la représentation traditionnelle de l’équilibre et l’oeil manifeste de son côté la vigilance et la conscience. Situé dans l’axe central du Temple et à égale distance du Soleil et de la Lune, le delta lumineux correspond à l’autorité morale que doit avoir le Vénérable nimbé de la lumière qui se lève à l’est, et devant maintenir l’équilibre de la Loge. Souvent, les trois côtés du delta sont assortis d’une formule, la plus courante étant la devise républicaine : “Liberté, Égalité, Fraternité.”
Que représente le Grand Architecte de l’Univers ?
C’est en 1723, dans les Constitutions d’Anderson, que le terme apparaît pour la première fois en franc-maçonnerie. Anderson utilise la formule : “Adam, notre premier ancêtre, créé à l’image de Dieu, le Grand Architecte de l’Univers […]“. L’unification des Loges anglaises en 1813 introduit l’obligation de croire en Dieu, “Glorieux Architecte de l’Univers du Ciel et de la Terre.” Cette position va engendrer la querelle du Grand Architecte de l’Univers : en 1877, le Grand Orient de France supprime cette obligation, provoquant une scission avec la maçonnerie anglo-saxonne et américaine. De nos jours, la libre interprétation individuelle de ce symbole ne constitue plus un sujet d’affrontement. La grande diversité des options philosophiques proposées par les obédiences permet à chacun de s’orienter vers la Loge de son choix, en fonction de ses priorités personnelles.
Le levier est un symbole maçonnique : vrai ou faux ? Vrai ! Cet outil, très utilisé par les maçons médiévaux pour soulever et mouvoir des pierres de grosses proportions, est l’un des symboles spécifiques du grade de Compagnon. C’est un instrument qui multiplie la force de celui qui l’utilise, ce qui nécessite une certaine expérience et justifie qu’il n’apparaisse pas au niveau de l’Apprenti. D’une simplicité déroutante (une barre de fer sur un point d’appui), il ne nécessite que la volonté du constructeur pour être opérant. Au niveau symbolique, il est systématiquement associé à la règle, laquelle permet de son côté la mesure. Il est considéré comme l’emblème de la puissance qui compense la faiblesse, comme le moyen de surmonter un obstacle et comme l’obligation de contrôler l’action et l’effort
Réponses bleues (2, niveau intermédiaire)
Qu’est-ce qui doit être juste et parfait ? a. Le Vénérable ; b. La Loge ; c. La tenue ; d. Le Temple. b. La Loge. Les plus anciens rituels mentionnent que, pour qu’une Loge puisse régulièrement procéder à l’ouverture des travaux ou à des initiations, il faut qu’au moins sept membres de la Loge soient réunis. De plus, la compos1t1on requise est tradit1onnellement établie ainsi : “Trois la gouvernent” (le Vénérable Maître et les deux Surveillants) ; “Cinq l’éclairent” (aux trois précités s’ajoutent l’Orateur et le Secrétaire) ; enfin, “Sept la rendent juste et parfaite” (la seule obligation pour ces deux autres membres, c’est d’être au moins Compagnons). Le chiffre sept fait référence à la valeur hautement symbolique de perfection qui lui est traditionnellement accordée depuis des temps très anciens dans la plupart des cultures humaines et qui a été reprise par la franc-maçonnerie
Pour avertir qu’un profane est susceptible d’entendre ce qui est dit, quelle expression les maçons utilisent-ils ?
L’expression consacrée est : « il pleut ! » Elle apparaît dans plusieurs rituels anciens du XVIIIème siècle, elle est utilisée quels que soient les obédiences ou les Rites. À l’origine, cette métaphore signifie que le Temple doit être couvert, c’est-à-dire constituer un ensemble complètement clos, à l’abri des éléments extérieurs. La pluie est donc la preuve du contraire. Cette expression a été étendue à toute situation où des maçons peuvent se trouver en présence de profanes, y compris dans la rue. De par son caractère simpliste, sinon naïf, et la plupart du temps décalé, car il ne pleut pas systématiquement, elle prête souvent à étonnement et à confusion lorsqu’elle est captée par des personnes ignorantes de ce code langagier.
Où peut-on voir des lacs d’amour ?
Sur les tableaux d’Apprenti et de Compagnon figure une corde à noeuds – également appelée houppe dentelée – qui en fait le tour. Cette corde est directement issue de la corde à treize noeuds des bâtisseurs médiévaux, instrument indispensable aux mesures et aux repères nécessaires à tout arpentage et à toute construction. Dans la symbolique maçonnique, les noeuds ont été transformés en lacs d’amour : ils sont plus déliés et prennent la forme d’un 8 allongé ou du symbole mathématique de l’infini. Ils signifient l’union fraternelle indissoluble qui caractérise les francs-maçons entre eux ; ils représentent à la fois la fraternité et la solidité de toute chaîne. Par un glissement de sens, cette corde est assimilée à la chaîne d’union, qui est un rite – c’est-à-dire une action cérémonielle et non plus une représentation – maçonnique universel.
En quoi consiste le secret maçonnique ?
Cette disposition est l’une de celles qui, dès le commencement, ont le plus fait fantasmer les antimaçons. notamment l’Église catholique. Elle a pour origine la préservation des secrets techniques de fabrication des mortiers au Moyen Âge où la concurrence était âpre. Étendue à la franc-maçonnerie spéculative, elle a souvent été enfreinte, révélations et divulgations ayant lieu de tout temps. AuJourd’hui, outre le secret du contenu symbolique des grades, le secret maçonnique prend deux formes : d’une part, l’interdiction de révéler l’appartenance maçonnique d’un autre maçon afin de ne pas lui nuire, et, d’autre part, la défense de révéler ce qui est vu et dit dans le Temple. Au fond, il s’agit de préserver la liberté de tout homme de réfléchir avec qui il veut et comme il le souhaite, dans une démarche personnelle et intérieure.
Comment est orientée une Loge ?
Les édifices sacrés (les églises et les temples) sont orientés de deux façons : soit leur entrée est à l’est, le chœur se trouvant alors à l’ouest, car le soleil doit pouvoir pénétrer dans le corps de la construction, soit leur entrée est à l’ouest, tandis qu’à l’intérieur les fidèles tournés vers l’orient évoquent l’attente du soleil levant. La détermination des points cardinaux dépend de l’orient pris comme point de référence (orientation) pour les chrétiens, le soleil levant rappelle la résurrection du Christ. Pour leur part, les Temples maçonniques ont, symboliquement, toujours leur entrée à l’ouest, le siège du Vénérable étant à l’Orient, car il est censé représenter la Lumière qui illumine l’ensemble de l’édifice. Mais le Temple représente également le cosmos avec la voûte étoilée figurée au plafond. Une formule traditionnelle mentionne que, dans sa longueur, le Temple va de l’Occident à l’Orient, dans sa largeur, du Septentrion au Midi et, dans sa hauteur, du Nadir au Zénith.
Que symbolisent les grenades au sommet des colonnes bu temple ? a. L’amitié ; b. La connaissance ; c. La fécondité ; d. La fraternité. c. La fécondité. Chacune des deux colonnes du Temple est surmontée par trois grenades entrouvertes. Ce fruit d’origine orientale, qui est comestible alors que les racines de l’arbre sont toxiques, dont les grains sont savoureux alors qu’ils sont difficiles à séparer, dont la couleur est rouge alors que les graines baignent dans une pulpe transparente, donne lieu à de nombreuses interprétations. Si certains auteurs maçons y voient le symbole de l’amitié, donnant alors la priorité à la liaison entre les grains, la plupart lui confèrent, toutefois, la représentation de la fécondité dans une conception plus intuitive et traditionnelle, rappelant ainsi la mission que la Bible attribue aux hommes de croître et de se multiplier. Quant aux thèmes de la connaissance et de la fraternité, parfois rencontrés, ils découlent de raisonnements ésotériques plutôt complexes.
Que représentent les éléments gravés sur la planche à tracer ?
Le symbole de la planche à tracer est constitué d’un rectangle à l’intérieur duquel figurent un carré dont les droites se croisent à chaque angle et la lettre X, dénommée aussi croix de Saint-André. Ces deux signes sont les matrices qui permettent, par déclinaison, de constituer l’alphabet maçonnique. Longtemps utilisé au XVIIIème siècle, celui-ci est parfois réemployé de nos jours. La planche à tracer concerne essentiellement le grade de Maître qui est seul capable d’établir des plans. Mais elle figure aussi sur les tableaux d’Apprenti et de Compagnon afin que son existence soit connue même si son usage est encore énigmatique à ces degrés. Ce symbole est bien évidemment issu des métiers médiévaux du bâtiment et sa dénomination même traduit l’importance du dessin dans l’expression maçonnique. Très souvent, plutôt que d’employer le verbe écrire, c’est la formulation tracer une planche qui est usitée.
A quel endroit du tableau de Loge ne figure pas de fenêtre ?
Les tableaux de Loge d’Apprenti et de Compagnon contiennent chacun trois fenêtres grillagées – de nombreuses interrogations subsistent sur les raisons de l’existence d’un grillage – systématiquement placées l’une à l’Orient, la deuxième au Midi et la troisième à l’Occident. Le seul endroit où il n’y a pas de représentation
de fenêtre est donc au nord. L’explication traditionnelle repose sur l’assimilation de la position des fenêtres par rapport à la course du soleil, celui-ci ne passant Jamais au nord. De plus, cela correspond à la situation des Apprentis qui sont assis sur la colonne du nord, endroit symboliquement le moins éclairé de la Loge. On leur signifie ainsi qu’ils sont encore dans l’ombre et que le chemin vers la véritable conscience initiatique se fait par l’accès aux grades de Compagnon et de Maître.
Quel outil symbolise l’affection fraternelle ? La truelle. Elle est l’outil indispensable au maçon. En permettant de gâcher le mortier et en étalant le ciment, elle établit le lien matériel entre les pierres. Sa forme triangulaire la rend précieuse pour affiner la pose et réaliser ainsi l’unité et la solidité de l’édifice. Elle est depuis toujours le symbole de la fraternité qui prévaut entre les francs-maçons, ainsi que l’emblème universel des sentiments de bienveillance envers le monde profane. La truelle est particulièrement mise en valeur par le Rite Français tandis qu’elle a été oubliée par le Rite Écossais Ancien Accepté. Sans la citer explicitement, Anderson, dans les Constitutions (1723), rappelle que l’amour fraternel est le ciment et la gloire de cette ancienne fraternité qu’est la maçonnerie.
À quelles occasions la corde est-elle utilisée ?
Cet instrument très ancien, tressé depuis les premiers temps pour toutes sortes d’opérations techniques (liens, tractions, guidages, etc.) a été repris par la franc-maçonnerie sous deux formes. D’abord, celle de la corde au cou : lorsque le récipiendaire est introduit dans le Temple pour la cérémonie d’initiation, il porte une corde à noeud coulant autour du cou, en signe d’humilité, qui lui rappelle symboliquement l’état d’esclavage dans lequel il est, et ce qui l’attend au cas où il trahirait ses engagements. Ensuite, celle de la corde à noeuds : instrument classique des chantiers opératifs, elle sert à tracer des plans, à mesurer dans les actions d’arpentage. Elle symbolise la nécessaire précision et rectitude que doit mettre en oeuvre le maçon dans son travail. Elle a été transposée sous la forme de la houppe dentelée.
Quelle erreur s’est glissée dans cette présentation vestimentaire du profane pour son initiation ? a. Sein gauche dénudé ; b. Genou droit découvert ; c. Pied droit déchaussé. c. Pied droit déchaussé. Lorsqu’il pénètre dans le Temple, se courbant au passage de la porte basse, le récipiendaire a les yeux bandés et une corde autour du cou ; son bras gauche, son sein gauche et son genou droit sont découverts, il porte une pantoufle ou une chaussette au pied gauche. Cette séquence rituélique vise principalement à montrer au futur Apprenti – on n’est Apprenti maçon que lorsque l’on a prêté serment – que, après être passé par le Cabinet de réflexion où il a été confronté à la mort, il est encore dans un état d’infériorité et de dénuement manifestes. Cet habillement débraillé figure le vieil homme qui doit disparaître par l’accomplissement de l’initiation.
Quel est le sens de l’initiation maçonnique ?
L’initiation est un phénomène anthropologique universel mis en oeuvre par la franc-maçonnerie et est porteuse d’une grande subjectivité. Elle est auJourd’hui la clé de voûte de la franc-maçonnerie donnant lieu à des interprétations nombreuses, divergentes et parfois opposées, chaque franc-maçon, selon sa conception philosophique, ayant sa définition personnelle. Toutefois, on s’accorde à penser que c’est un long processus évolutif d’éveil à la conscience, reprenant à la fois la fonction de rite de passage et d’acte de socialisation. Il s’agit également d’un processus actif et personnel, car c’est l’individu qui doit se réaliser pleinement par l’enseignement et la méthode qui lui sont transmis. Enfin, spiritualistes et rationalistes se rejoignent pour admettre que l’initiation maçonnique concerne le sens de la condition humaine et son harmonie avec le monde.
Quel est le symbole cosmique présent dans tout temple maçonnique ? La voûte étoilée. La dimension universelle de la franc-maçonnerie se traduit par l’ouverture du Temple vers le ciel, représenté de nuit et constellé d’étoiles. Ce symbolisme, classique dans la plupart des religions, a été manifestement repris dans une perspective contemplative, le franc-maçon étant ainsi confronté en permanence à une méditation sur la notion d’infini dépassant la condition humaine. Philosophiquement, cet usage confirme aussi son caractère naturaliste qui se retrouve également dans de nombreux autres symboles. La voûte étoilée, un symbole très riche permettant d’avoir accès à la notion d’infini, se retrouve dans le symbolisme de la grotte (mythe platonicien de la caverne) ou dans l’usage chevaleresque de la voûte d’acier (accueil d’un frère en Loge par tous les frères tenant une épée pointée vers le haut).
Quelles sont les trois purifications pratiquées au cours de l’initiation ?
Comme les trois mousquetaires, il y en a quatre en réalité, mais, par commodité, on parle de trois purifications, car la première se déroule en dehors du Temple. Depuis la plus haute antiquité, certains philosophes, tel Empédocle, ont proposé une explication du monde fondée sur quatre éléments : la terre, l’air, l’eau et le feu. Par l’intermédiaire du courant alchimiste qui l’a reprise, cette théorie s’est introduite en franc-maçonnerie Ainsi, lors de son passage dans le Cabinet de réflexion, l’impétrant est-il purifié par la terre avant de l’être par l’air, l’eau et le feu durant la cérémonie. Ces trois purifications sont concrétisées matériellement par l’envoi d’un souffle sur le visage, par le trempage d’une main dans un récipient d’eau et par le passage d’une flamme devant les yeux, ce qui, en raison des yeux bandés, constitue toujours des moments de surprise intense.
Pourquoi le crâne est-il un symbole en franc-maçonnerie ?
L’initiation maçonnique ayant pour but de transformer l’homme afin de l’éveiller à la conscience universelle et à l’harmonie, le symbolisme ne manque jamais de faire appel aux figurations traditionnelles de la mort. Ainsi apparaissent les ossements humains, le sablier, la faux et évidemment le crâne. Ces symboles sont présents dans le Cabinet de réflexion, mais le crâne, en raison de sa dimension symbolique exceptionnelle dans les différentes cultures humaines, occupe une place spécifique. Il est très probable également que la vogue des vanités au XVIIème siècle baroque ait influencé les premiers rédacteurs des rituels spéculatifs. On retrouve souvent le crâne posé sur le plateau du Vénérable durant les tenues des trois premiers degrés comme un rappel constant de l’inéluctable brièveté de la vie. De même, au grade de Maître et dans certains hauts grades, sa présence constitue un élément fondamental du rituel.
Quels symboles remplacent les grenades sur le tableau de Loge du compagnon ? Les sphères. Elles prennent place au-dessus de chacune des deux colonnes J et B en remplacement des grenades propres au grade d’Apprenti. L’une des sphères représente le globe terrestre, et l’autre la sphère céleste. L’emprunt de ce symbole sphérique aux sciences de la Renaissance est évident, car il n’est pas utilisé antérieurement ni cité dans la Bible. Quoique signe de modernité, il a été pérennisé dans la maçonnerie anglaise depuis le milieu du XVIIIème siècle. Il a pour but de montrer au Compagnon que sa recherche n’a pas de limite et doit s’étendre à toutes les dimensions de l’univers. Dans le prolongement de cette approche, il s’agit de montrer que l’Ordre maçonnique est véritablement universel.
Que désigne l’expression enfants de la veuve ?
Ce sont les maçons qui se désignent ainsi. Cette expression est fort répandue et admise dans le monde maçonnique alors que personne n’en connaît ni l’origine exacte ni la date précise de première utilisation, malgré de nombreux travaux de recherche. La signification majoritairement retenue est issue de la Bible (1 Rois, VII, 14). “Le roi Salomon envoya chercher Hiram de Tyr, fils d’une veuve de la tribu de Nephtali.” Tout maçon s’assimile à Hiram dont il perpétue le destin ; tout maçon est donc enfant de sa veuve. Des interprétations historiques, ésotériques et symboliques n’ont toutefois pas manqué : la franc-maçonnerie serait veuve de la mort de Jacques de Molay, le dernier Grand Maître des Templiers, ou il s’agirait d’une reprise du mythe d’Isis, veuve d’Osiris. Des interprétations hermétistes et kabbalistiques existent aussi.
Que signifie la formule secrète V.I.T.R.I.O.L. ?
Il peut être surprenant de voir utiliser par des personnes attachées à l’harmonie universelle et au pacifisme un terme dont le sens classique désigne l’acide sulfurique, liquide corrosif à la réputation parfois criminelle. Il s’agit en fait d’une formule ésotérique en usage chez les alchimistes depuis au moins le XIIIème siècle. L’acronyme condense une formule latine : “Visita lnteriora Terrae Rectificandoque lnvenies Occultum Lapidem“, soit “Visite l’intérieur de la Terre et, en rectifiant, tu trouveras la pierre cachée.” La franc-maçonnerie l’a empruntée au courant alchimiste, et l’emploie dès le Cabinet de réflexion pour signifier au candidat qu’il aura toujours à s’interroger sur sa propre nature intime, l’introspection étant la base de toute démarche de construction de soi, sous réserve d’être capable de rectifier. L’expression est très répandue chez les maçons en quête d’effort permanent.
Quelle est la formule secrète du grade d’Apprenti ? “Je ne sais ni lire, ni écrire…” Cette formule, qui fait partie des mots, signes et attouchements, est révélée à l’Apprenti lors de son instruction. À la demande “Donnez-moi le mot sacré”, il lui faut répondre par cette formule qu’il devra connaître par cœur. Il s’agit de transmettre un mot qui représente un symbole du grade, en épelant chacune de ses lettres : l’interrogateur donne la première, l’Apprenti la seconde et ainsi de suite. Cette modalité de transmission a une grande portée symbolique et philosophique : elle signifie que la connaissance est nécessairement fractionnée et que nul ne peut affirmer détenir pleinement la vérité. Cette formule secrète est structurante dans la démarche maçonnique, des maçons de longue date l’employant régulièrement Elle rappelle à l’impétrant que les connaissances acquises dans le monde profane ne suffisent pas pour accéder à la connaissance et qu’il doit acquérir de nouveaux langages.
Qu’est-ce qu’un symbole ?
Étymologiquement, le mot sumbolon veut dire en grec ancien “objet brisé.” C’était un signe de reconnaissance dont deux personnes qui avaient noué une relation d’hospitalité conservaient chacune une partie (la plupart du temps, un tesson d’argile). Dans un autre sens, le mot désignait à Athènes le jeton de présence pour les membres de l’assemblée du peuple ou pour les juges. Enfin, de façon extensive, le mot a désigné toute marque de reconnaissance, utile notamment dans les relations commerciales. Employé dans un sens figuré, il est devenu de manière courante la représentation d’une idée à travers un objet : un arbre représente la vie, la blancheur traduit l’innocence, une fleur signifie la beauté, une colombe est synonyme de paix. Adopté par les religions à mystères de l’Antiquité, le mot, dont les potentialités de sens sont infinies, a été repris par la franc-maçonnerie.
Que veut dire l’expression : “être libre et de bonnes moeurs” ?
C’est l’un des critères d’admission traditionnels en franc-maçonnerie : le candidat est supposé être libre et de bonnes moeurs. Cette formule est un résumé commode, passé depuis lors dans les rituels, des conditions fixées par les Constitutions d’Anderson (1723) dont le texte original est le suivant: “Les personnes admises membres d’une Loge doivent être hommes de bien et loyaux, nés libres et d’âge mûr et discret. ni esclaves, ni femmes, ni hommes immoraux et scandaleux, mais de bonne réputation.” La liberté requise est de nature économique, la personne devant assumer sa propre subsistance. La notion de bonnes moeurs ne concerne pas uniquement la conduite publique, mais s’applique aussi aux vertus personnelles telles que la sincérité, l’humilité et la maîtrise de soi. Enfin, l’exclusion des esclaves et des femmes reste un phénomène historiquement daté ; la franc-maçonnerie a rapidement lutté, dès le XVIIIème siècle, pour leur émancipation et leur liberté.
Réponses bleues (3, niveau avancé)
Lequel de ces outils n’est pas un bijou mobile ? a. La perpendiculaire ; b. Le niveau ; c. Le compas ; d. L’équerre. c. Le compas. Malgré toute sa valeur symbolique, le compas n’est pas un bijou mobile. La distinction entre bijoux mobiles et bijoux immobiles (6 au total) reste obscure en tant que telle, mais elle a pris une importance rituélique certaine, car elle apparaît dans les plus anciens textes maçonniques de la fin du XVIIème siècle. Les trois bijoux mobiles rappellent le rôle essentiel que doivent jouer les trois Lumières de la Loge. Le Vénérable porte l’équerre, car ses actions doivent être conformes à la Justice et à la droiture ; le 1er Surveillant porte le niveau afin d’assurer une parfaite égalité entre les maçons ; le 2nd Surveillant arbore la perpendiculaire pour que les Apprentis apprennent à travailler en restant d’aplomb sur des fondations stables et à s’élever avec rectitude. Les bijoux sont d’usage en franc-maçonnerie, car ils permettent d’authentifier la fonction exercée par son porteur.
Quel emblème est associé à chaque Officier Dignitaire ?
Le Collège des Officiers comprend dix frères et sœurs pour administrer une Loge. Chaque fonction se voit attribuer un symbole spécifique, généralement brodé sur leur sautoir. Vénérable : une équerre, signe de rectitude. ler Surveillant : un niveau, symbole d’égalité. 2ème Surveillant : une perpendiculaire, recherche de l’élévation (verticalité). Orateur : un livre ouvert avec le mot “Loi”, car c’est lui qui fait appliquer les règlements. Secrétaire : deux plumes croisées, symbole de l’écriture. Trésorier : deux dés croisées, signe de protection des moyens financiers. Hospitalier : une bourse, pour récolter les aides en faveur des membres défavorisés. Grand Expert : un glaive croisé avec une règle et un œil, car il fait respecter le rituel qu’il doit connaltre parfaitement. Maître des Cérémonies : deux glaives croisés et une canne. Couvreur: un glaive en position verticale, poignée en bas, pour défendre l’entrée du Temple.
Comment appelle-t-on l’association du Soleil et de la Lune ? Les “deux luminaires”. L’association entre le Soleil et la Lune est immémoriale, liée à l’alternance mécanique de ces deux astres dans la
vie naturelle et reprise par le symbolisme universel. Par tradition, le Soleil est actif et placé à droite en regardant l’Orient de façon à éclairer la colonne du midi, il représente le feu. La Lune est l’élément passif, placée à gauche, devant la colonne des Apprentis, et représente l’eau. Ce couple symbolique indissociable donne lieu à des interprétations infinies fondées sur le naturalisme le plus simple jour et nuit, blanc et noir, Bien et Mal, etc. Les premiers textes de la maçonnerie moderne évoquent également une triade avec le Maître de la Loge. le Soleil gouverne le jour, la Lune la nuit et le Maître la Loge.
Que désigne l’Orient pour un franc-maçon ?
Le mot a trois significations :
l. Un sens naturel compris par tout le monde, initié ou non : c’est la direction d’où vient la lumière. Cette notion a une importance fondamentale en franc-maçonnerie : être initié, c’est avoir reçu la Lumière.
2. Un sens figuré : c’est la partie du Temple où siège le Vénérable Maître. Le Temple est toujours, symboliquement, orienté de l’Orient à l’Occident et le Vénérable, censé apporter la Lumière à la Loge, prend place à l’endroit où celle-ci apparaît.
3. Un sens administratif : c’est la localisation géographique de la Loge. Plutôt que d’utiliser le terme de « ville » pour indiquer le lieu où est installée une Loge, les francs-maçons la situent par l’expression traditionnelle “Orient de…”
Enfin, la formule Orient éternel signifie le décès d’un frère et traduit le lieu symbolique qu’il est présumé avoir atteint dans sa recherche de l’idéal maçonnique.
Combien de marches l’Apprenti et le Compagnon doivent-ils gravir chacun pour accéder au temple ? Respectivement 3 et 5 marches. La notion d’escalier, qui ne peut exister que par la présence de marches, signifie traditionnellement la montée progressive vers la connaissance. Le chiffre 3 étant attribué au grade d’Apprenti et le chiffre 5 à celui de Compagnon, il est normal que symboliquement le nombre de marches corresponde au chiffre de chaque grade. Au niveau de l’Apprenti, les trois marches représentent une étape fondamentale, car celles-ci sont l’une des nombreuses marques du passage ascensionnel du monde profane vers le monde initiatique, des ténèbres vers la lumière. L’accès au grade de Compagnon complète cette élévation. Une vision plus ésotériste considère que les trois marches de l’Apprenti traduisent les trois plans de l’Homme : corps, âme et esprit.
Que signifient les deux lettres inscrites sur les colonnes ?
Les deux colonnes représentent l’un des symboles les plus forts de la franc-maçonnerie ; elles sont considérées comme un élément essentiel de toute architecture, et comme l’une des particularités du Temple de Salomon, idéal indépassable de toute construction. Sur l’une des colonnes est inscrite la lettre « J », initiale du mot hébreu Jakin qui signifie « il établira », sur l’autre colonne est inscrite la lettre « B », initiale du mot hébreu Boaz qui signifie « en force ». De nombreuses controverses entre exégètes bibliques, historiens, archéologues et autres spécialistes des rituels ont eu lieu quant à l’emplacement des colonnes et à l’interprétation de ces termes. Selon
ses convictions personnelles, le maçon considère que la combinaison des deux termes représente Dieu dans une conception spiritualiste, le Grand Architecte de l’Univers dans une vision symboliste, ou encore lui-même dans une perspective rationaliste.
À quel mythe philosophique célèbre est assimilée l’initiation maçonnique ? a. Le mythe de la caverne ; b. Le mythe de Gygès ; c. Le mythe de Prométhée ; d. Le mythe de Faust. a. Le mythe de la caverne. La référence très souvent évoquée est celle du mythe de la caverne de Platon (La République, livre VII). Dans ce texte, Platon décrit la condition de l’homme à la recherche de la connaissance et de son émancipation. L’homme est prisonnier de son état, enchaîné et soumis à des illusions qui augmentent son ignorance ; il perçoit des ombres d’objets sur la paroi de la caverne et des reflets de l’extérieur. Pour atteindre la réalité du monde, il doit se libérer de ses liens. La caverne est donc le lieu symbolique universel de la renaissance. Par ces différentes interprétations possibles (cosmogonique avec le rôle du soleil et de la lumière, philosophique avec le travail de libération et d’éducation nécessaire à l’acquisition de la liberté), cette allégorie dont la portée est universelle contient de nombreux éléments propres au phénomène de l’initiation.
Pourquoi la franc-maçonnerie utilise-t-elle le symbolisme ?
Depuis la plus haute antiquité, les religions à mystères (Égypte, Grèce, Moyen-Orient) et les courants ésotéristes ont utilisé le symbolisme pour transmettre leur enseignement. En parallèle, il est acquis aujourd’hui par les historiens que les constructeurs médiévaux ne se contentaient pas d’exécuter un programme dicté par l’Église, mais avaient, à partir de leurs outils et des oeuvres d’art qu’ils produisaient, une interprétation très large de leur travail, parfois iconoclaste. Ayant réussi intellectuellement l’amalgame de ces deux mouvements de pensée, la franc-maçonnerie a donc tout naturellement utilisé le symbolisme comme moyen de réflexion ; mais cela ne s’est fait que progressivement, les grands textes maçonniques du Moyen Age étant orientés plutôt sur les règles du métier. C’est à partir de la fin du XVIIIème siècle que les rituels ont vraiment pris une consistance symbolique.
Quels sont les faux amis du symbole ?
Selon les auteurs symbolistes, il faut distinguer le symbole dans sa définition de toute une série de notions voisines : L’emblème : c’est une figure visible, adoptée conventionnellement pour représenter une idée (ex. : le drapeau est l’emblème de la patrie), L’attribut : c’est une image servant de signe distinctif (ex . : la balance, attribut de la Justice), L’allégorie : c’est la représentation d’un mot abstrait par une image (ex. : une femme ailée est l’allégorie de la victoire), La métaphore : c’est une comparaison implicite imagée (ex. : « L’or du soir qui tombe »), La parabole : c’est un récit contenant une signification morale, proche de l’apologue, qui est une fable imaginaire ayant aussi une portée morale, Le symptôme : c’est un signe traduisant une perturbation ou un conflit.
Pourquoi les grades se voient-ils attribuer chacun un âge particulier ?
Chaque degré se voit attribuer un âge symbolique exprimé en années : l’Apprenti a trois ans, le Compagnon cinq ans et le Maître sept ans et plus. Chacun de ces chiffres correspond au nombre symbolique du grade. La fixation d’un âge symbolique est plus importante que les maçons ne le croient souvent eux-mêmes : il s’agit de savoir se distancier du monde profane, conformément à l’un des enseignements de l’initiation, et de savoir évacuer son histoire personnelle pour le bien du groupe que représente la Loge. C’est aussi l’un des moyens d’affirmer l’égalité entre tous et d’avancer vers davantage de fraternité. Le rituel formalise expressément cette situation, ce qui permet de façon anodine de vérifier si une personne a été ou non initiée ; à la question: “Quel âge as-tu ?”, il faut répondre par l’âge maçonnique et non par l’âge civil.
Quel mois marque le début du calendrier maçonnique ?
C’est le mois de mars qui débute l’année maçonnique et le mois de février qui la termine. La franc-maçonnerie a repris l’agencement du calendrier républicain romain avant la réforme de Jules César. Par tradition, les maçons utilisent l’ère maçonnique pour dater leurs activités. Généralement, l’année est dénommée “Année de la Vraie Lumière” (A:.V:.L:.). Comme la légende fait remonter l’origine de la maçonnerie à la création du monde, c’est la chronologie biblique qui a été retenue. On ajoute donc quatre mille ans à la date de l’année civile en cours – dite “Ère vulgaire” (E:.v:.) – pour fixer la date maçonnique. Par cette singularité, la franc-maçonnerie veut montrer l’importance de la problématique du Temps, notion qui reste l’une des grandes interrogations de la philosophie et de la science. Ainsi l’année 2017, année du tricentenaire de la maçonnerie moderne, correspondait-elle
à l’année 6017.
Quels symboles du Cabinet de réflexion sont absents de la liste suivante ? Crâne humain, ossements, cruche d’eau, miroir, sablier, sel, pain, mercure, soufre.
À tous ces symboles auxquels le candidat est confronté dans le Cabinet de réflexion doivent être ajoutés la faux et le coq. La faux est le symbole classique de la mort qui met fin à la vie de façon radicale et souvent imprévisible. Elle complète ici le crâne, les ossements et le sablier pour indiquer, d’une part, la brièveté du passage sur terre et, d’autre part, la nécessité de la mort profane pour préparer une nouvelle vie après l’initiation. Le coq est une présence plus originale, les animaux étant peu représentés en franc-maçonnerie. Animal dynamique, courageux et fort, il traduit la vigilance attendue du candidat ainsi que le retour de la lumière du jour après la nuit. On notera parallèlement que l’ensemble de ces symboles a une signification alchimique évidente, montrant ainsi l’influence qu’a eue ce courant de pensée sur la franc-maçonnerie.
Quelles sont les fonctions du symbole ?
Pour les francs-maçons, le symbole est un moyen d’accès fondamental à la connaissance. Son utilisation permet d’atteindre un autre plan de conscience que l’évidence rationnelle, car il a la faculté d’admettre la coexistence des contraires, thème abordé depuis la plus haute antiquité par les philosophes. Il laisse la possibilité à l’individu de s’exprimer librement en dehors de toute contrainte culturelle. Spontanéité, sensibilité, affectivité sont les maîtres mots. Le symbole a pour fonction de traduire le vécu profond de l’être. La pensée symbolique est ainsi une pensée de l’imaginaire ; elle fonde son déroulement sur l’intuition, l’analogie et les correspondances. Le symboliste appréhende le réel directement par les sens.
Pourquoi appelle-t-on la porte du temple la porte basse ?
Le Temple est orienté dans le sens est-ouest, l’est étant l’Orient où siège le Vénérable Maître de la Loge. La porte du Temple se trouve donc à l’Occident, l’endroit de contact avec le monde profane plongé dans l’obscurité. Par tradition, les maçons estiment que cette porte doit être “étroite et basse”, pour signifier combien le passage vers la lumière initiatique nécessite d’efforts. La commodité de langage a transformé la formulation en “porte basse”. Le franchissement de cette porte, qui s’effectue la corde au cou, lors de la cérémonie d’initiation, oblige l’impétrant à se courber en deux en signe d’humilité. Ce moment difficile est souvent ressenti avec intensité et il est, parfois, assimilé à la venue au monde de l’enfant sortant du ventre de sa mère.
Lequel de ces outils n’est pas un bijou immobile ? a. Le maillet ; b. La pierre brute ; c. La pierre cubique à pointe ; d. La planche à tracer. a. Le maillet. En dépit de sa valeur symbolique fondamentale en franc-maçonnerie, le maillet ne fait pas partie des “bijoux immobiles”. La distinction entre bijoux mobiles et bijoux immobiles (6 au total) reste obscure en tant que telle, mais elle a pris une importance rituélique certaine, car elle apparaît dans les plus anciens textes maçonniques de la fin du XVIIème siècle. Les trois bijoux immobiles sont la pierre brute, la pierre cubique à pointe et la planche à tracer. La pierre brute permet à l’Apprenti d’apprendre à travailler et, au plan moral, de polir ses propres aspérités ; la pierre cubique à pointe sert au Compagnon à finaliser ce travail d’Apprenti, afin de s’intégrer dans la Loge avec justesse et précision ; enfin, la planche à tracer est spécifique du Maître qui sait réaliser des plans et donner l’exemple du travail accompli. Les bijoux sont d’usage en franc-maçonnerie, car ils permettent d’authentifier la fonction exercée par son porteur.
Il existe des monuments maçonniques à Paris : vrai ou faux ?
Comment s’appelle la réunion des francs-maçons en Loge ?
Qu’est-ce qu’une Loge ?
Pourquoi les francs-maçons portent-ils un tablier ?
Sous quel nom est plus connue l’étoile à cinq branches ?
Quel est le modèle du Temple maçonnique ?
Existe-t-il un lien entre l’alchimie et la franc-maçonnerie ?
Que signifient les initiales REAA ?
Des scientifiques ont participé à la naissance de la franc-maçonnerie moberne : vrai ou faux ?
Questions vertes (2, niveau intermédiaire)
La franc-maçonnerie et les arts sont incompatibles : vrai ou faux ?
D’où vient l’appellation de «franc-maçon» ?
Quel est le nom de la célèbre Loge où fut initié Voltaire ? a. La Candeur ; b. Les Neuf Soeurs ; c. L’Union.
Pourquoi des épées servent-elles dans les cérémonies maçonniques ?
L’Égypte est une source historique de la franc-maçonnerie : vrai ou faux ?
A partir de quelle année les femmes ont-elles pu entrer au Grand Orient de France ? a. 1869 ; b. 1900 ; c. 1914 ; d. 2009 ; e. 2010.
Quel a été l’apport de la franc-maçonnerie à la République [française] ?
Questions vertes (3, niveau avancé)
À quelle date et où la franc-maçonnerie modeme est-elle née ?
À quel théorème célèbre fait référence le bijou de Vénérable Maître ? a. Au théorème de Thalès ; b. Au théorème de Pythagore ; c. Au théorème d’Euclide ; d. Au théorème d’Archimède.
Quelle a été la première obédience en France à être mixte ?
Qui a dit : « Un maçon est obligé, par son engagement, d’obéir à la loi morale ; et s’il connaît bien l’Art, il ne sera jamais un athée stupide ni un libertin irréligieux » ?
Quel est l’intrus parmi ces mythes maçonniques ? a. Hiram ; b. Salomon ; c. Prométhée ; d. Les Templiers ; e. La tour de Babel.
Qui n’a jamais été franc-maçon ? a. Le marquis de Sade ; b. Napoléon I ; c. Victor Hugo ; d. Louise Michel ; e. Léon Blum ; f. Joséphine Baker.
Par quels mots se termine cette formule célèbre : “Les francs-maçons sont partout et…” ?
Pourquoi existe-t-il plusieurs Rites ?
La franc-maçonnerie joua un rôle majeur dans la Révolution française : vrai ou faux ?
La devise de la République est d’origine maçonnique : vrai ou faux ?
Réponses vertes (1, niveau débutant)
Quel est le rôle du Vénérable ? Comme dans toutes les institutions, il est nécessaire d’organiser le fonctionnement des individus selon les objectifs collectifs. Pour ce faire, les maçons désignent, chaque année, le président de leur loge. Véritable patron de la Loge, il porte le titre de « Vénérable ». Investi de la confiance de ses frères et soeurs, il a pour mission d’assurer la direction de la Loge, tant au niveau administratif (correspondances, convocations, maintien de la discipline interne, etc.) qu’au niveau symbolique et rituélique. C’est lui qui assure la transmission initiatique et la transmission des grades. Une telle autorité morale implique sagesse et discernement afin de concilier en permanence la variété des opinions. Il est assisté d’un Collège des Officiers de neuf membres, chacun d’eux ayant une fonction particulière.
Combien y a-t-il de degrés en franc-maçonnerie ?
La franc-maçonnerie symbolique comprend universellement 3 degrés : Apprenti, Compagnon et Maître. Ces degrés proviennent de la tradition opérative classique ; mais, dans les années 1730, une légende particulière, la légende d’Hiram, a été insérée dans le grade de Maître, traduisant ainsi dans les faits le passage au spéculatif de la maçonnerie moderne. La progression initiatique postérieure à la maîtrise, appelée également hauts grades ou degrés supérieurs, propose, selon les rites, un nombre de degrés différent Ainsi, par exemple, en tenant compte des trois premiers degrés précités, le Rite Français comprend 7 degrés, le Rite Écossais Rectifié 8 degrés, le Rite Écossais Ancien Accepté 33 degrés et les Rites égyptiens (Memphis-Misraïm) 33, 90 ou 99 degrés, selon les cas. À chaque degré correspond une légende, un enseignement ou une valeur morale ou philosophique propre.
Il existe des monuments maçonniques à Paris : vrai ou faux ?
Faux ! Les romans de Dan Brown ont popularisé l’idée que les francs-maçons avaient marqué de leur empreinte l’urbanisme occidental en insérant dans l’architecture des symboles ésotériques repérables par les seuls initiés. Paris, en raison de son prestige historique de Ville Lumière, est sujet à ce type de recherche. En vérité, les constructeurs modernes francs-maçons se sont contentés de glisser çà et là, discrètement, des décors allusifs, sans dévoiler de manière appuyée leur appartenance. Parallèlement, tout décor antiquisant donne lieu immédiatement à interprétation. Le monument des Droits de l’homme du Champ-de-Mars, la Grande Arche de la Défense, la pyramide du Louvre, le Panthéon, la réplique de la statue de la Liberté, l’axe de la Concorde avec l’obélisque de Louxor, la tour Eiffel ou encore le fronton de l’Assemblée nationale font fantasmer les ésotéristes patentés sans qu’aucun plan d’ensemble ne puisse être déduit de ces éléments disparates.
Comment s’appelle la réunion des francs-maçons en Loge ?
Les francs-maçons se réunissent en tenue, terme générique pour désigner une réunion maçonnique. On ignore son étymologie exacte (religieuse ou judiciaire). Normalement, toute Loge tient deux tenues par mois, au cours desquelles la présence est obligatoire (sauf excuses). Une vingtaine de tenues ont lieu durant l’année maçonnique qui court de septembre à juin (il n’y a pas de tenues pendant les vacances). Certaines tenues sont réservées à des manifestations spécifiques : initiation de profanes, élévation à un grade, tenue funèbre, etc. Il existe également des tenues blanches, qui permettent d’accueillir des profanes. Dans une tenue blanche fermée, les participants sont maçons et le conférencier est profane ; dans une tenue blanche ouverte, les présents sont à la fois maçons et profanes, mais le conférencier est obligatoirement maçon.
Qu’est-ce qu’une Loge ?
Si l’étymologie du mot est incertaine (origine allemande ou italienne), sa signification, en revanche, est attestée. Au Moyen Âge, il s’agit d’un local de chantier où les ouvriers pouvaient remiser leurs outils et se mettre également à l’abri. Par glissement, le terme a désigné le local où les francs-maçons se réunissent rituellement, puis, par élargissement, il a désigné le groupe de maçons lui-même qui pratique dans ce lieu. La Loge est la cellule de base de la franc-maçonnerie. Elle est à la fois une personne morale et une entité administrative obédientielle. Elle est identifiable par un titre distinctif et un lieu d’implantation. Les maçons ne peuvent travailler maçonniquement que dans une Loge, lieu où s’exerce pleinement la conscience collective d’appartenance. Lorsqu’un profane est initié, la Loge d’accueil demeure sa Loge mère.
Pourquoi les francs-maçons portent-ils un tablier ?
Le tablier est unanimement considéré par les maçons comme le symbole du travail. Issu des tailleurs de pierre médiévaux, il permet de se protéger des éclats de pierre. Il a progressivement été normalisé
en franc-maçonnerie : il est composé d’un rectangle de cuir et d’une bavette triangulaire. li permet aussi de représenter le grade de celui qui le porte. Aux grades d’Apprenti et de Compagnon, il est blanc ; au grade de Maître, il est orné de décors, symboles et couleurs particuliers, en fonction de l’obédience et du rite pratiqué. Le port du tablier est obligatoire en Loge, aucun maçon ne pouvant être admis à l’ouverture des travaux s’il n’en dispose pas. Il traduit l’idéal de glorification du travail que les maçons présentent comme un de leurs principes fondamentaux.
Sous quel nom est plus connue l’étoile à cinq branches ? C’est l’étoileflamboyante, qui est l’un des symboles essentiels du grade de Compagnon, mais dont la signification symbolique est universelle. Connue depuis la plus haute Antiquité, elle était révérée des Égyptiens et des Pythagoriciens. Elle a aussi été utilisée par les constructeurs médiévaux (tailleurs de pierre et architectes) et, ensuite, par les ésotéristes, tant ses capacités interprétatives sont nombreuses. Elle contient non seulement la représentation de l’Homme (on peut y inscrire un corps humain avec la tête et les quatre membres) mais ses propriétés géométriques et mathématiques révèlent qu’elle contient également la valeur du Nombre d’or. Dans le Temple, elle figure soit au Nord, soit à l’Orient, arborant parfois la lettre “G”. Cette initiale désigne le mot anglais God (Dieu), mais la maçonnerie française lui laisse une largesse d’interprétation : Géométrie, Génération, Gravitation, Gnose, etc.
Quel est le modèle du Temple maçonnique ? Le Temple de Salomon. Selon la Bible, le chantier débuta à partir de 959 av. J.-C. et dura sept ans. La construction multiplia les prouesses techniques et esthétiques : pierres dégrossies en carrière et montées sur place sans l’intervention d’aucun outil de fer, lambris de cèdre recouverts d’or, parquetage en cyprès, candélabres d’or boiseries sculptées de chérubins et de motifs floraux, etc. Pour les francs-maçons, c’est le chantier exemplaire, l’expression symbolique de la perfection : le Temple représente le cosmos, signe d’universalité. Les églises médiévales ont souvent repris sa configuration (parvis, lieu saint et sanctuaire) avec une gradation de l’espace sacré. Avant la fin du XVIIème siècle, le Temple de Salomon était déjà idéalisé et spiritualisé dans la culture européenne. Sa valeur mythique indéniable explique son emprunt dans le corpus symbolique maçonnique en cours de constitution à ce moment-là.
Existe-t-il un lien entre l’alchimie et la franc-maçonnerie ?
Oui, car la franc-maçonnerie a emprunté plusieurs idées et symboles aux différents courants de pensée pratiqués en Occident. Il y a d’abord eu une proximité philosophique à travers la recherche personnelle de la maîtrise de soi et d’un perfectionnement du monde. Ensuite, à partir du XVIIIème siècle, de nombreux maçons ont simultanément pratiqué l’alchimie et ont diffusé des idées hermétistes au sein de l’Ordre. Enfin, plusieurs symboles alchimiques sont présents en franc-maçonnerie dont les trois principes alchimiques que sont le soufre, le sel et le mercure qui figurent dans le Cabinet de réflexion. Le soufre est le feu qui anime, c’est-à-dire l’esprit, le sel est la matière qui soutient, c’est-à-dire la science, le mercure est la forme des choses, représentée par le coq, attribut d’Hermès. Sans oublier la formule de forme alchimique, également présente dans le Cabinet de réflexion, V.I.T.R.I.O.L.
Que signifient les initiales REAA ? Rite Écossais Ancien Accepté. Dès les premiers temps de la franc-maçonnerie moderne, au début du XVIIIème siècle, certains maçons ont revendiqué une antériorité en pratiquant des grades dits écossais. Ils soutenaient que ces grades trouvaient leur origine en Ecosse, ce pays ayant été le premier à avoir admis dans les Loges opératives des hommes ne faisant pas partie du métier de maçon. Peu à peu, ce courant « écossais » s’est structuré en créant des grades spécifiques, et le regroupement de ceux-ci en 1801, à Charleston (États-Unis), grâce à l’apport de maçons français, a donné naissance à un Rite auquel on a donné le nom d’Écossais Ancien Accepté. Le terme d’écossais rappelle l’origine initiatique, celui d’ancien traduit l’antériorité historique et la forme, celui d’accepté remémore l’acceptation de membres spéculatifs. Dans la maçonnerie anglo-saxonne, le REAA est, uniquement, un système de hauts grades.
Des scientifiques ont participé à la naissance de la franc-maçonnerie moberne : vrai ou faux ? Vrai ! Les fondateurs de la Grande Loge de Londres, en 1717, étaient pour la plupart férus de sciences expérimentales et très influencés par la Royal Society, société savante anglaise fondée en 1660. Jean-Théophile Désaguliers, corédacteur des Constitutions d’Anderson et troisième Grand Maître en 1719, était expérimentateur de Newton, ayant publié plusieurs études de haut niveau sur la mécanique, l’électricité, l’optique, les mathématiques. Le chevalier de Ramsay, auteur d’un discours fondateur en 1736, n’hésite pas à fixer comme objectif à cette franc-maçonnerie moderne l’union “de la vertu et de la science.” La démarche maçonnique et la recherche scientifique ont un certain nombre de points communs (recherche de la vérité, usage de la raison et du doute), ce qui à permis à de très nombreux scientifiques depuis le XVIIIème siècle de pratiquer la maçonnerie.
Réponses verte (2, niveau intermédiaire)
La franc-maçonnerie et les arts sont incompatibles : vrai ou faux ?
Faux. Dès l’origine, les maçons ont été sensibles à toutes les formes d’art. Ils se répartissent dans tous les domaines, cherchant l’inspiration et la beauté. Il faut se souvenir que la franc-maçonnerie était aussi appelée l’Art royal. Dans la musique : Mozart (1756-1791). Dans la littérature : Goethe (1749-1832), W. Scott (1777-1832), R. Kipling (1855-1936), sir A. Conan Doyle (1859-1930). Au théâtre, en France, on a pu recenser, au XIXème siècle, plus de quarante auteurs dramatiques francs-maçons. Au cinéma, aux États-Unis : J. Ford (1894-1973) et F. Capra (1897-1997). Les comédiens et artistes maçons sont nombreux, mais ils cultivent la discrétion. On peut toutefois citer le célèbre clown A. Zavatta (1915-1993) et la famille de peintres Vernet : Claude Joseph Vernet (1714-1789), son fils Carle Vernet (1758-1836) et son petit-fils, Horace Vernet (1789-1863), qui fut dignitaire du Suprême Conseil de France.
D’où vient l’appellation de «franc-maçon» ?
Trois étymologies sont en concurrence, sans que les preuves documentaires aient pu jusqu’à présent les départager. Pour les uns, le terme, apparu en Angleterre au cours du XIVème siècle, serait la contraction du mot free-stone mason, c’est-à-dire tailleur de pierre franche [Pierre franche : calcaire à grains fins, facile à découper et à graver au ciseau et au marteau] ; pour les autres, le mot est de portée juridique et non plus technique : le mot franc signifierait libre et aurait trait à l’organisation des métiers, l’ouvrier de l’époque louant ses services à titre individuel sur un chantier ; enfin, le terme s’appliquerait au métier et signifierait la franchise, notamment fiscale, qui pouvait être accordée à la pratique des francs métiers. La tendance majoritaire actuelle tend à donner l’avantage à la première définition.
Quel est le nom de la célèbre Loge où fut initié Voltaire ? a. La Candeur ; b. Les Neuf Soeurs ; c. L’Union. b. Les Neuf Soeurs. Elle fut fondée en 1776. Le titre distinctif des Neuf Soeurs fait référence aux Muses, les neuf soeurs du Parnasse. Issue du Parti philosophique qui représentait alors l’expression la plus vivante et la plus accomplie de l’Encyclopédie et des Lumières, cette Loge se consacra à la culture des sciences, des lettres et des arts. Elle fut fondée et dirigée par l’astronome Jérôme de Lalande (1732-1807). Elle eut une certaine influence dans le soutien français à la Révolution américaine et eut en son sein de nombreux hommes de renom, notamment Benjamin Franklin (1706-1790), le naturaliste Lacépède (1756-1825), le musicien Piccinni (1728-1 800) et les peintres Jean-Baptiste Greuze (1725-1805) et Joseph Vernet (1714-1789). Elle initia Voltaire le 7 avril 1778, quelques semaines avant son décès survenu le 30 mai.
Pourquoi des épées servent-elles dans les cérémonies maçonniques ?
L’usage de l’épée est essentiellement lié au développement de la franc-maçonnerie française au milieu du XVIIIème siècle. De nombreux aristocrates fréquentant les Loges souhaitaient conserver cet attribut de leur ordre tandis que les bourgeois, dans le but d’imiter la noblesse, en acceptaient la présence. En outre, la référence chevaleresque dans les rituels justifiait l’épée. Dans un but d’égalité, la coutume s’installa de ne plus porter l’épée sur le côté, mais de garder le baudrier. L’épée est l’emblème particulier du Couvreur et de l’Expert, elle est utilisée en plusieurs occasions dans les cérémonies. Elle est la plupart du temps tenue de la main gauche pour manifester davantage le soutien que l’action belliqueuse. Son symbolisme est riche : elle évoque les idées de justice, de courage, de protection et d’autorité, tandis que les francs-maçons spiritualistes (francs-maçons chrétiens) l’identifient à la croix.
L’Égypte est une source historique de la franc-maçonnerie : vrai ou faux ? Faux ! Historiquement, la franc-maçonnerie n’a pas son origine dans l’ancienne Égypte. Mais dans l’imaginaire occidental, l’attrait de l’Orient égyptien, largement entretenu par la culture biblique, mêlé à l’ésotérisme présumé de la période pharaonique ont donné naissance, à l’occasion de l’expédition de Napoléon en 1799, à une mouvance rituélique directement inspirée de l’Égypte, considérée comme le berceau religieux de la Tradition primordiale. Au début du XIXème siècle, plusieurs rites se revendiquent d’une origine – historique ou philosophique – égyptienne : Rite de Misraïm et Rite de Memphis. Finalement, ces deux rites s’unifient en 1887, sous la houlette de Garibaldi, Grand Maître du Grand Orient d’Italie. Malgré de nombreuses vicissitudes (scissions en chapelles rivales, notamment) qui ont émaillé son histoire, le Rite égyptien a connu un réveil vivifiant à la fin du XXème siècle, même au sein du Grand Orient de France.
A partir de quelle année les femmes ont-elles pu entrer au Grand Orient de France ? a. 1869 ; b. 1900 ; c. 1914 ; d. 2009 ; e. 2010. e. À partir de 2010. La question de la mixité préoccupe depuis longtemps le Grand Orient de France : elle a été posée pour la 1ère fois au Convent de 1869 et, de 1900 à 1914, elle a été présentée 72 fois sans succès. Le Convent de 2009, malgré des avis partagés, a fait évoluer les choses en votant qu’il ne pouvait y avoir de discrimination de sexe dans le recrutement du GODF, ce qui de facto permettait l’accès des femmes. Plusieurs Loges avaient anticipé ce mouvement en initiant des femmes, contrairement au règlement général, suscitant ainsi beaucoup d’interrogations. Prenant acte de cette situation, et dans le souci manifeste de laisser à chaque membre sa liberté de conscience, le Convent 2010 a confirmé le vote de 2009. Contrairement aux prévisions pessimistes de certains, ce passage à la mixité n’a pas provoqué de démissions massives. Désormais, un flux régulier de demandes féminines arrive au GODF où chacun peut pratiquer la maçonnerie.
Quel a été l’apport de la franc-maçonnerie à la République [française] ?
Grâce à la réflexion effectuée dans les Loges -particulièrement dans celles du Grand Orient de France qui a joué un rôle majeur en France entre 1880 et 1914-, de nombreuses lois de progrès ont stabilisé le régime et réglé à la fois la question sociale et la question religieuse. On peut ainsi citer les lois sur l’enseignement primaire obligatoire, laïque et gratuit (1882 et 1886) ; sur les libertés publiques (1881 liberté de réunion ; 1884 : organisation communale et légalisation du divorce ; 1901 : liberté d’association) ; sur la séparation des Églises et de l’État (1905) ; sur la protection sociale (1886 : développement des caisses de retraites vieillesse ; 1892 : réglementation et limitation du travail des femmes et des enfants ; 1910 : retraites ouvrières et paysannes) ; sur la législation du travail (1884 autorisation et légalisation des syndicats professionnels). Plus proche de nous, plusieurs francs-maçons ont participé activement à la légalisation du droit à l’avortement (loi Veil, 1975).
Réponses VERTES (3, niveau avancé)
À quelle date et où la franc-maçonnerie modeme est-elle née ? Depuis une trentaine d’années, les recherches menées par les historiens ont permis de préciser plusieurs points, mais la question reste encore obscure à certains égards. la franc-maçonnerie spéculative moderne est formellement constituée lorsque, en 1717, quatre Loges anglaises (Londres et Westminster) décident de fonder la Grande Loge de Londres. En 1723, un texte spécifique, les Constitutions d’Anderson, organise le fonctionnement de cette nouvelle institution en présentant l’histoire légendaire du métier de maçon, les règlements généraux et obligations s’imposant aux maçons et les valeurs auxquelles ils doivent se référer. Mais cette origine uniquement anglaise est remise en cause aujourd’hui par la découverte de pratiques maçonniques antérieures (XVIIème siècle) en Écosse et en Irlande. En revanche, dans l’état actuel des connaissances, la franc-maçonnerie moderne est née dans les îles Britanniques.
À quel théorème célèbre fait référence le bijou de Vénérable Maître ? a. Au théorème de Thalès ; b. Au théorème de Pythagore ; c. Au théorème d’Euclide ; d. Au théorème d’Archimède. a. Au théorème de Pythagore. Le bijou accroché au sautoir du Vénérable est une équerre dont les mesures qui la constituent vérifient le théorème de Pythagore. Le bijou qu’arborent les Vénérables d’honneur, ces anciens Vénérables distingués par la Loge pour leur action maçonnique, pousse plus loin la référence. En effet, une représentation géométrique du théorème figure dans un carré suspendu aux branches de leur équerre. Ce théorème de géométrie euclidienne prouve que “le carré de l’hypoténuse d’un triangle rectangle est égal à la somme des carrés des longueurs des deux autres côtés.” Les applications de cette démonstration ont été historiquement très importantes. Pour les francs-maçons, ce bijou symbolise toute la science maçonnique que doit posséder celui qui en est porteur.
Quelle a été la première obédience en France à être mixte ? Le Droit Humain. En 1882, la Loge Les Libres-Penseurs du Pecq, ayant décidé d’être autonome, initie Maria Deraismes, journaliste et militante des Droits de la femme et de l’enfant. qui a mené des campagnes en faveur des droits civils et politiques avec le Dr Georges Martin, sénateur et franc-maçon Elle devient ainsi la première femme franc-maçonne en France, en violation des règles traditionnelles de la franc-maçonnerie, mais dans le but avoué d’établir l’égalité intellectuelle et sociale des femmes. Elle fonde à son tour, dix ans plus tard, en 1893, une Grande Loge Symbolique Écossaise mixte de France en initiant une quinzaine de ses amies et relations et en leur faisant approuver la constitution d’une nouvelle obédience. En 1901, cette obédience se transforme en Ordre maçonnique mixte international Le Droit Humain.
Qui a dit : « Un maçon est obligé, par son engagement, d’obéir à la loi morale ; et s’il connaît bien l’Art, il ne sera jamais un athée stupide ni un libertin irréligieux » ?
Il s’agit de la première phrase de l’article 1 des Obligations d’un franc-maçon, dites Constitutions d’Anderson. En 1721, le pasteur Anderson est chargé de rédiger un texte organisant et unifiant les pratiques de la toute nouvelle Grande Loge de Londres et de Westminster créée en 1717. Ce règlement est publié en 1723, et débute par l’extrait précité. Il a donné lieu, depuis lors, à d’innombrables interprétations, notamment avec l’installation progressive d’une franc-maçonnerie moderne, éloignée des dogmes religieux. Les tenants de la Tradition maintiennent qu’un athée est systématiquement stupide et un libertin irréligieux. Les partisans de la maçonnerie libérale soutiennent, quant à eux, que le contexte culturel et moral de l’époque n’autorisait guère d’autres conceptions. Il a fallu attendre les années 1860 pour que, en Belgique et en France, des maçons athées fassent émerger l’idée qu’une franc-maçonnerie adogmatique était possible.
Quel est l’intrus parmi ces mythes maçonniques ? a. Hiram ; b. Salomon ; c. Prométhée ; d. Les Templiers ; e. La tour de Babel. c. Prométhée. C’est un mythe grec qui ne se retrouve nulle part dans les textes maçonniques médiévaux ou modernes même si plusieurs Loges l’ont pris comme titre distinctif en raison de sa dimension philosophique universelle. En revanche, Hiram, créé au début du XVIIIème siècle en Angleterre, est le mythe fondateur de la franc-maçonnerie moderne. Salomon, quant à lui, est porteur d’un double mythe : celui de la construction du Temple, idéal absolu de tout maçon, et celui de la sagesse, source de justice. La tour de Babel, empruntée également à la culture biblique, rappelle la culpabilité de l’homme comme problématique éternelle et la recherche d’un langage universel. Enfin, les Templiers sont au coeur de l’un des plus célèbres hauts grades, le 30ème degré du REAA.
Qui n’a jamais été franc-maçon ? a. Le marquis de Sade ; b. Napoléon I ; c. Victor Hugo ; d. Louise Michel ; e. Léon Blum ; f. Joséphine Baker.
b. Napoléon Ier ; c. Victor Hugo ; e. Léon Blum. Les francs-maçons se laissent aller parfois à revendiquer l’appartenance de certaines célébrités, mais ce sont surtout les anti-maçons qui fantasment à l’envi sur une adhésion supposée à l’Ordre. Napoléon ler n’a jamais été initié bien qu’il ait supervisé et encadré le développement de la franc-maçonnerie. Victor Hugo et Léon Blum non plus, ils sont ce que les maçons appellent des faux frères. En revanche, Sade fut initié en 1780 (Loge Les Amis de la Liberté, à Paris), mais ne put guère fréquenter sa Loge en raison de ses nombreux internements ; Louise Michel fut initiée en 1903 (Loge La Philosophie sociale à Paris) et Joséphine Baker à la Grande Loge Féminine de France (date et titre distinctif de la Loge non communiqués par l’obédience).
Par quels mots se termine cette formule célèbre : “Les francs-maçons sont partout et… ? …la franc-maçonnerie nulle part.” L’idée que, en raison du secret maçonnique, les francs maçons ne se dévoilent pas permet le fantasme complotiste selon lequel ils infiltreraient tous les secteurs de la société. Le rôle politique historique de la maçonnerie en France a longtemps accrédité cette idée. Mais on peut penser que la formulation est davantage esthétique que réelle. Prise au pied de la lettre, elle laisse penser, en effet, qu’on ne discerne nulle part la présence de la franc-maçonnerie. Or, les obédiences maçonniques sont des assoc1at1ons déclarées, elles ont pignon sur rue et disposent de moyens d’information publics (sites Internet, revues, émissions radios, etc.), un nombre croissant de publications maçonniques présentent les idéaux humanistes et les Grands Maîtres participent régulièrement à des émissions de télévision.
Pourquoi existe-t-il plusieurs Rites ?
La matière première rituélique provient de la maçonnerie opérative pratiquée en Écosse entre 1690 et 1730. Dans les années 1750, des maçons irlandais catholiques créent un Rite dit des Anciens, par opposition au rite établi à Londres en 1717, dit des Modernes. Ce sont des éléments empruntés aux traditions symboliques et ésotériques datant de la Renaissance qui enrichissent la confection de ces Rites. Parallèlement, les hauts grades se développent en France et en Allemagne avec une composante ésotérique et chevaleresque. Entre 1760 et 1780, les maçons organisent, codifient et uniformisent ces Rites. Ainsi, selon les modalités de travail et les orientations philosophiques des rédacteurs qui adaptent les textes aux conditions régionales, historiques et culturelles des pays, on a abouti à une certaine variété des Rites maçonniques : le REAA, le Rite Écossais Rectifié, le Rite Français, le Rite Suédois, le Rite Émulation, le Rite de Memphis-Misraïm, etc.
La franc-maçonnerie joua un rôle majeur dans la Révolution française : vrai ou faux ? Faux ! Ce point d’histoire a donné lieu à tous les fantasmes possibles tant il a été débattu, notamment après les écrits du père jésuite Barruel (1741-1820), qui soutint la thèse conspirationniste selon laquelle la Révolution avait été préparée de longue date par les francs-maçons dans le but de détruire l’ordre ancien, monarchique et religieux. La vérité historique oblige à indiquer que plusieurs francs-maçons jouèrent un rôle actif dans les événements, mais que les maçons se répartirent dans tous les partis et mouvances politiques, certains n’échappant pas à la guillotine. Pendant la Terreur (1793-1794), les maçons furent contraints de cesser leurs activités. La franc-maçonnerie fut en fait particulièrement touchée par la Révolution : près de 600 Loges existaient en 1789, à peine une soixantaine en 1800.
Beau succès pour une institution supposée tirer les ficelles de l’Histoire !
La devise de la République est d’origine maçonnique : vrai ou faux ? Vrai et faux ! Les francs-maçons se sont toujours attribué un rôle décisif dans l’élaboration et la reconnaissance de cette devise. Le triptyque Liberté, Égalité, Fraternité est apparu dans le débat public vers 1790. Il a une origine diffuse en tant que formule unifiée, car l’idée de fraternité était ignorée des cahiers de doléances et n’était pas inscrite dans la Déclaration de 1789. C’est en 1848 que l’inclusion du mot fraternité a été admise comme d’origine maçonnique et que la IIème République l’adopte comme devise officielle. En 1880, la IIIème République la reprend comme symbole officiel. Le Grand Orient de France précisait, en 1849, que “sa devise a été de tous temps. Liberté, Égalité, Fraternité.” Ce ternaire ne s’est véritablement introduit dans les Loges qu’après 1860, avant de devenir l’acclamation obligatoire de
début et de fin des travaux maçonniques.
Longtemps, je me suis couché de bonne heure […], ma nourrice toute en suaves cotonnades, piquées de sueur laiteuse, me chantant doucement, du fond de sa gorge ronde et rassurante, une berceuse qui m’arrachait à moi-même, à mon être diurne, fébrile des propos tenus ou inquiet face à la fin du jour, brune et définitive. Les rimes de l’apaisante barcarolle, pour me distraire de l’échéance nocturne, tantôt disaient les merveilles du celtique Merlin, du Moïse conquérant ou de la trouble Shéhérazade, tantôt parlaient à mes sens et ramenaient mon âme tourmentée à la joliesse de mes pieds nus sous l’édredon débordant ou à ma nubile joue, sur laquelle elle posait un dernier baiser avant de disparaître.
Projet de bandeau pour l’interface de walloniebruxelles.org, ancêtre de wallonica.org
Nous sommes tous des Marcel inquiets (Proust, pas Cerdan), pourrait-on déduire du penchant naturel de l’Homme à soigner son angoisse existentielle par la création d’artefacts, qu’ils soient artistiques, mythiques ou scientifiques. Ainsi, de toute éternité, l’humain a-t-il posé des jalons devant lui -entre lui (sujet en mal de connaissance) et le monde qui est (objet hors mesure de sa connaissance)-, créé des formes intermédiaires, modèles explicatifs ou vertiges hypnotiques. De la sorte naissent philosophies, sciences et religions, dissertant chacune sur les fins ultimes, chacune tentant d’élucider l’Etre au départ de leur discours. De même, c’est pareillement que naissent les Arts, miroirs lacunaires de l’Etre tant courtisé, substituts formalisés et inspirés de lambeaux d’existences.
Ainsi la Musique. Que Vladimir Jankelevitch évoque le ‘mélisme descendant’ de Debussy, que ce dernier ait puisé chez Maeterlinck la matière de son Pelléas, que le philosophe français explore en quoi la musique nous élève “au dessus de ce qui est” (La musique et l’ineffable, 1961), en vérité, de quoi parlons-nous ici ? D’un temps substitué, d’un noble artefact qui nous ravit, au plein sens du terme, d’une berceuse de plus qui nous hypnotise, nous distrait des trépidations quotidiennes et nous rend une respiration plus régulière. Alors que, comme un anonyme l’a raconté :
Socrate, pourquoi joues-tu de la lyre avant de mourir?
Pour jouer de la lyre avant de mourir.
“Words, words, words…” Comme le soulignait le Barde, au travers des lèvres d’Hamlet, toute l’activité de l’Homme se réduirait dès lors à des ‘mots’, des formes intermédiaires, médiatrices entre nous et l’objet convoité de notre connaissance, baptisée dès lors la connaissance médiate (merci à Jacques Dufresne) à la différence de la connaissance immédiate que nous laissent miroiter des Spinoza (“l’idée vraie“) ou des Epicure.
Retour à la berceuse. Lors, on pourrait baptiser Syndrome de la berceuse cette propension de l’homme à créer des formes, élucidantes ou hypnotisantes, entre son entendement (et ses sens) et la réalité dont il veut prendre connaissance. Elucidantes lorsqu’elles le rapprochent d’une connaissance immédiate, lorsque leur structure formelle laisse transparaître l’objet de la connaisssance ; hypnotisantes, lorsqu’elles sont leur propre fin et servent de masques pseudo-euphorisants. Ainsi la berceuse du petit Marcel revêt-elle ces deux qualités ambivalentes (comme beaucoup de nos créations) : l’emmène-t-elle en Orient dans les senteurs des Mille et une nuits, l’enfant hypnotisé s’endormira paisiblement ; le ramène-t-elle au confort de son lit familier et à la tendresse d’un baiser, la nuit du petit n’en sera que meilleure. La morale, c’est le choix entre les deux manières. Whatever works…
Va savoir… L’ensemble de ces formes, de ces artefacts forgés de nos mains seules, constitue les savoirs de l’humanité ; il est des grands et des petits savoirs, des savoirs pratiques, techniques, d’autres spirituels ou artistiques ; il est des savoirs honteux, révoltants, il en est d’autres qui réconcilient, qui apaisent. Il est des savoirs que d’aucuns disent inspirés et que d’autres savent inspirants. Il est des savoirs qui égarent, d’autres qui éclairent. La grandeur de l’Homme, d’où qu’il soit, réside dans les savoirs qu’il a générés et dans la dignité qui s’y révèle. Les collecter avec sérieux, c’est s’adonner à l’amour de l’Homme pour lui-même, travailler à son respect et révéler son immanente universalité.
Enter l’Encyclopédie. De tout temps (à Sumer déjà!), des hommes se sont levés pour collecter, identifier, structurer, indexer et publier ces savoirs, tous les savoirs disponibles. Tous, car la censure est stérile et tout est publiable : c’est une simple question de hiérarchisation, de jugement éditorial. Aujourd’hui, l’héritage en ligne des Diderot et d’Alembert est partagé entre
les encyclopédies papier portées en ligne et (souvent) payantes ;
les encyclopédies promotionnelles, destinées à augmenter la fréquentation du site concerné et, partant, à justifier les ventes d’espace publicitaire ;
les initiatives encyclopédiques gratuites et structurées.
L’Encyclopédie de l’Agora, créée à l’initiative du philosophe québécois Jacques Dufresne, relève de la troisième classe d’encyclopédies. Recommandée par la Bibliothèque Nationale de France, elle est gratuite, francophone et interactive. Plus de 10 millions de visiteurs la consultent chaque année. Pendant plusieurs années, deux interfaces permettaient à l’internaute de la visiter : l’interface québécoise, pilotée par une équipe basée en Estrie, à deux pas de l’Université de Sherbrooke, et feu l’interface wallonne, alors gérée au départ de Liège, en Wallonie (Belgique).
Aujourd’hui, wallonica.org reprend le flambeau et cherche des ressources, contenus comme moyens financiers. A bon entendeur !
On nous a menti : WWF n’est pas l’acronyme qu’on croit et Brigitte Bardot est une crypto-contrepéteuse. Ce qui est réellement en voie de disparition, semblerait-t-il, ce sont les vrais WWF (AKA “Words, Words, words Fans” ou, plus précisément, les Sermomani occidentalis Gotlibae : la fraternité des obsédés textuels, ceux-là même qui prisent tant ce blogue).
On avait retrouvé les traces d’un des derniers spécimens européens (aujourd’hui disparu) et des ornithologues avaient pu, à l’époque, le photographier en plein exercice délibératoire :
Desproges en écriture
En voie de disparition ? Oui, car, de nos jours et de nos jeunes, qui se souvient du rire de Dali, pourtant salvateur comme l’était son contrepet surréaliste “Je suis fou du chocolat Lanvin” ? Qui essaie encore de caser, dans les dîners les plus branchés où le gratin dauphinois coule à flots, une merveille combinatoire comme “Rien de tel qu’un petit coup de vin pour faire passer le riz” ? Qui, dans les mêmes circonstances, fait sonner le bouchon d’une bouteille de chez Taurino en évoquant l’écho des Pouilles ? Qui, ensuite, lorsqu’on en vient à parler bouillabaisse, ne manque pas d’évoquer la fragilité de la peau de mérou qui, à feu trop vif, pète ? Qui, enfin, alors que les alcools sont sortis et que la calotte en prend pour son grade, aura la malice d’entonner “Il court, il court, le furet” ?
Qu’on ne me dise pas que parmi nos ados, soucieux de se faire extruder les points noirs dans les salles obscures, gavés qu’ils sont par les sept Marvels immondes, que parmi eux, donc, il y en aurait encore qui comprennent la vraie supériorité de Superman, le seul qui a une bouille incroyable.
Qui, finalement, peut encore se délecter de la première de couverture (un “collector”) d’un magazine féminin de mes jeunes années, proposant aux ménagères besogneuses le subliminal “Tricotez vous-même votre poncho” ?
Peut-être l’honorable Stéphane de Groodt (“Je s’appelle Groot“), preuve vivante -et belge- de la résilience d’une fraternité bien mise à mal par la Télé-Réalité (il est vrai, par ailleurs, que le seul rire de Maïtena Biraben pourrait susciter toutes les résiliences), à ceci près que l’homme pratique plus le calembour que le contrepet.
Le contrepet. Nous y voilà. Comment en arrive-t-on aujourd’hui, au XXIe siècle, à militer en faveur de l’art du contrepet qui, au siècle dernier, était l’apanage quasi exclusif d’anciens boy-scouts aux shorts élimés, de vieux célibataires à la sueur âcre et de quelques académiciens caustiques en mal d’une dernière grivoiserie avant la momification ?
Pas question ici de jouer les nostalgiques du “grundlich” à la française, de faire valoir l’exception culturelle en terre hexagonale ou l’identité linguistique des Français (les Anglo-Saxons ne pratiquent que rarement le contrepet ; on leur connaît un sympathique I’ve got my soul full of hope mais c’est tout ; les Belges, de leur côté, sont entrés dans la légende avec une contrepèterie, surréaliste comme il se doit : Demain, il fera beau et chaud). Ceci, malgré la forte tentation de jouer la gauloiserie comme dernier rempart contre le politiquement correct.
Non, plus simplement, le contrepet n’est que le cinquième remède d’un pentapharmakon (4 + 1) qui permet à l’Honnête Homme de rester vigilant face aux langues de bois (xyloglottes, donc). Pour marcher debout, être heureux et dignes, il nous revient donc :
de ne pas craindre les dieux car ils ne fréquentent pas les mêmes trottoirs que nous ;
de laisser la mort en dehors de nos préoccupations puisque nous ne pouvons la concevoir (idem pour un plombier qui serait disponible le dimanche, préciserait Woody Allen) ;
de ne pas craindre la douleur par anticipation car, une fois réellement ressentie, elle est peu de chose (sauf peut-être la douleur provoquée par le rapprochement violent et inconsidéré entre un orteil et un pied de lit en bois, le premier dimanche matin qui suit la sortie du Beaujolais nouveau) ;
d’abandonner l’idée que le plaisir peut être infini (à part la relecture de l’intégrale des Dingodossiers) ;
Autant pour le Tétrapharmakon d’Epicure (dans la belle édition de Marcel Conche chez PUF, 2003). Il reste à l’Honnête Homme (qui peut être une femme) à…
(5) traquer l’ouverture pour un vibrant contrepet, un calembour mortifère ou un pataquès qui déride, dans tous les discours ampoulés (merci les Lumières) car c’est d’un contrepet bien placé que le vrai révolutionnaire mettra le fat au sol.
Qui plus est, comme le signalait Audiard : “Les cons, ça ose tout ; c’est même à ça qu’on les reconnaît“. Alors, toutes les vigilances sont bonnes pour désarmer les diseurs de bonne morale, les vendeurs d’avenir et les prédicateurs de bas étage, en bref, les stimulateurs de douleurs rectales ou, plus précisément, les orchidoclastes patentés.
C’est une vigilance qui exige une certaine maîtrise de la langue de Ronsard et de San Antonio, une culture chaque jour nourrie de l’expérience, une agilité combinatoire aiguisée et, surtout, une réelle jubilation à manipuler cet outil, tant galvaudé par les discours dominants, qu’est le Meccano magnifique de nos mots et de leur sens.
C’est aussi un activisme constant qui ne doit fléchir devant aucune autorité : il nous revient de dire crûment quand le roi est nu !
Ce toit tranquille où marchent des colombes,
Entre les pins palpite, entre les tombes ;
Midi le juste y compose de feux
La mer, la mer, toujours recommencée !
O récompense après une pensée
Qu’un long regard sur le calme des dieux !
J’ai pondu ça pour toi, ce matin, au petit-déjeuner. Je me suis arrêté quand, ô miracle, j’ai réalisé qu’on allait réussir à te coincer quelques quarts d’heure avec nous, ici au Trurlgrrlgtr. Je suppose que Valérie a dû te ligoter assez fermement pour que ne repartes pas à une manif, dans un jardin ou une bibliothèque et je remarque qu’on a décroché les lustres : tu ne pourras donc pas t’y suspendre dans la posture du yogi en fleur d’hiver, la numéro 666, si bien nommée…
Pour fêter ça, un haiku :
Christine est assise
Instant fragile et pourtant
Rhapsodie !
Je n’ai pas trouvé d’autre mot que rhapsodie pour t’honorer : un foisonnement généreux de variations, sur un thème central néanmoins, et dans le respect de l’harmonie. J’aime ça chez toi. Alors, brièvement, quelques variations rhapsodiques avec un sms (un authentique sms de toi !) en ouverture de jeu. Je cite :
Ce dimanche manif de la Citadelle à Vottem, départ 14h (enfin sans doute un peu après) à l’enclos des fusillés / ce lundi au Beau-Mur (19h30), séminaire sur Démocratie et internet / ce mercredi à l’art. 23 (18h30), audit citoyen de la dette à Liège et au Beau-Mur formation sur les organisations internationales…
C’est une plaisanterie mais c’est aussi un hommage : non seulement tu es descendue du perchoir de la salle Kurth (ou Gothot) pour marcher avec nous mais tu as marché devant nous, montrant l’exemple aux traînards politiques que nous sommes tous.
Marcher à côté de toi, c’est aussi traduire, et le plaisir n’est jamais très loin (in memoriam mon petit séminaire jubilatoire, si élégamment intitulé “comment assumer le fait effroyable que l’on ne naît pas traducteur professionnel ? ou pathologie de la capilligénose chez le traducteur mâle“).
Pour le plaisir des mots, donc, des extraits de souffrance et de plaisir partagés :
Le Sagrantino Les Canaiolo, Cesanese et autres Ciliegiolo sont des cépages cultivés en grandes quantités dans des régions aussi étendues que tout le centre-ouest de l’Italie ; ce serait manquer de respect à leur égard que de déclarer le Sagrantino « deuxième cépage le plus prestigieux de la région » : les volumes produits dans cette variété restent trop limités. Jusqu’il y a peu, on ne trouvait du Sagrantino qu’aux abords de villages comme Montefalco et Bevagna ou à différents endroits dans les environs de Perugia, en Ombrie. A l’heure où nous écrivons, la surface totale plantée de Sagrantino n’excède pas les 120 hectares ; ce chiffre devrait néanmoins augmenter fortement dans l’avenir.
L’économique reste une vraie douleur rectale, mais il a aussi fait notre quotidien de gens du passage :
Huit milliards pour huit minutes Liège pousse un soupir de soulagement. Le projet relatif à la construction d’une ligne à grande vitesse entre la “Cité ardente” et la frontière allemande verra bel et bien le jour, projet comprenant l’aménagement d’un tunnel de 12 milliards de francs à Soumagne. Que les Allemands ne soient pas disposés à investir dans une ligne en site propre entre la frontière et la ville de Cologne, c’est un fait et qui oserait encore revenir à la charge. Liège l’a voulu, Liège l’a eu, “son” TGV, gare comprise. Que la construction d’une ligne en site propre entre Liège et la frontière allemande coûte huit milliards de plus que la modernisation de la ligne existante alors qu’elle représente un gain de temps de huit minutes, c’est un fait et qui oserait encore s’indigner de la facture?
Pire encore que la macro-économie, la science à l’européenne :
Le rapport expose la méthodologie commune aux deux équipes, et présente ensuite les conclusions respectives pour chaque région. Cette démarche a été adoptée dans un souci de clarté. La situation propre à chaque région est déjà très complexe en soi, et elle exige que les détails soient examinés à des degrés différents en fonction des effets et des influences découverts. Les exigences inhérentes à une évaluation de ce type, examinant l’aide humanitaire sur un spectre de plusieurs années et en de nombreux endroits, sont très différentes de celles qui sont propres à un projet d’évaluation conventionnelle. Par conséquent, la méthodologie et son raisonnement sous-jacent sont expliqués de manière détaillée. Il était en fait nécessaire d’adopter une méthodologie qui soit modulable en fonction des contraintes et des occasions, ce que reflète sa présentation.
Rien compris ! Revenons à ce qui fait sens, avec la Grande Montagne :
Quand je danse, je danse ; quand je dors, je dors ; et même quand je me promène solitairement dans un beau verger, si mes pensées se sont occupées de choses étrangères à la promenade pendant quelque partie du temps, une autre partie du temps je les ramène à la promenade, au verger, à la douceur de cette solitude et à moi.
La Nature a maternellement observé ce principe, à savoir que les actions qu’elle nous a enjointes pour notre besoin nous fussent très agréables également, et elle nous y convie non seulement par la raison, mais aussi par le désir…
Montaigne traduit en français moderne… au départ du japonais ! Il est de ces passages quelquefois surprenants.
Autre traduction du japonais qui fait sens, pour le plaisir encore, un des haikus les plus érotiques que j’aie rencontrés. Il est composé par une japonaise. Je te le livre
t’attendant
un, deux, trois pétales
sur le siège
Un des plus tragiques maintenant, écrit par un français rescapé des tranchées :
En pleine figure,
La balle mortelle.
On a dit : au coeur – à sa mère.
Mais, hauts les cœurs : le tragique, l’érotique, l’économique, le formel, le goûtu, le poétique, Christine est sur tous les fronts, du clavier à la rue ! J’en oublierais presque qu’elle nous a formés et, dans mon cas, à trois choses.
Pour la première, Montaigne encore :
Composer notre manière de vivre est notre devoir, et non pas composer des livres, et gagner non des batailles et des provinces, mais l’ordre et la tranquillité pour notre conduite. Notre grand et glorieux chef-d’oeuvre, c’est de vivre à propos.
Pour la deuxième, Shakespeare pour qui le roi est nu :
Words, words, words…
OK, William, mais autant pour le jeu ; pensez à cette question qui nous taraude tous, nous linguistes : l’occis mort est-il un pléonasme ?
Même dans le silence des idées, j’entends le chant des signes.
Enfin, pour la troisième, les mots d’une amie burkinabée dont je n’ai plus de nouvelles depuis deux semaines : “ton amitié est gravée au revers de mon poumon“. Que dire de plus, Christine, que ton amitié est gravée au revers de mon poumon. Merci à toi
Ce doigt tranquille, où perchent des mots d’ombre,
Entre tes reins palpite, entre tes bombes,
Minuit le juste y compose de jeux
Ma mère, ta mère, toujours recommencées !
O récompense après une pansée
Qu’un long regard sur le calme du pieu !
La vulgarité naît-elle du sacrilège ou de la médiocrité de pensée ? Dira-t-on de ce pastiche qu’il est vulgaire parce qu’il singe un des poèmes les plus respectables de la littérature française (pastiche iconoclaste), parce que sa thématique est ouvertement sexuelle (pastiche indécent), parce qu’il cumule acte sexuel et irrespect de la mère (pastiche immoral), parce qu’il sent l’audace un peu désuète d’après-guerre (pastiche cinquante-et-un) ou parce que, après l’avoir lu, l’esprit n’a pas progressé d’un iota, qu’il n’y a pas ‘avant’ et ‘après’ sa lecture (médiocrité) ?
“Hola !“, pourrait s’écrier Donatien Alphonse François, “soit, le texte est maladroit car quel vit peut se dire tranquille, qui n’a pas encore renoncé à l’exercice du plaisir d’homme ?” Mais quels fantômes (nos ‘mots d’ombre’) n’écrasons-nous pas avec ce doigt dressé, alors que nous fouillons, palpitants, les reins de la courtisane aimée ? Au zénith de la Lune, quand la tresse est défaite, quels jeux sombres et troubles ne mélangent-ils pas le souvenir de consolations gagnées au sein laiteux de nos mères avec l’apaisement réel, posé sur notre torse par les gestes de la belle, gestes répétés en abîme depuis la nuit des nuits. Quelle audace aussi, accessible aux seuls amants qui vivent la confiance, d’évoquer une ‘pansée’ là où d’autres évoqueraient l’acte d’amour : pardi, le plus raffiné des rois du Siam souffle comme une bête quand il prend sa femelle (titre qu’elle seule peut s’accorder). Et il n’a pas aimé dans la chair celui qui ne connaît cette certitude d’être le ‘Roi du monde’, alors qu’après l’amour, la repue pose la tête au creux de son épaule pour regarder la Lune au-dehors. Enfin, du pieu au doigt, la boucle est bouclée…
Je t’encule, salope magnifique,
Et je puise à la fleur de ton cul
Le printemps de ma trique.
Alors, pas de disgrâce non plus pour ces trois vers naïfs où le seul plaisir des gros mots crée la poésie autrement réservée aux seuls amants d’expérience ? Si, au pilori ! Jouer avec les mots, même avec métrique, qu’il s’agisse de contrepéter ou de dire avec verdeur que le Roi est nu, tout cela n’est rien si l’on ne génère un moment de passage pour l’esprit (avant et après). Pour rendre le propos plus évident, suit un des haïkus érotiques les plus délicieux qui soient, écrit par une japonaise, dame Akiko Sakaguchi :
Entreprendre aujourd’hui l’édition d’une encyclopédie (fut-ce sous la forme d’un simple blogue encyclopédique), c’est proposer des fils d’Ariane, que l’on désire éclairés, dans le labyrinthe de la Toile : tout ou presque est là, qui peut faire viatique à l’homme qui marche éveillé. Dans la droite ligne du travail de partage des savoirs entrepris dès 1998 par le philosophe Jacques Dufresne (QC) et son Encyclopédie de l’Agora (avec laquelle nous avons collaboré pendant plus de dix ans), wallonica.org se veut tant éditeur de connaissances liées à son terroir, la Wallonie (BE), que marchepied vers d’autres gisements de savoirs en ligne : vous avez le droit de savoir-s !
Si le purin coule vers le bas, pourquoi vivons-nous dans la vallée ?
C’est Terry Gilliam (L’Obs, n°2661) qui met le doigt sur une des préoccupations de wallonica.org, à savoir une inquiétude de la pensée libre devant la prolifération des diktats à l’emporte-pièce qui font le quotidien du web 2.0 (et leur écho dont résonnent sans fin les réseaux sociaux). Car, enfin, le Café du Commerce n’est pas le Jardin d’Epicure : d’abord émerveillés par le potentiel du web, aurions-nous trop vite déterré les espoirs pacifistes de Paul Otlet et d’Henri La Fontaine (plus de savoirs partagés, moins de guerres) ? Aurions-nous espéré en vain l’émergence du CRAC, le Citoyen Responsable, Actif et Critique (s’est ajouté par la suite le S de Solidaire) ? Godot ?
Quand on est dans la merde jusqu’au cou, il ne reste plus qu’à chanter.
Beckett, encore. Alors, on chante ? Oui, pour mieux servir. Puisque l’Übermensch n’est pas pour demain et que la complexité fait loi, wallonica.org veut faire oeuvre utile en contribuant à cet archipel naissant sur la Toile, ces îlots de savoirs que des hommes et des femmes éditent en ligne. Le mot ‘éditer’ vaut ici son pesant de pèket : il s’agira de fédérer l’existant (relier contenus internes et externes), de faciliter l’accès aux savoirs (vulgariser les contenus experts), d’organiser la découverte (structurer la navigation), d’épauler les CRACS (permettre une lecture critique) et de maîtriser la publication (les options éditoriales sont le fruit d’un jugement personnel et l’internaute ne peut contribuer sans le contrôle d’un modérateur). Alors, on danse ? Oui, car n’est pas Diderot qui veut. Mais chacun peut faire sien le mot de Montaigne (Essais, III, 13) :
Notre bel et grand chef-d’oeuvre, c’est vivre à propos.
Dont acte…
wallonica.org est une encyclopédie citoyenne, indépendante, dédiée aux contenus francophones, wallons et assimilés. Initialement publiée sur walloniebruxelles.org, elle est désormais accessible à l’adresse wallonica.org. A terme, wallonica.org a pour vocation de devenir une société encyclopédique, active tant dans le domaine de l’éducation permanente, du marketing culturel d’intérêt public que de la promotion des savoirs wallons. A bon entendeur…
wallonica.org est un portail encyclopédique francophone, disponible pour tous les internautes, librement, gratuitement, sans publicité ni capture d’identité. Ses contenus sont édités par une équipe de contributeurs cooptés qui préfère “l’humanisme du lien” à l’exhaustivité : certains articles sont des compilations critiques de savoirs présents ailleurs sur la Toile, vers lesquels ils renvoient. “C’était donc ça…“, s’exclame l’internaute ravi.
L’Aréalisme est né en nous du fait du ressenti et de la prise de conscience d’une intériorité puissante à laquelle notre expression artistique est soumise.
Depuis cette intériorité, ici au cœur où se tient notre conscience et notre inconscience, chaque oeuvre nous révèle une partie de notre identité, une partie de qui nous sommes totalement.
Pour nous, chaque oeuvre est l’avatar d’un état intime spontané, proche de notre moi fondamental. Ces œuvres ne sont que des écrans de notre être et de son ego et ne font qu’ afficher la réalité visible choisie par notre monde intérieur. Aussi nous aimons les qualifier d’aréalistes, car pour quiconque d’autre, l’essence de ce qu’elles montrent ne peut être d’abord qu’absente ou incomplète, et ensuite ne pourra se révéler, que métissée et unique, refécondée par l’attention de celui qui lui porte son regard.
Ces œuvres que nous aimons nommer aréalistes, peuvent être des formes de contemplations du réel visible et sont des prétextes à l’exploration de nos sentiments, d’un état intérieur toujours présent en nous.
Pour nous, créer des œuvres, développe et nourrit nos mondes intérieurs, mais aussi rappelle leurs existences, rappelle nos individualités, nos climats intérieurs, nous ramène à nous-même, et agit comme un guide vers notre intériorité, vers ce qui existe en nous. Ces œuvres-avatars agissent aussi chez nous comme des mémoires, comme des outils qui nous permettent de nous reconnecter vers notre identité fondamentale.
La qualité “aréaliste” de nos œuvres dépend de la qualité de notre état de contemplation … de la qualité de notre sentiment intérieur… de sa puissance poétique à relier notre monde extérieur et notre monde intérieur et à être un passage, un véhicule qui conduit notre public à goûter à sa propre intériorité.
Pour qu’un artiste se découvre aréaliste et y trouve ainsi sa cohérence, peut-être suffit-il qu’il se ressente et s’invente comme tel.
Ainsi soit l’image.
Second manifeste de l’Aréalisme par Frédéric Robert Georges,
Hans Verhaegen, Isabelle Elias Art et Philippe Graton
(Bruxelles, le 29 octobre 2011)
[BABELIO.COM] L’anglais Stephen John FRY (né en 1957) est un humoriste, auteur (romancier, poète et chroniqueur), acteur, réalisateur, une célébrité de la télévision et un technophile. Il est le fils d’Alan Fry, un physicien anglais, et de Marianne Newman, de descendance juive-autrichienne, dont les tantes et cousins avaient été déportés et tués dans le camp de concentration d’Auschwitz.
Ses résultats lui permettent d’obtenir une bourse d’études au Queen’s College de Cambridge. Là, Fry obtient un diplôme de Littérature anglaise et rejoint la troupe de théâtre amateur Cambridge Footlight, où il rencontre Emma Thompson et son futur partenaire, Hugh Laurie. En 1986, la BBC demande à Stephen Fry et Hugh Laurie une émission à sketchs qui deviendra A Bit of Fry and Laurie. Cette émission, alors très populaire, compte 26 épisodes, réparties sur quatre saisons entre 1986 et 1995. Entre 1990 et 1993, Stephen Fry joue le rôle de Jeeves (avec Hugh Laurie dans celui de Bertram Wooster) dans Jeeves and Wooster.
Il est aussi célèbre en Grande Bretagne pour ses rôles dans La Vipère noire (Blackadder, 1983-2002) et le film Wilde (1997) dont il joue le rôle-titre, ainsi qu’en tant que présentateur de jeu télévisé Quite Interesting (2003-2016).
En plus d’écrire pour le théâtre, le grand écran, la télévision et la radio, il a contribué à nombre de chroniques et articles pour des journaux et magazines. Il a également écrit quatre romans dont Mensonges, Mensonges (The Liar, 1992), son premier roman, ainsi que plusieurs travaux de non-fiction et une autobiographie intitulée Moab Is My Washpot (1997). Le 18 janvier 2015, il épouse son compagnon Eliott Spencer.
Pour en savoir plus, visitez son blog sur stephenfry.com.
[BBC.COM, 6 mai 2017] Invité de l’émission de Gay Byrne, The Meaning of Life [Le sens de la vie], en février 2015, Stephen Fry s’est vu demander ce qu’il dirait à Dieu aux portes du paradis.
Sa réponse : “Comment avez-vous osé créer un monde où il y a tant de misère ? Ce n’est pas bien. C’est mal, extrêmement mal. Pourquoi devrais-je respecter un dieu capricieux, mesquin et stupide, qui crée un monde tellement plein d’injustice et de souffrance ?” Et il continue en évoquant les dieux grecs qui “ne se présentaient pas comme omniscients, sages et bienveillants“, ajoutant que “le dieu qui a créé cet univers, s’il a été créé par un dieu, est assez clairement un maniaque, un grave maniaque, totalement égoïste.“
Le journal The Irish Independent rapporte qu’un téléspectateur a déposé plainte auprès de la police de Ennis, plus tard, dans le mois qui a suivi l’émission. […] Il disait ne pas avoir été offensé en personne mais pensait que le commentaire de Fry tombait sous le coup de la loi irlandaise contre le blasphème [sic], ce qui peut entraîner une amende allant jusqu’à 25.000 €. […]
[traduit d’après INTELLIGENCESQUARED.COM, débat organisé par Intelligence Squared en 2009 et transcrit par CHRISTOPHERHITCHENS.COM] Stephen Fry : “Comme le fait remarquer Gwendolyn dans L’importance d’être Constant, quand parler franchement cesse d’être seulement un devoir moral, cela devient un plaisir. C’est le cas, aujourd’hui. Avec mon fidèle Hitch [Christopher Hitchens] à mes côtés, je suis très fier d’être ici, mais aussi très nerveux…
J’ai été nerveux toute la journée et la raison en est assez simple : le sujet du jour est important pour moi. Il est très important pour moi. Ce n’est pas une blague, ce n’est pas un jeu, ce n’est pas juste un débat. Je crois sincèrement que l’Église catholique n’est pas, pour le dire en termes mesurés, ‘une force pour le bien dans le monde‘. Par conséquent, il est important pour moi d’essayer de rassembler les faits du mieux que je peux pour expliquer pourquoi je le pense.
Mais, avant toute chose, je veux insister sur le fait que je n’ai aucun différend à régler à ce propos, aucune dispute en cours et que je ne veux exprimer aucun mépris individuel envers les fidèles croyants et pieux de cette Église. Ils sont libres de pratiquer leurs sacrements, de croire en leurs reliquaires et leur Vierge Marie. Ils sont libres dans leur foi, dans l’importance qu’ils lui accordent, dans le réconfort et la joie qu’ils en tirent. Tout cela me convient parfaitement. Ce serait impertinent et déplacé de ma part d’exprimer une quelconque hostilité envers toute personne cherchant le salut sous quelque forme qu’elle le souhaite. Pour moi, cela est sacré, autant que n’importe quel article de foi est sacré pour n’importe qui dans n’importe quelle Église ou foi dans le monde. C’est très important.
C’est aussi très important pour moi, en fait, d’avoir mes propres croyances, et ce sont des croyances en la philosophie des Lumières. Ce sont des croyances dans une aventure éternelle : chercher à découvrir la vérité morale dans le monde. ‘Découvrir’ est un mot terriblement important auquel nous pourrions revenir. C’est un combat, c’est un combat empirique, un combat commencé au milieu du dernier millénaire. Il a été appelé les Lumières, et il n’y a rien, malheureusement, que l’Église catholique et ses hiérarques aiment plus que d’attaquer les Lumières. C’est ce qu’ils ont fait à l’époque de Galilée, qu’ils ont torturé pour avoir tenté d’expliquer la théorie copernicienne de l’univers.
C’est de l’histoire. L’histoire, comme Miss Whiticam nous l’a rappelé, est sans importance, car ce qui compte maintenant, c’est que des milliards de livres sterling sortent de cette institution extraordinaire pour soulager les pauvres dans le monde et le rendre meilleur. L’histoire n’aurait absolument aucune importance ? Eh bien, je ne suis pas d’accord. L’histoire grimace, frémit et vibre en chacun de nous dans cette salle, dans ce mile carré. Pensons à ce mile carré.
J’y reviendrai dans un instant, mais tout d’abord : Christopher a mentionné les limbes. Cela semble si fastidieux et si idiot, le sujet de l’un de ces petits jeux casuistiques auxquels se livrent les thomistes et d’autres encore. Thomas d’Aquin et Augustin d’Hippone ont tous deux proposé cette idée extraordinaire selon laquelle les bébés non baptisés ne connaîtraient pas le paradis. Ils ont également proposé l’idée du purgatoire, qui n’existe pas dans la Bible. Il n’y a absolument aucune trace du purgatoire auparavant. Cependant, quelle idée extraordinaire et brillante d’imaginer une telle chose que le purgatoire, qu’une âme a besoin de prières pour aller au paradis, pour tourner à gauche lorsqu’elle entre dans l’avion du paradis et obtenir une place en première classe, qu’elle a besoin que l’on prie pour elle. Et pendant des centaines, voire plus d’un millier d’années, vous seriez surpris des conditions généreuses auxquels ces prières étaient associées. Parfois, pas moins que deux tiers du salaire d’une année pouvaient garantir qu’un être cher décédé irait au paradis, et l’argent pouvait garantir que votre bébé, votre enfant décédé, votre oncle décédé ou votre mère décédée pourraient aller au paradis. Et si vous étiez assez riche, vous pouviez faire construire une chapelle et des moines chanteraient en permanence des prières pour que la vie au paradis de l’enfant en question s’améliore de plus en plus jusqu’à ce qu’il arrive même jusqu’à la table du Seigneur. Tout cela appartient au passé et est sans importance. Je concède à Anne Whiticam à quel point c’est sans importance… sauf pour une chose.
Cette Église est fondée sur le principe de l’intercession. C’est seulement à travers la hiérarchie apostolique, seulement à travers l’imposition des mains de ce charpentier de Galilée que nous pouvons tous admirer, seulement à travers l’imposition des mains sur ses apôtres, sur Saint Pierre, sur les autres évêques jusqu’à tout les baptisés dans cette salle. Toute personne ordonnée ici saura qu’elle a ce pouvoir extraordinaire de changer les molécules du vin en sang, littéralement !, de changer les molécules du pain en chair, littéralement !, et de pardonner les péchés des paysans et des pauvres qu’ils exploitent régulièrement autour de la planète.
Cette église a pour principe que seuls les prêtres masculins peuvent offrir le salut, ce qui n’est pas simplement un fait doctrinal mais un dogme de l’église. Ce dogme a été utilisé pour justifier les atrocités commises par les missionnaires en Amérique du Sud, en Afrique, aux Philippines et dans d’autres parties du monde. Cependant, ce péché n’est pas propre à l’Église catholique, et d’autres églises et cultures ont également commis des actes similaires. L’exploitation des pauvres, des plus vulnérables et des jeunes est particulièrement préoccupante. Bien que certains prêtres puissent sembler charmants et mondains, l’Église catholique a un historique de suppression des pauvres et des ignorants. Par exemple, autour de ce petit mile carré, de nombreuses personnes ont été brûlées pour avoir lu la Bible en anglais, et Thomas More, qui torturait des gens qui possédaient une Bible dans leur propre langue, a été canonisé au siècle dernier et est devenu le saint patron des politiciens en l’an 2000 ! L’Église catholique prétend diffuser la parole du Seigneur, mais elle est la seule détentrice de la vérité pour des milliards de personnes non éduquées et pauvres qu’elle dit fièrement représenter.
La question des abus sur des mineurs est également préoccupante, et le pape actuel, Ratzinger [Benoît XVI], a fait des déclarations qui ont limité la liberté sexuelle des femmes. En 2023, en tant que préfet de la Congrégation pour la doctrine de la foi [fondée en 1542], Ratzinger a ordonné aux évêques catholiques de ne pas parler à la police, ou à quiconque d’autre, au sujet du scandale des abus sur mineurs… sous peine d’excommunication !
Le fondateur mexicain de la congrégation Légion du Christ, Marcial Maciel Degollado, a été protégé malgré une liste imposante d’abus sur mineurs, liste qui est horrible et ne peut être simplement jugée. “Un ami si proche du Pape“, a déclaré Ratzinger, “quand les allégations ne pouvaient plus être niées.” Maciel a finalement été condamné à une vie de prière et de pénitence… Ratzinger a décrit toute l’affaire, ainsi que celle de Bernard Law de Boston, à laquelle mon collègue a également fait référence, comme causant des souffrances à l’église et à lui personnellement ! Il a également déclaré que la solution serait d’empêcher les homosexuels d’être admis dans l’église.
Maintenant, c’est peut-être injuste de ma part, en tant que gay, de me plaindre de cette énorme institution, qui est la plus grande et la plus puissante église sur Terre, avec plus d’un milliard de membres, chacun d’entre eux ayant pour instruction stricte de croire aux dogmes de l’église mais pouvant lutter avec eux individuellement. Bien sûr, c’est un peu douloureux pour moi de savoir que je suis considéré comme anormal ou, pour citer à nouveau Ratzinger, que je suis coupable d’un mal moral simplement en accomplissant mon destin sexuel tel que je le conçois. Il est difficile pour moi d’être qualifié de maléfique alors que je me perçois comme quelqu’un rempli d’amour, dont le seul but dans la vie était d’être dans l’amour et de ressentir de l’amour pour une grande partie de la nature et du monde, et pour tout le reste. Et, comme toute personne décente et éduquée le réalise, atteindre et recevoir l’amour, c’est un combat. Ce n’est pas quelque chose pour lequel il faut un pape pour vous dire comment le faire. Ce n’est certainement pas quelque chose pour lequel il faut un pape pour vous dire que vous êtes maléfique.
Alors que six pour cent des suicides d’adolescents sont liés au harcèlement, nous n’avons certainement pas besoin de la stigmatisation et de la victimisation qui mène au harcèlement dans la cour de récréation quand les gens vous qualifient de personne anormale, moralement mauvaise. Ce n’est pas gentil. Ce n’est pas agréable.
Le type de cruauté contenu dans l’éducation catholique, le type de viols d’enfants qui a été systématiquement perpétré pendant si longtemps, pourrions-nous les ignorer cela et dire que cela n’a rien à voir avec la structure et la nature de l’Église catholique et la manière tordue, névrosée et hystérique dont ses leaders sont choisis, le célibat, les nonnes, les moines, le clergé. Tout cela n’est ni naturel ni normal, Mesdames et Messieurs, en 2009. Vraiment pas. Je suis désolé d’être qualifié de pervers par ces individus extraordinairement dysfonctionnels sur le plan sexuel. Je ne pense pas que l’histoire humaine ait jamais connu pire.
Je ne dis pas qu’il en sera toujours ainsi. J’aimerais croire que, dans dix ans, je pourrais revenir ici et argumenter le contraire. Même si j’ai parlé de l’histoire et des problèmes structurels de cette institution maudite et de la cruauté et du désagrément qu’elle a causés dans le monde entier, je n’ai pas encore abordé l’un des sujets qui me tiennent le plus à cœur. J’ai réalisé trois films documentaires sur le SIDA en Afrique. J’ai une affection particulière pour l’Ouganda. C’est un des pays que j’aime le plus au monde. J’y suis allé de nombreuses fois. J’ai interviewé Joseph To Euro dans les années 70 et sa femme Janet avant que, malheureusement, elle ne voie soudainement Dieu. Il y a eu une période où l’Ouganda avait le pire taux d’infection au VIH/SIDA au monde. Je suis allé à Rakai, le village où cela a été constaté pour la première fois, mais grâce à une initiative incroyable appelée ABC, où trois principes étaient mis en avant : Abstinence, Fidélité et Utilisation correcte des préservatifs. Je ne nie pas que l’abstinence est une très bonne façon de ne pas contracter le SIDA. Cela fonctionne vraiment. Être fidèle aussi. Mais les préservatifs aussi, on ne peut le nier.
Ce Pape, non content de dire que les préservatifs vont à l’encontre de notre religion, propage le mensonge selon lequel les préservatifs augmentent réellement l’incidence du SIDA. Il affirme effectivement que le SIDA est conditionné par le refus des préservatifs. Je suis allé dans un hôpital au Burundi, à l’ouest de l’Ouganda, où je travaille beaucoup. C’est incroyable la douleur et la souffrance que l’on voit. Maintenant, oui, il est vrai que l’abstinence l’arrêtera. C’est ce qui est étrange à propos de cette église : elle est obsédée par le sexe, absolument obsédée. Ils diront tous que nous, avec notre société permissive et nos blagues vulgaires, sommes obsédés. Non, nous avons une attitude saine. Nous aimons ça. C’est amusant. C’est joyeux. Et parce que c’est un besoin primaire, cela peut être dangereux, sombre et difficile. C’est un peu comme la nourriture, je veux dire, en encore plus excitant. Les seules personnes obsédées par la nourriture sont les anorexiques et les obèses morbides, et, transposé en termes de sexe, cela résume exactement l’attitude de l’Église catholique.
Alors, ce que je veux dire, c’est que nous sommes ici dans un temple méthodiste. Je n’essaie pas de plaider contre la religion à cette occasion. Je ne dis pas cela, et je comprends le désir de quiconque de rechercher des compensations spirituelles dans un monde complexe et difficile à comprendre. Nous ne savons pas pourquoi nous sommes ici, ni où nous allons, nous voulons des réponses, nous aimons l’idée d’avoir des réponses. Comme ce serait merveilleux ! Mais il existe d’autres choix.
Il y a des Quakers : qui pourraient peut-être critiquer les Quakers avec leur pacifisme, avec leur ouverture, avec leur facilité, avec leur simplicité, leur refus de dire à quiconque ce qu’est le dogme et ce qu’il n’est pas, même face à des Méthodistes ! Bien entendu, je ne dis pas que le protestantisme est la réponse contre le catholicisme. Je dis simplement qu’il existe toutes sortes de façons de rechercher la vérité. Vous n’avez pas besoin de cette pompe impériale en marbre et en or.
Savez-vous qui serait la dernière personne jamais acceptée comme Prince de l’Église ? Le charpentier galiléen, ce Juif. Ils le vireraient avant même qu’il tente de franchir le seuil. Il serait tellement mal à l’aise dans l’église, ce homme simple et remarquable. S’il a dit les choses qu’on dit qu’il a dites, que penserait-il ? Que penserait-il de Saint-Pierre ? Que penserait-il de la richesse et du pouvoir et de l’auto-justification et des excuses alambiquées ? Que penserait-il d’un homme qui se fait appeler le père, un célibataire qui ose donner des leçons aux gens sur ce que sont les valeurs familiales ? Que penseriez-vous de tout ça ? Il serait horrifié.
Mais il y a une solution, il y a une réponse, il y a une rédemption disponible pour chacun de nous et pour n’importe lequel d’entre nous, et même pour l’Église catholique, curieusement. Je pense que c’est dans un roman de Morris West. Le pape pourrait décider que tout ce pouvoir, toute cette richesse, cette hiérarchie de princes, d’évêques, d’archevêques, de prêtres, de moines et de nonnes pourrait être envoyée dans le monde avec de l’argent et des trésors artistiques pour les remettre dans les pays qu’ils ont autrefois volés et violés, dont les systèmes originaux d’animisme et de croyance et de simplicité, disaient-ils, enverraient ces peuples tout droit en enfer. Ils pourraient donner cet argent et se concentrer sur l’essence apparente de leur croyance. C’est alors que je dirais ici que l’Église catholique pourrait bien être une force pour le bien dans le monde. Mais tant que ce jour n’est pas arrivé, elle ne le sera pas. Merci.”
Grandeur et misère de la Musique Contemporaine, vol. II, chapitre Krzysztof PENDERECKI. Douxième prise. Silence. On tourne : “Artiste maudit parmi les maudits, né avec un prénom impossible à orthographier, Krzysztof errait dans le petit matin de Cracovie. Son regard perdu dans les brumes s’anima un bref instant lorsqu’il revit en rêve un violon cassé, cadeau que son grand-père Penderecki, soliste de renom, lui avait offert avant de partir pour les Camps de la Mort…” Coupez, c’est mauvais et puis… intégralement faux : Krzisztof PENDERECKI a eu un cursus honorum d’une linéarité à faire pâlir d’envie un ingénieur des ponts & chaussées.
Né le 23 novembre 1933 à mi-chemin entre Cracovie (PL) et la frontière russe, Krzysztof Penderecki est un petit garçon polonais exemplaire et sans histoire. Son père, avocat, touche un peu le piano et, violoniste amateur, il réunit souvent des proches pour faire résonner la maison familiale de mouvements de quatuors ou de brillants duos. Le petit Krzysztof, lui, s’essaie sans grand succès au piano, avec plus de bonheur au violon. La guerre éclate, années entre parenthèses pour le père Penderecki qui doit abandonner son travail, première confrontation avec la liberté pour le futur compositeur qui, encore enfant, rappelons-le, voit des dizaines de Juifs polonais entassés en troupeaux et emmenés sans ménagement vers des horizons plus sordides. Après les troupes nazies, c’est l’Armée Rouge qui entre en scène. Attribuera-t-on à ces événements le goût de Penderecki pour l’intégration des bruits parmi les sons musicaux et pour les violents contrastes sonores ? Arrêtons-là la psychologie de bas-étage. La guerre se termine et Krzysztof finit des études secondaires tout ce qu’il y a de plus normales (à l’exception d’une punition pour avoir gribouillé des slogans anti-stalinistes sur les portes des toilettes). Juin 1951, Krzysztof Penderecki part étudier la musique à Cracovie, fils d’avocat, il n’a pas la chance -époque oblige- d’être descendant de paysan ou d’ouvrier et ne peut donc être admis de plein droit comme étudiant dans la vénérable Alma Mater. Il pourra néanmoins s’y consacrer à une passion : la musique ancienne (N.B. une autre passion qu’il avoue bien volontiers est son goût plus que prononcé pour les grosses voitures…). 1954, entrée à l’Académie de Musique de Cracovie. 1958, sortie de l’Académie de Musique de Cracovie et… retour à l’Académie de Musique de Cracovie : l’élève est tellement brillant qu’on en fait illico un professeur de composition. Ses connaissances en musique religieuse ancienne lui permettent également d’enseigner dans un collège religieux. L’enseignement restera d’ailleurs l’une des trois activités privilégiées de Penderecki, tant que les deux autres -composition et direction d’orchestre- lui en laisseront le loisir. Comme tout étudiant en art, il se fait la main en attendant la célébrité et compose des pièces plus virtuoses qu’inspirées. C’est l’époque des Trois miniatures pour clarinette et piano (1956). Bartok n’est pas loin. La mort d’un de ses vénérés professeurs le pousse à composer Epitafium, un requiem pour cordes, orchestre et percussions. On parlera de “violence expressive”, on évoquera Honegger, et on saluera l’arrivée d’une voix nouvelle, sans encore parler de voie novatrice. De concours en concours, Penderecki gagne des galons et des voyages, dont un en Italie où il rencontre Luigi Nono. De cette époque datent les Psaumes de David (1958) pour chœur mixte, cordes et percussions, les Emanations (1958-59) pour deux orchestres à cordes et les Strophes pour soprano, récitant et 10 instruments (1959). Krzysztof Penderecki gagne également sa vie en écrivant des musiques de film et de la musique de scène pour théâtre de marionnettes, pratiques peu fréquentes parmi les musiciens de notre Europe de l’Ouest.
1956 avait été pour la Pologne musicale une année marquante : la fin du stalinisme libérait la nouvelle génération du carcan du réalisme socialiste et d’une certaine insistance sur le folklore. Le Festival d’Automne de Varsovie, créé cette même année, ne fut néanmoins pas ce creuset tant attendu où les nouvelles générations auraient pu s’épanouir. L’arrière-garde post-romantique et l’influence néo-classique en direct de France -notamment représentée par ces jeunes compositeurs qui avaient eu la chance de recevoir une bourse d’Etat pour étudier à Paris auprès de Nadia Boulanger- entravaient encore le monde polonais de la composition. En 1958, l’avant-garde vient d’ailleurs, de Darmstadt plus exactement, où règnent Boulez, Stockhausen et Cage. C’est l’époque du sérialisme le plus strict, Schönberg y fait déjà figure d’ancêtre et son dodécaphonisme initial qui ne sent plus le soufre est condamné, trop de liberté y reste possible pour ces nouveaux puritains du sériel.
“Série : une succession des douze demi-tons de la gamme chromatique présentés dans un ordre déterminé par le compositeur, et qui, moyennant divers aménagements (transposition, renversement, récurrence, transformations rythmiques, etc.), engendrera toute la composition.”
PINCHERLE M., Petit lexique des termes musicaux (Paris, 1973)
Krzysztof Penderecki compose Anaklasis pour 12 cordes et percussions (1959-60), Thrénodie pour 52 cordes (1960) et expérimente de nouvelles techniques de notations. L’élève Penderecki connaît ses classiques et il est aisé de dépister ses références : Stravinski dans les Psaumes, les maîtres du sériel dans Emanations et Thrénodie, Nono et Boulez dans Strophes. Mais le sevrage n’a pas l’air trop douloureux : les sonorités, entrecoupées de bruits, lui sont propres, les contrastes de couleurs qu’il affectionne tant sont autant de sceaux dont il marque ses compositions, les différentes attaques au sein de la même pièce sont enfin typiques d’un style et d’un son “Penderecki fecit”. A cet univers nouveau, il fallait une notation adéquate. Qu’à cela ne tienne, Penderecki invente de nouveaux codes… conférant à certaines partitions des airs d’électro-encéphalogrammes ; mais non, c’est bien de musique qu’il s’agit. Faut-il transcrire des tempi fluctuants ? Penderecki trouve le vocabulaire graphique pour les dire : trois lignes parallèles aux portées représentent trois repères de tempo (l’inférieure, le tempo le plus lent -♫ = c.48 par min.- et la supérieure, le tempo le plus rapide -♫ = c.66 par min.), un gros trait passant de l’une à l’autre indique clairement les changements ou, plutôt, les glissements de tempo. Non content d’innover le langage écrit, Penderecki bouscule le langage sonore en attribuant autant de valeur aux sons qu’au bruit proprement dit : Anaklasis sera l’événement du Festival de Donaueschingen de 1960 ; Heinrich Strobel, l’âme du festival, l’avait prévu, qui avait commandé l’oeuvre à Penderecki après l’audition de ses Strophes. Dans les Dimensions du temps et du silence, le chœur ne chante pas des mots mais des sons. L’électronique, très en vogue à l’époque, n’est pas négligée non plus : dans Psalmus 1961, la voix d’une soprano est retravaillée avec force effets d’écho et de filtres. Réactions mitigées : “choc sonore”, “dérangeant”, “désespérément cataclysmique” (à propos de sa Thrénodie dédiée aux victimes d’Hiroshima), “grandeur primitive” ou “son libéré”. Le fort-en-thème-du-premier-rang n’est pas exactement le gentil petit garçon que l’on attendait…
1962, l’année de tous les dangers, l’année de la trahison : c’est du moins ce qu’affirment les avant-gardistes du moment car, comme on peut le voir, il n’est de pires conservateurs que des révolutionnaires qui ont pignon sur rue. La parole est au Procureur du Roi. Le 27 novembre de cette année-là, Varsovie entend la première d’une pièce pour trois chœurs mixtes : un Stabat Mater (il sera par la suite incorporé dans la Passion). Penderecki est alors adoré des foules, les Polonais le saluent en rue (même ceux qui n’ont jamais entendu ses œuvres, d’ailleurs), il sera bientôt (en 1972) nommé Principal de l’Académie où il enseigne toujours (quand il est en Pologne) et il partage désormais son existence entre sa famille, ses cours et ses compositions. La voie est toute tracée pour un succès mondial, les lauriers sur terre. Est-ce pour cela que Penderecki quitte la ligne pure et dure de ses premières années ? Est-ce en vue de cette satisfaction terrestre qu’il livre ce Stabat Mater à son public, atterré de ne plus être choqué ? On lui a reproché, au nom de l’avant-garde, au nom de l’intellect, de courtiser les masses. Qu’avait-il donc de si terrible, ce Stabat Mater ?
Pour en prendre connaissance, il faut aujourd’hui écouter la totalité de la Passion selon Saint Luc dans laquelle Penderecki a intégré l’objet du litige. Créée en 1966 dans la cathédrale de Münster (sous la baguette de Henryk Czyz, fidèle de toujours), la Passion est considérée comme la première grande oeuvre de Penderecki. La déconfiture du “mécano sériel”, annoncée dans le Stabat Mater, est ouvertement prononcée dans cette oeuvre où Penderecki, fort de ses connaissances en musique religieuse ancienne, incorpore des éléments de chant grégorien et de polyphonie vocale traditionnelle. Par sensationnalisme, a-t-on-dit, le compositeur y mélange organiquement les matériaux sonores les plus hétérogènes, les couleurs y éclatent en contrastes vertigineux. Penderecki avait choisi Luc parce que les autres Passions avaient déjà été trop bien servies : la série B-A-C-H (Sib-La-Do-Si) exprime clairement son hommage. Sa Passion selon Saint Luc sera jugée par la postérité. Comme chef d’accusation : sa complaisance. Pour sa défense, l’accusé plaidera le jeu avec la tradition (pour peu que la musique de Penderecki puisse avoir un caractère ludique !) ou la redécouverte de l’authenticité de certaines sources marquantes pour la suite de l’oeuvre religieuse de Penderecki. Le public, lui, est séduit et la Passion aura pour premier mérite de servir de porte d’accès à des œuvres réputées plus difficiles. Son second mérite, et non le moindre, est de faire de Krzysztof Penderecki un compositeur mondialement apprécié. Désormais, de festivals en rétrospectives, de commandes prestigieuses en créations retentissantes, de la musique sacrée aux concertos virtuoses, Penderecki est un globe-trotter, traversant l’Atlantique dans les deux sens, au gré des concerts et des cours qu’à présent il donne également à Yale. Resnais lui confie la musique de son film “Je t’aime, je t’aime”. 1967, Pittsburgh Overture, première américaine. 1968, voyage en Bulgarie pour collecter le matériel vocal des futurs Utrenia 1 et Utrenia 2 (Enterrement du Christ, Résurrection), première du Capriccio pour Sigfried Palm (violoncelle solo)…
1969, première des Diables à Hambourg (Rolf Liebermann) : premier opéra de Penderecki, basé sur la traduction allemande de la pièce de John Whiting “Les Diables”, elle-même inspirée des “Diables de Loudun” d’Aldous Huxley. Le succès est mitigé. Le public s’est ennuyé et maintenant, il hue. Quelques jours plus tard, seconde “première” à Stuttgart ; le producteur Günter Rennert s’est déchaîné, c’est un succès : le ton narratif utilisé à Hambourg s’est mué ici en une plongée vertigineuse au cœur de l’action, la violence macabre entre enfin en scène, les sœurs “possédées” se dépoitraillent sans pudeur et le Père Grandier flambe devant les yeux du public. Rennert a réussi à trouver le pendant dramatique des explorations sonores de Penderecki.
Que dire encore de KP ? Son oeuvre continue à vivre, à se nuancer, à explorer le tréfonds du sonore ; à ses carrières parallèles de professeur et de compositeur, il a ajouté celle de chef d’orchestre (première direction en 1971). EMI a gravé la plupart de ses œuvres. Il compose pour les plus grands (le pape, des princes, des organismes internationaux, des festivals). Il a même goûté au jazz avec son Actions pour big band (1971). Aux Diables succéda Paradise Lost, moins dramatique, presque post-wagnérien, dira-t-on. Après la Passion et Utrenia vint sa Cosmogonie (1970), oeuvre non-religieuse qui permit à l’Etat polonais de remercier officiellement Krzysztof Penderecki, catholique de gauche, pour avoir “fait de la musique polonaise un concept mondial” (l’événement, postérieur au putsch, n’a pas suscité que des applaudissements). Autre rebondissement politique, Penderecki compose un Lacrimosa en mémoire des grévistes tombés en 1970 à Gdansk. L’oeuvre, commandée par Lech Walesa, a failli empêcher Penderecki de revenir en Pologne après l’arrivée au pouvoir des militaires. Après quoi, on relèvera encore un Requiem polonais (1984), un opéra, Le Masque noir (1986), et quelques concertos.
Le compositeur est aujourd’hui connu du grand public, il a sa place dans tous les bons dictionnaires (et dans wallonica.org) ; sa musique, autrefois juste bonne à faire fuir un abonné, figure au programme de tous les festivals de musique contemporaine ; il est de bon ton de connaître quelques anecdotes sur la vie de Penderecki, d’être amusé par ses premiers essais (“péchés d’adolescence” ?), d’être intéressé par ses œuvres les plus inaudibles et de saluer avec complaisance son retour dans le giron de la musique “normale”.
Mais que conclure de ce long cheminement musical quand on veut écouter sincèrement l’oeuvre de Penderecki ? Il y a-t-il un message dans ce cabotage aux confins de la tradition ? S’il est vrai qu’il n’est de rite que le rite vécu, celui par lequel le novice, vierge, pressent le passage, pour Penderecki, il n’y a eu de tradition musicale qu’une fois revisitée, où l’auditeur, d’abord apeuré mais curieux d’une culture sonore qui est la sienne, se voit ouvrir les voies de résonances essentielles, au cœur des racines authentiques de la musique de son continent. Jeune intellectuel, Penderecki a dû plonger jusqu’au sources de la culture paneuropéenne pour s’affranchir des exaltations adolescentes (visibles dans la virtuosité pure de certaines pièces) et retrouver l’essence des sonorités qui nous sont propres. A travers e.a. sa musique sacrée, Penderecki nous livre son Graal, hic et nunc : des sons qui ne peuvent nous laisser indifférents.
Quelle belle leçon d’humilité intellectuelle que de déterrer de son propre jardin les fruits que d’autres cherchent encore sous les tropiques.
Cet article est paru en janvier 1992, dans le n° 246 de Prologue, le magazine de l’Opéra Royal de Wallonie, et ce, alors que l’ORW accueillait Les Diables de Loudun les 21-23-27-29 février 1992, au Théâtre Royal de Liège (BE) :
Direction musicale de Robert Satanowski
Mise en scène d’Albert-André Lheureux
Décors et costumes de Serge Creutz
Production de l’Opéra Royal de Wallonie
Avec Helia THEZAN (Soeur Jeanne), Nicolas CHRISTOU (Urbain Grandier)
Orchestre et choeurs de l’ORW
A lire absolument, pour ne pas assister idiot à une représentation des Diables de Loudun : l’Appendice des Diables de Loudun d’Aldous Huxley. Le penseur anglo-saxon y analyse les différents “succédanés de la grâce”, de la transcendance… vers le bas. Autrement dit : “comment oublier que je ne suis que moi et que je n’adore pas ça ?” Et ce, en trois leçons. Leçon 1 : l’alcool et les drogues. Leçon 2 : la sexualité sans âme (pas la sexualité élémentaire de D.H. Lawrence, dite ‘de l’Eden’, mais celle sans amour et perverse de Genêt, dite “de l’égout”). Leçon 3 : le délire des foules (contrairement au deux précédents, ce genre de délire a rarement été interdit par le Pouvoir). Le texte est brillant et clair, incisif et provocateur ; de ces textes qui laissent le lecteur pensif, longtemps après qu’il a fermé son livre.
A lire également : la fiche très détaillée de SCHOTT-MUSIC.COM (éditeur musical) ; on y trouvera l’intégralité de l’oeuvre de Penderecki par catégorie ; la biographie du compositeur y est publiée en anglais mais elle est traduite en français sur le site de l’IRCAM – Centre Pompidou (BRAHMS.IRCAM.FR).